Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 мая 2023 года
Часть 1: Бааль Сулам. Дарование Торы
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 389-я. Статья «Дарование Торы», пункт 13-й.
Еще раз статья «Дарование Торы», 13-й пункт.
(00:40) 13) И если действительно в Торе есть две части:
1. заповеди, действующие между человеком и Творцом,
2. заповеди, действующие между человеком и его ближним,
обе они имеют в виду одно, а именно – привести творение к конечной цели слияния с Творцом, как это выяснилось.
И мало того, даже практическая сторона их обеих тоже является совершенно одинаковой. Ведь когда человек делает свое действие «лишма», а не для какой-либо примеси эгоистической любви, то есть без всякого извлечения какой-либо выгоды для себя самого, он не почувствует никакой разницы в своем действии – работает ли он ради любви к товарищу или он работает ради любви к Творцу.
Ведь естественный закон для всего творения состоит в том, что всё, находящееся за рамками его собственного тела, является для него пустым и абсолютно нереальным. И любое движение, которое человек делает ради любви к ближнему, он совершает с помощью отраженного света и определенной компенсации, которая в конце должна вернуться к нему и служить его собственной выгоде.
И потому действия, подобные этим, не могут называться словами «любовь к ближнему», ибо следует судить согласно окончанию [действия]. И это подобно аренде, которая завершается только в конце. Но в любом случае акт аренды не считается любовью к ближнему.
Однако совершить некое движение и труд по причине только лишь любви к ближнему, то есть без искр отраженного света и всякой надежды на некую компенсацию, которая к нему вернется, от природы абсолютно невозможно.
И о подобном сказано в Зоаре по поводу народов мира: «Всю милость, которую они совершают, они совершают ради себя». Смысл этого, что вся милость, которую они проявляют к товарищам или служа своим богам, вызвана не любовью к ближним, а эгоистической любовью. И это происходит из-за того что это действие не естественно, как уже выяснилось. И потому только исполняющие Тору и заповеди способны на это, потому что, приучая себя исполнять Тору и заповеди ради наслаждения своему Создателю, он постепенно отделяется и выходит из лона естественного творения, обретая вторую природу, то есть упомянутую выше любовь к ближнему.
И это то, что заставило мудрецов Зоара полностью вывести народы мира из любви к ближнему. И они сказали: «Всю милость, которую они совершают, они совершают ради себя», потому что они не занимаются Торой и заповедями лишма. А всё служение их богам определяется вознаграждением и спасением в этом мире и в мире будущем, как известно.
И получается, что и их служение своим богам тоже вызвано эгоистической любовью. И, как бы то ни было, с ними никогда не произойдет никакого действия, которое было бы вне рамок собственного тела и для которого они смогли бы хоть на волос подняться над поверхностью природы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:32) Он начинает 13-й пункт с того, что есть две части в Торе: заповеди между человеком и Творцом, и заповеди между человеком и ближним. Что такое заповеди, которые действуют между человеком и Творцом?
М. Лайтман: Это относительно Творца. То, что мы понимаем, что нужно совершать для того, чтобы приблизиться к Нему, чтобы доставить Ему наслаждения, чтобы исполнять Его желания.
Ученик: Это для того, чтобы сблизиться с Ним. Но что за заповеди, которые делают для того, чтобы приблизиться к Нему? Это которые называются заповеди между человеком и Творцом, заповеди между человеком и ближним? Что это за деление на заповеди?
М. Лайтман: Ради кого я делаю, на кого я направлен: или на творение, или на Творца.
Ученик: Так заповеди, действующие между человеком и ближним, и заповеди, действующие между человеком и Творцом, обе предназначены, чтобы привести творение к Конечной Цели – слиянию с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это выяснилось. Я не понимаю, что это за две части, которые должны привести меня к слиянию с Творцом. Заповеди между человеком и ближним, чтобы прийти к слиянию с Творцом – это я знаю, это вся работа, которую мы учимся делать между нами, между товарищами, чтобы прийти к слиянию с Творцом. Это я понимаю. Но я не понимаю, что за заповедь, действующая между человеком и Творцом?
М. Лайтман: Что все, что ты делаешь, чтобы доставить наслаждение Творцу, то есть и те заповеди, которые ты делаешь для товарищей, ты делаешь это, чтобы порадовать Творца. И всё.
Спрашивай, спрашивай.
Ученик: Есть два разных вида заповедей. Один – это между человеком и ближним, а второй вид – между человеком и Творцом. Что такое «между человеком и товарищем»?
М. Лайтман: Что я обязан приблизить товарища или приблизиться к нему, пока мы не станем как один человек с одним сердцем.
Ученик: Почему, с каким намерением?
М. Лайтман: Подняться над нашим эго и соединиться выше общего эго.
Ученик: И уподобиться Творцу?
М. Лайтман: Это шаг, чтобы прилепиться к Творцу.
Ученик: Так все, что мы сейчас говорили, это заповеди между человеком и ближним, чтобы прийти к слиянию с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но есть и иная вещь: заповеди между человеком и Творцом. Что это за действия?
М. Лайтман: Это прилепиться к Творцу. Прилепиться к Творцу, чтобы мы раскрыли, что вся Цель творения – это вернуться к Нему в полном слиянии.
Ученик: Так что делать для этого? Каково действие?
М. Лайтман: Чтобы мы все, когда мы уже слиты друг с другом «как один человек с одним сердцем», прилагали усилия, как прилепиться к самому Творцу.
Ученик: Так это два действия, которые находятся на одной оси? Я делаю действие по отношению к товарищам, чтобы прийти с ними вместе к Творцу? Первая часть называется «между человеком и ближним», а вторая часть – «между человеком и Творцом»?
М. Лайтман: Да. Но намерение в конечном счете одно и тоже: прийти к слиянию между нами и с Творцом.
Нет вопросов. Ладно. Трудно спрашивать об этом, тяжело говорить об этом, потому что это вещь очень особая. Давайте почитаем и увидим там еще несколько слов, которые помогут нам говорить.
Вопрос (Интернет, Latin 13): (11:56) Как перестать работать из страха, из награды и наказания и прийти просто к работе ради Него?
М. Лайтман: Вознаграждение и наказание не прекращаются. Мы не можем игнорировать их пока не получим особое исправление. И тогда мы сменяем вознаграждение и наказание материальные, эгоистические на вознаграждение и наказание духовные – только доставлять благо ближнему. Для нас – это вознаграждение. И от этого мы делаем еще шаг вперед, чтобы делать благо Творцу, и в этом вознаграждение. Но без вознаграждения невозможно работать, я обязан проверять себя всегда относительно чего-то.
Вопрос (Интернет, Merkaz-1): (13:02) Вчера мы учили, что подготовка к получению Торы – это раскрытие злого начала, что это кли для получения Торы. В соответствии с этим, эффективно ли на этом уроке внутренне пробуждать злое начало, потребность в помощи Творца для того, чтобы было кли для получения света в течении урока?
М. Лайтман: Мы должны пробуждать осознание зла потому, что это помогает нам все-таки делать шаги вперед в любви к ближнему. А от любви к ближнему к любви к Творцу – это уже выше всех ограничений.
Вопрос (Интернет, KabU 12): (13:55) Что имеется в виду, когда мы сейчас читали о пустом и абсолютно неестественном?
М. Лайтман: О чем это говорится?
Ученик: Потому что естественный закон для каждого творения, которое находится вне своих рамок – это для него считается пустым и абсолютно неестественным.
М. Лайтман: Да. Так мы должны прийти в упражнениях, в наших усилиях к тому, чтобы всё, что мы делаем – мы чувствуем, что если мы делаем это ради ближнего, мы наполняем ближнего, и мы чувствуем при этом, что наполняем наши келим. То есть мы уже до такой степени включаемся в ближнего, что наполнять его или наполнять себя – это тоже самое.
И от этого мы уже приходим потом к Творцу. Поэтому невозможно, чтобы была любовь к Творцу до любви к ближнему. После того, как я чувствую, что я наполняю ближнего, я могу прийти уже к наполнению Творца, иначе у меня нет никакой связи с Ним.
Ученик: Просят выяснить понятие «аренды», о которой говорилось. У нас нет таких действий, которые бы назывались любовью к ближнему. И это подобно аренде, которая восполняется в конце? И эта аренда не считается любовью к ближнему. И что это за такое действие аренды?
М. Лайтман: Это когда мы, благодаря действиям между нами, учимся как можно начать раскрывать, чувствовать и приближаться к Творцу, и доставлять Ему наслаждение из того, что мы действуем между нами. Поэтому все эти действия между нами – это как аренда, это как подготовка к отдаче Творцу.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-33): (17:17) Вы сказали, что мы должны пробуждать осознание зла потому, что это помогает нам делать шаги вперед. Как пробудить осознание зла правильным образом в десятке?
М. Лайтман: Что я проверяю себя, насколько действительно я отношусь близко к каждому товарищу в десятке, и стараюсь чтобы мое отношение ко всем было бы одинаковым.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (18:01) Почему есть необходимость полюбить ближнего, чтобы полюбить Творца?
М. Лайтман: Это первый этап – «выйти из себя». Чтобы мы могли контролировать, видеть, чувствовать, насколько мы выходим из себя к ближнему или нет. Я должен тут быть уверенным в том, что я предпочитаю ближнего себе. И так мы приближаемся к любви к ближнему по-настоящему.
А потом ближний этот – мы уже расширяем его понятие до Творца. И когда приближаемся к этому также и относительно товарищей, и относительно Творца, мы должны прийти к состоянию, что не чувствуем разницы между тем, чтобы любить себя и любить товарищей. Любить товарищей и любить Творца – это все становится как одно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:44) Есть ли такая заповедь, которая была бы только между человеком и Творцом, и совершенно не включала бы товарища внутри где-нибудь?
М. Лайтман: Все заповеди, которые мы раскрываем в отношении Творца, обязательно проходят через товарищей. Обязательно.
Ученик: Так это то, что нас, видимо, путает, то, о чем спрашивал товарищ. Мы не можем различить между этими двумя частями, которые он приводит вначале. Понятно нам, что есть я, товарищ, и есть эти заповеди, потому что Бааль Сулам приложил очень много усилий в объяснении, что нет разницы между тем, чтобы выйти из своего тела по отношению к Творцу или к товарищу. А сейчас он вдруг говорит «человек и Творец», то есть это как бы что-то, что не относится к товарищу, и тут такая путаница.
М. Лайтман: Я понимаю трудность воспринять эти вещи, потому что все еще они не находятся у нас в чувстве, и поэтому мы не можем проверять их в нашем разуме. У нас нет этого внутри нас, перед нами, поэтому пока еще это тяжело и путает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:18) Заповедь между человеком и товарищем – я должен приблизиться к товарищу или приблизить товарища к себе. В нашей работе в десятке, если я вижу что-то у товарища, я знаю, что это у меня, и прошу для этого исправления, я притягиваю свет, возвращающий к Источнику. Он говорит, что здесь это действие в конечном счете ради себя, тут нет никакого действия, никакой заповеди по отношению к товарищу. Почему?
М. Лайтман: Когда ты делаешь что-то ради товарища, тебе кажется, что ты делаешь это ради него, и ты не представляешь себе и не чувствуешь, что, по сути дела, вы находитесь вместе в одном теле, и твое желание получать, только оно разделяет вас обоих, чтобы дать тебе возможность исправить себя, потому что на самом деле тут нет двоих, а есть одно.
Тут есть тело Адама Ришона, к которому все мы принадлежим, и в него мы все включены до самого конца, а то, что мы действительно должны постепенно понять, что мы приближаемся к состоянию, когда ближний и я становимся «как один человек с одним сердцем».
Ученик: Но если я с самого начала исхожу с истинным намерением, что я делаю действия, для того чтобы приблизиться к товарищу или чтобы товарищ приблизился ко мне, для того чтобы доставить наслаждение Творцу, чтобы мы все были единым целым действительно, так почему это не считается заповедью между человеком и товарищем?
М. Лайтман: Потому что то, что тебе кажется и представляется, это все еще не настоящее, ты не способен это сделать.
Ученик: Это понятно, поэтому я прошу у Творца помощи, чтобы Он исправил меня, я не могу это сделать в одиночку. Это понятно. Но в конечном счете, то что я обращаюсь к Нему, для того чтобы Он сблизил нас или исправил меня, чтобы приблизиться к товарищам, почему это не заповедь?
М. Лайтман: Потому что это только слова. Постепенно в той мере, в которой мы делаем действия по приближению друг к другу, эти слова становятся действиями, пока что это только слова.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:30) Правильно ли я понимаю, что когда человек от любви к ближнему приходит к любви к Творцу, потом благодаря этому, следующий шаг… то есть эта любовь к Творцу уже нужна ему, для того чтобы еще больше полюбить ближнего, то есть… и так идет шаг за шагом, как бы ступень за ступенью.
М. Лайтман: В маленьких шагах ты понимаешь, это может быть правильно, но, по сути дела, мы все время должны видеть две эти вещи вместе перед собой: «от любви к творениям к любви к Творцу», то есть цель – прийти к любви к Творцу, средство для этого – быть в любви к творениям.
Ученик: А для чего мне тогда полюбить Творца? Ну, полюбил я его, и тогда я уже должен с этой любовью что-то делать, я тогда получаю силу какую-то, чтобы стать как Творец и полюбить еще больше товарищей. Это же так?
М. Лайтман: Так. Так это идет от ступени к ступени, да.
Хорошо, я вижу, что эти вещи все еще туманны и недостаточно ясны ни в ощущении, ни в понимании. Мы должны будем еще работать над ними.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:31) Как происходит в человеке, что он чувствует и понимает, что внутри него есть четыре этапа исправления души: выход из любви к самому себе, вход в любовь к ближнему, от нее к любви к творениям и от любви к творениям к любви к Творцу, и все это с помощью света, возвращающего к Источнику? Как это происходит?
М. Лайтман: Это происходит благодаря учебе, благодаря практической работе, на практике в группах.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:21) Как прийти к общей необходимости исправления? Тора – это методика исправления.
М. Лайтман: Общую необходимость в исправлении мы начинаем чувствовать после того, как погружаемся серьезно в работу вместе, и тогда между нами начинаем чувствовать поле желания соединяться между собой и включаться с Творцом, приближаться к Нему и так далее.
Ученик: Те, которым удалось исправить себя – это особые, избранные. Они пришли к такому полному хисарону, полной необходимости, для того чтобы выйти из своей природы, из этого ощущения. Но здесь, на первом этапе получения Торы, авиют был маленький (я говорю о состоянии «дарование Торы»), авиют был не такой большой, как сегодня, и им удалось объединиться и прийти к этой необходимости, и они получили Тору. Но процесс продолжился, и мы здесь тоже находимся сейчас. Так я спрашиваю: как человек может пожелать исправиться так, чтобы здесь было «место вашего погребения», понимать, чтобы было такое состояние, что я или умираю, или получаю Тору? Мы должны привести себя к такому состоянию, к такому ощущению, и эта необходимость должна быть вместе.
М. Лайтман: Я не знаю, что тебе ответить. Не знаю, что тебе ответить, потому что понятно, что человек должен почувствовать себя, что если он не достиг истины, то он умирает. Вопрос: что такое для него «жив» и «умирает»? Мы пока еще не очень чувствуем две эти ступени и не очень боимся их, заботимся о них. Посмотрим. У нас есть еще целая неделя, мы постараемся прийти к ощущению и пониманию более глубокому.
Ученик: (30:41) Но я говорю, тот самый вопрос, который товарищ задавал Вам, меня это потрясло. Мы все приходим к состоянию, каждому отмерен какой-то определенный отрезок времени, чтобы достичь этого состояния. Как не пропустить эти моменты?
М. Лайтман: Если ты включаешься в товарищей и хочешь помочь им и быть с ними, время не очень пугает и давит на тебя, потому что ты находишься в них и находишься с ними. Так мы должны прежде всего быть связанными между собой до такой степени, что мы думаем только об общем желании, общем понимании, общем ощущении. И это то, что важно для нас, а не каждый в отдельности.
Ученик: Чтобы прийти к этой необходимости вместе.
М. Лайтман: Ладно, продолжим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:57) Он делит здесь работу между товарищами на ту работу, которая не выводит тебя за пределы природы и ту работу, которая выходит за пределы природы и поднимает тебя к Творцу. Что делит эту работу на благо ближнему на ту, которая не приводит нас к новой природе и ту, которая приводит?
М. Лайтман: Это объединение, просто объединение, которое есть в группе, которая начинает формироваться, когда люди знакомятся друг с другом, приближаются друг к другу и так учатся вместе. Пока еще нет у них какой-то ясной цели, этапов в достижении цели. Это так можно понять. А потом, когда они входят в объединение между ними, тогда уже… тогда уже они видят, что просто должны быть как одно целое, и в этом одном целом они начинают раскрывать свой корень, Творца. Хорошо? Мы еще будем учить дальше и посмотрим из этого, что делать.
Чтец: (33:46) 14-й пункт.
14. И вот мы видим двумя глазами, что занимающийся Торой и заповедями лишма даже в плане практического исполнения Торы не ощущает никакой разницы в этих двух частях Торы. Ведь до того как он достиг в этом совершенства, обязательно, чтобы любое действие относительно ближнего, как в отношении Творца, так и в отношении людей, ощущалось в нем как пустое и недосягаемое.
Однако посредством больших усилий он постепенно поднимается и возвышается до второй природы, как сказано выше. И тогда он сразу же удостаивается окончательной цели, то есть слияния с Творцом, как выяснилось выше.
А поскольку это так, существует мнение, что та часть Торы, которая определяет отношения человека и его ближнего, более подходит к тому, чтобы привести человека к желаемой цели, потому что работа в заповедях между человеком и Творцом является постоянной и определенной, и нет требующих ее, и человек легко привыкает к ней. А всё, что делается из привычки, уже не может принести ему пользу, как известно.
В то же время заповеди между человеком и ближним не постоянны и не определены, а требующие [их] окружают его, куда бы он ни обратился. И потому они являются более надежным средством, а цель их – ближе.
М. Лайтман: Вопросы. Может быть, почитаем еще раз.
Чтец: Еще раз 14-й пункт.
Повторное чтение первоисточника (36:25)
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:52) Он пишет, что в работе между человеком и Творцом возникает привычка, а между человеком и его товарищем это не постоянно. Часто есть чувство в десятке, что действия, которые мы производим между нами, уже становятся как бы привычкой. Как же мы создаем между товарищами все время обновления, чтобы это не было привычкой?
М. Лайтман: Если вы не меняетесь полностью, то нет изменений. Но если вы меняетесь, а вы люди – вы все время меняетесь, то между вами все время есть изменения в отношениях между вами. И если вы хотите сблизиться друг с другом и быть немножко больше единым человеком с единым сердцем, то ваша работа все время является работой в изменениях и обучает вас различным видам связи, проявлениям связи, которые есть между вами, поэтому именно в такой работе между товарищами, вы приходите к продвижению, к связи с Творцом.
Ученик: Нужно ли внешне все время производить изменения или не нужно?
М. Лайтман: Нет, вы сами чувствуете, что вы все время находитесь в изменении, и это обяжет вас также произвести изменения в связях между вами.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: В то время, как если нет изменений между вами, и вы не чувствуете, что вы находитесь в такой динамической форме, переменной между вами, то эта проблема. Потому что как вы будете продвигаться? Как каждый раз будете определять изменения в связи между вами все больше и больше?
Ученик: (41:41) Вы сказали, что часто, что даже если кажется, что состояние постоянно, то же самое, но есть все время изменения. Так может быть, что если иногда мы не видим, что есть изменения, но изменения есть?
М. Лайтман: Но говорится по отношению к человеку, по отношению к человеку, что, может быть, есть, я не знаю что, но нам нужно определять между нами все время изменения и стараться над всеми этими изменениями каждый раз определять новые, хорошие связи, сближать друг друга.
Ученик: Если мы не чувствуем изменений – это что-то, что должно нас заботить?
М. Лайтман: Да, разумеется. Да. Посмотри, если бы не было изменений в народе Израиля, так о чем писать в Торе? Что они делали? Как они продвигались? Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:04) В чем, может быть, выяснить, попросить помощи в выяснении привычки относительно работы с изменениями? Я думаю, что я слышал от Вас, что в самой привычке (так я слышал), в самой привычке есть наслаждение. Так это, по сути дела, что есть страх, что если я работаю из привычки, то я на самом деле пытаюсь привлечь к себе наслаждение?
М. Лайтман: Если привычка – это наслаждение, и ты продолжаешь эту привычку, так ты продолжаешь и наслаждение.
Ученик: Да, это как раз и есть вопрос. Если мы чувствуем, что есть привычка в работе, мы должны волноваться, что действительно работа, может быть, нечистая?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:02) Он пишет тут, что человек отдает или Творцу или ближнему, он чувствует пустоту, не чувствует вкуса в этом. И тогда благодаря большим усилиям он приходит ко второй природе, поднимается в слияние. Вопрос: человек приходит к слиянию, он тогда чувствует вкус? Какова связь между слиянием и вкусом? Может быть, что можем прийти к слиянию без вкуса? Почему должна быть связь?
М. Лайтман: Когда человек находится в слиянии с ближним, то все, что он чувствует, – он чувствует то, что есть в ближнем и то, что есть в нем. И из двух этих ощущений он чувствует Творца, уже чувствует что-то от Творца. И насколько он расширяет свои связи с окружением, то ощущение Творца внутри связи между ними все более и более сильное, более стабильное. В этом вся наша работа, все наше продвижение.
Ученик: Он пишет, что каждое действие по отношению к ближнему чувствуется у него, как пустое, недостижимое.
М. Лайтман: Если это просто действие по отношению к ближнему, то ладно. Но если это действие по отношению к ближнему, чтобы приблизиться к Творцу, то он уже чувствует эти действия, как действия духовные.
Ученик: Чтобы быть в слиянии, человек должен чувствовать вкус в этом действии, действии по отдаче? Или нет связи? Или можно быть в слиянии, но не чувствовать вкуса в его действии по отдаче?
М. Лайтман: Для того чтобы находиться в слиянии человеку, человек должен чувствовать товарищей, чувствовать Творца, чувствовать связь между ними и знать, с помощью чего он поддерживает эту связь.
Ученик: Это понятно. Я спрашиваю о пустоте и вкусе. Можно ли быть в слиянии и все еще чувствовать пустоту, – как он тут пишет? Или обязан быть вкус?
М. Лайтман: Можно ли находиться в слиянии и чувствовать пустоту?
Ученик: Как он пишет, да. Действия к ближнему, что-то вне меня, пустота... Так он пишет – пустое.
М. Лайтман: Нет, если он чувствует себя в слиянии, то этого уже не может быть.
Ученик: Не может быть, должен чувствовать вкус?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как бы наслаждение в этом действии?
М. Лайтман: Да. Слияние должно давать ему вкус.
Ученик: То есть вкус – это показатель. Можно сказать, что вкус?
М. Лайтман: Да. Тяжело сегодня. Это вещи, которые мы учили или не учили, мы падаем между ними, мы пытаемся выяснить и пока что не можем – это хорошо. Это хорошо. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:58) Бааль Сулам пишет тут, что не чувствует никакой разницы в двух частях Торы, потому что до того как доходит до совершенства в них... Это так обязательно относительно ближнего и Творца?
М. Лайтман: Я не понял, что ты говоришь.
Ученик: Бааль Сулам пишет, что вот мы видим двумя глазами, что занимающийся Торой и заповедями лишма даже в плане практического исполнения Торы, не ощущает никакой разницы в этих двух частях Торы. Ведь до того как он достиг в этом совершенства, обязательно, чтобы любое действие относительно ближнего, как отношение Творца, так и в отношении людей, ощущалось в нем, как пустое и недосягаемое.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что такое две части Торы, если человек доходит до совершенства в отношении ближнего и Творца, если это тоже самое?
М. Лайтман: Он не чувствует разницы – то, что он говорит. Отдаешь ли ты Творцу или отдаешь ближнему – в отдаче нет у тебя никакого наполнения.
Ученик: Так в изучении Торы для него ближний и Творец – это как одна линия. Я просто не понимаю, что за две части, которые он здесь чувствует, когда у него нет две части? Какие две части?
М. Лайтман: Мы еще будем это учить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:32) Это состояние, которое мы пытаемся выяснить, невозможно игнорировать, что все действия, которые мы делаем, у нас ощущаются как пустые и недосягаемые – точно, как он пишет. Он пишет, что эти действия заповедей, которые мы делаем на том же уровне как бы человек ближнему, человек к Творцу, делаем, прилагаем усилия и чувствуем в конце пустоту.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но он дает эту надежду: он говорит, что благодаря большому усилию, посредством больших усилий он постепенно поднимается, возвышается до второй природы. То есть пока я не восполняю это состояние больших усилий относительно человека и ближнего, у меня нет этого перехода к ощущению второй природы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за большие усилия?
М. Лайтман: Когда ты стараешься найти наслаждение в отдаче.
Ученик: Кому?
М. Лайтман: Товарищу, а затем Творцу.
Ученик: И что усилия: когда я в отношении к товарищу, я должен ощутить это наслаждение?
М. Лайтман: Да, а почему нет?
Ученик: Это все-таки будет в конце концов ради себя. Если я делаю, чтобы почувствовать наслаждение, я делаю это для себя, а не ради товарищей.
М. Лайтман: Еще раз, я не понял.
Ученик: Если я люблю моих товарищей и, относительно любви к моим товарищам, я служу им – я чувствую наслаждение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Действие, которое я делаю для них, это чтобы получить наслаждение, – это мое наполнение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так я все еще делаю это, чтобы перейти к следующему этапу. Я обязан восполнить это состояние, чтобы делать ради них (ради любви к товарищам).
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но если все эти действия (в общем результат их), чтобы доставить мне наслаждение – так я остаюсь на том же месте, по сути дела?
М. Лайтман: Верно, верно.
Ученик: Так что же делать? Как тут почувствовать большие усилия?
М. Лайтман: Так именно в этом и большое усилие – что мы желаем прийти к состоянию, когда: как мы относимся к товарищам, чтобы это было не через наше эгоистическое желание, а через желание отдавать.
Ученик: Как мне отменить мое эгоистическое желание, ты не знаешь, что удерживает меня вообще?
М. Лайтман: Это то, что он объясняет тебе.
Ученик: Так об этом надо просить: чтобы отменил мне эгоистическое желание?
М. Лайтман: Разумеется, а кроме этого нам ничего не нужно.
Ученик: Я понял.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:44) То, что должно быть ясно, что заповеди между человеком и ближним – требующие, окружают его, куда бы он не обратился. Это сами товарищи и есть?
М. Лайтман: Я не услышал.
Ученик: Заповеди между человеком и ближним не постоянны и не определены, а требующие их, окружают его, куда бы он не обратился, и потому они являются более надежным средством, а цель их ближе?
М. Лайтман: Да, потому что он встречает это в каждый момент.
Ученик: Кто эти требующие, окружающие?
М. Лайтман: Его товарищи.
Ученик: И относительно них можно познать то, что действие хорошее или нехорошее?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:43) Продолжая товарища: каким образом Творец постоянный и определенный?
М. Лайтман: Добрый и Творящий добро.
Вопрос (Интернет, KabU 12): (53:59) Все еще непонятно, в чем разница между человеком и Творцом и заповедями между человеком и ближним?
М. Лайтман: Место и Творец – это то же самое.
Ученик: Я извиняюсь: между человеком и Творцом и между человеком и другим человеком?
М. Лайтман: Разница в том, что внешне практически нет никакой разницы, – это ради отдачи людям или Творцу. Только Творцу ты не можешь отдавать ничего, потому что у Него нет хисарона, и поэтому отдавать Творцу мы можем только, отдавая людям, и через них мы строим намерение по отношению к Творцу.
Вопрос (Ж Интернет, Киев-7): (55:02) Работа в потенциале и в действии именно над любовью к Творцу – она тоже проходит последовательно: от любви к творениям приходим к любви к Творцу?
М. Лайтман: Ты можешь говорить понятнее?
Ученик: Да. Работа в потенциале и в действии именно над любовью к Творцу – она тоже проходит последовательно: от любви к творениям мы приходим к любви к Творцу?
М. Лайтман: От любви к творениям мы приходим к любви к Творцу, да. Мы это учили с самого начала. Это первая заповедь: от любви к творениям к любви к Творцу.
Пожалуйста. Нет вопросов. Я вижу, что тема достаточно смутная и не очень понятная, и не очень радует, не очень зажигает. Это очень сильно ощущается.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:20) Очень зажигает и очень релевантна, но трудно спрашивать, потому что это ускользает.
М. Лайтман: Ну так спрашивайте больше.
Ученик: Я хочу, допустим, соединиться с товарищем, потому что мне сказано, что я выхожу в этом действии и забочусь о товарище, я выхожу из себя, я заработаю от этого.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Вместо того, чтобы быть погруженным в любовь к себе, мы уже чувствуем, что в этом нет вкуса. Мне дают совет: выйди, соединись с товарищем, соединись с десяткой – там ты удостоишься большего наслаждения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это как бы заповедь: между человеком и ближним. Я соединяюсь, чтобы выйти из себя?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И теперь, что это, допустим, это и есть «как один человек с одним сердцем»? Где тут Тора?
М. Лайтман: Нет, это еще совершенно нет, потому что у тебя здесь есть эгоистическая цель только: я хочу объединиться с товарищем, потому что там я найду большее наслаждение. Это как ты собираешься заработать с ним в каком-то бизнесе.
Ученик: Так что такое «заповеди между человеком и ближним» – то, что не является бизнесом?
М. Лайтман: Когда ты помогаешь товарищу для того, чтобы помочь ему прийти к его цели.
Ученик: Почему? Зачем мне это делать?
М. Лайтман: Потому что с помощью этого ты уподобляешься Творцу, ты приближаешься к Нему, ты поднимаешься над ступенью человека.
Ученик: Окей, так такое действие – это между человеком и ближним?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (58:21) Где этот момент, что Творец входит картинку, в контексте, что вот Он опускается, дает нам Тору. То есть между нами как-то понятно, но когда ты примешиваешь Творца (заповеди относительно Творца), там это уже становится гораздо менее…
М. Лайтман: Есть Творец, и есть творение. Для того чтобы привести творение на уровень Творца, чтобы оно почувствовало, что оно приходит к ступени Творца, Творец сотворил его в форме, противоположной себе, и дал ему возможность изменить свою природу, изменить свое поведение – всё, обрести иные келим, для того чтобы быть как Творец, поднять творение на ступень Творца.
Что происходит дальше? Для того чтобы привести человека на эту ступень, на этот уровень, нужно начать, прежде всего, извлекать его из той природы, в которой он находится. То есть из злого начала, когда человек желает только реагировать на все, что он видит и чувствует в своей реальности, что он только ищет для себя в каждый момент, как сделать себе лучше. И так он живет, и так он все больше и больше устанавливает себя. Изо дня в день он становится все худшим эгоистом, более направленным на свое эго, более устоявшимся в своем эго, пока не начинает чувствовать, что этим он ежедневно, вместо того, чтобы приобретать (как он думал сначала), он теряет, и именно его природа, эгоистическая природа мешает ему.
Что делать? Он не может выйти из этой природы – так Творец дает ему методику. Ты можешь изменить свою природу, с природы получения на природу отдачи. Но в природе отдачи – Я живу, Я нахожусь. Ты хочешь быть как Я? Пожалуйста! Так есть здесь понятие, вместо того, чтобы ненавидеть ближнего, ты должен любить ближнего. И это постепенно приводит тебя к сближению с другими, от отдаления с другими, к сближению с другими, от ненависти к любви. И в этом собственно то, что мы стараемся понять и каким-то образом исполнить. Это понятно? Понятно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:15) То есть в моем усилии любить кого-то, кто находится вне меня – это усилие приведет его к тому, что он будет близок ко мне? И тогда я почувствую, что я люблю это действие по отдаче к нему, получаю от этого наслаждение, потому что он уже часть меня? Так эти части, о которых мы говорим, что, по сути дела, любовь к ближнему не существует по-настоящему у меня, я почувствую вкус в этом и радость в этом – только если я почувствую, что товарищ по-настоящему часть меня? То есть наши усилия, хотя мы и производим это усилие, но товарищ пока еще не часть меня, и нет наслаждения в этом, но начинается наслаждение, только когда я получаю ощущение, что он часть меня?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Эти действия, эти заповеди между человеком и товарищем, то что соединяет его с товарищем, и они становятся как одно целое?
М. Лайтман: Это объединяет их, но какова цель?
Ученик: Это и есть вопрос. То есть если я могу и способен сделать такое действие, и я уже не воспользовался правильным намерением? Как я могу прийти в объединение с товарищем, что он часть меня, если я не воспользовался намерением, что я хочу прийти через это к Творцу? У человека нет сил сделать это действие, если только у него нет цели доставить наслаждение Творцу или как-то уподобиться Творцу. То есть от себя он не может сделать такое действие любви к товарищу без дополнительной причины. Так я понимаю, что когда мы приходим к ощущению, как «одно целое» с товарищем, уже внутри этого есть цель и намерение, иначе я не смог бы прийти к этому?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так еще раз. Это состояние, к которому мы приходим, когда мы находимся с товарищем в ощущении, что мы как «одно» – это заповедь между человеком и товарищем?
М. Лайтман: Да. Я хочу сделать человеку, дать человеку все благо, в соответствии с желанием Творца. С желанием Творца. И это называется, что я его люблю.
Ученик: Бааль Сулам пишет в другом месте, когда человек доходит к совершенству в любви к ближнему в окончательной точке, он уже как бы пришел к любви к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если я понимаю это правильно...
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я только снова задаю этот вопрос. Так что же такое между человеком и Творцом, что это за заповеди? Потому что доходя до совершенства в этом состоянии, когда я прихожу к любви к товарищам, по сути дела, там нет еще действия или, может быть, есть, и тогда заповеди между человеком и Творцом должны тоже реализоваться.
М. Лайтман: Я прихожу к заповедям между человеком и товарищем, и из этого я прихожу к заповедям между человеком и Творцом. Да.
Ученик: (01:06:52) Так если я пришел к ощущению «как один человек с одним сердцем» с товарищем, с десяткой, что такое сейчас также, что я сейчас должен еще сделать заповеди между человеком и ближним?
М. Лайтман: Так сейчас мы вместе можем все объединиться настолько, что мы поднимем Творца над нами. Всё.
Ученик: И это из-за того, что мы переходим от любви к ближнему к любви к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:26) Так выходит, что мы все время стараемся понять, что значит между человеком и Творцом, и, но пока что это совершенно нерелевантно для нас? Мы должны сначала объединиться, и тогда как десятка или как ближний, вместе мы сможем понять, что такое заповедь между человеком и Творцом, а до тех пор вообще и говорить не о чем?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И вот это означает, что, когда мы объединяемся, как единый человек с единым сердцем, тогда мы сможем получить Тору и поймем, что такое Творец?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:04) Я хочу спросить о смысле работы между человеком и товарищем в группе. Понятно, что смысл, вкус... Допустим, когда я нахожусь до махсома, то вкусы эгоистические. Есть люди, которые очень получают удовольствие, а есть те, которые наслаждаются распространением, есть те, которые любят учиться, и есть те, которые любят отдавать в группе, и вкус – это эгоистическое горючее. Но стоит ли искать именно действия, в которых я не чувствую вкуса? То есть этот вкус не дает мне продвигаться – это эгоистически?
М. Лайтман: А как ты себе представляешь состояние, когда ты – да, продвигаешься?
Ученик: Ну, как он пишет, что чувствую опустошенность. Но и что тогда? Но тогда по крайней мере я не зависим, и тогда Творец может помочь. Потому что если есть энергия и это понятно, что мое желание находится здесь... Допустим, я не люблю учиться, а кто-то другой не любит делать действия по отдаче, просто страдает от этого. Или просто двигаться согласно тому, что я люблю?
М. Лайтман: Нет, если ты будешь плыть вместе с тем, что ты любишь, то ты не выйдешь из этого. Ты должен все-таки стараться каждый раз уподобляться Творцу, и это будет происходить, если ты будешь приближаться к товарищам, и поэтому каждый день у тебя будет особая цель: все больше и больше быть ближе к товарищам.
Ученик: Искать действия, в которых не вижу вкуса, смысла?
М. Лайтман: Нет, не то что вкус или не вкус, а объединение. Усиливать объединение между вами.
Ученик: Да, но это звучит слишком в общем. В объединении множество действий – частично я в них нахожу вкус, а в некоторых не нахожу. Так искать такие действия, в которых есть вкус, или нет?
М. Лайтман: Я бы сказал и так и эдак.
Ученик: То есть без вкуса вообще невозможно, да? Чем-то да нужно жить.
М. Лайтман: Да, пока еще в нашем состоянии это так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:58) Можно уточнить вопрос товарища? Будет ли более точно в тех действиях, которые мы делаем, искать, чем наслаждается товарищ, где товарищ может чувствовать вкус, искать такие действия?
М. Лайтман: Нет. Товарищ может ощущать вкус во всяких таких вещах, которые вообще не пригодны.
Ученик: Нет, мое выяснение (наше выяснение) в том, чтобы искать действия по отношению к товарищу, которые мешают ему продвигаться к нашей общей цели.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Не удовлетворять его эгоистические цели, а его эгоистические цели относительно цели. То есть искать не свое наслаждение, а его наслаждение по отношению к действиям.
М. Лайтман: Да, об этом РАБАШ пишет все время в своих статьях.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:01) А что делать, когда часть товарищей чувствует, что тема слишком туманна, она не радует, она не яркая?
М. Лайтман: Это естественно, и мы видим это также и при получении Торы, что есть такие, которые бежали к получению Торы, а были такие, которые стояли так, издалека. И они сменяют друг друга: один день я так, другой день я по-другому. И это хорошо, это правильно, потому что так кли приходит к взаимовключению. И это происходит с каждым.
Ученик: Как пробуждать друг друга в таких состояниях? Те, кто бегут вперед для получения Торы, могут увлечь за собой тех, кто стоят в сторонке, или наоборот?
М. Лайтман: У нас есть поручительство, у нас есть действие по слиянию, есть разные упражнения, которые мы должны производить, и нельзя это забрасывать.
Ученик: Что можно, к примеру, сделать?
М. Лайтман: Делать разные упражнения, когда ты пробуждаешь товарищей, которые будут обязаны связываться с другими, и таким образом все будут участвовать. Все будут участвовать, все будут задействованы, нет выбора. Я тоже чувствую это по себе, кроме моих обычных проблем. Да. И все это к лучшему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:25) Вы рассказывали, что когда в начале Вашего пути Вы приходили на собрания, то видели полную раковину посуды и товарищей, сидящих весь вечер. Вы можете по своему опыту рассказать, что значит каждый вечер сидеть с товарищами?
М. Лайтман: Нет, я не был с ними. РАБАШ мне сказал: «Не ходи к ним. Не ходи». Потому что там сидели старики, которые делали это только по привычке, вынужденно, а не потому что у них в конце дня было что-то, чтобы подытожить этот день.
Ученик: А РАБАШ с ними сидел?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:33) В действии, которое меньше всего дает наслаждение (не знаю что: помыть, почистить), всегда есть будущее наслаждение от достижения духовного, которое светит. Человек не понимает что это, но из того, что в нашем мире уже особо нечего достигать (наслаждения маленькие), есть будущее наслаждение: если буду прилагать усилия, то когда-то я получу духовное. Вот это всегда там и всегда нечисто. Не знаю, как объяснить.
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: Что это? Это хорошо, так должно быть?
М. Лайтман: Пока что это называется, что от ло лишма приходят к лишма.
Ученик: Я чувствую, что если это исчезнет, то будет очень сложно оставаться в пути.
М. Лайтман: Наверняка. Невозможно.
Ученик: То есть тогда нормально пользоваться этим?
М. Лайтман: Да. Все, что человек получает, он получает по необходимости продвигаться. Мы, конечно же, должны понять, что без этих соблазнов в пути мы бы не смогли сделать ни одного шага вперед.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:06) Я на эту тему тоже хотел задать вопрос. Что мы в группе хотим показать товарищам? Есть понятие ло лишма и лишма. Хотим ли мы подчеркнуть в группе друг другу, что отдавать, передавать наслаждение – мы это хотим пробуждать? Или наоборот, что истинное наслаждение, которое мы ищем, это отдача без наслаждения? Я чуть запутался: что же транслировать товарищам, чтобы они продвигались еще лучше?
М. Лайтман: Я думаю, что главное, что мы можем показывать им – это действие по отдаче, каждый остальным. Потому что намерение мы не можем передать им, не можем открыть им и проявить, а действие – да. И это то, что нужно.
Ученик: Проблема в том, что действия, которые мы можем показать, они внешние.
М. Лайтман: И что?
Ученик: Это может как раз даже больше отрывать, отключать.
М. Лайтман: Почему отключать, когда я вижу, что мой товарищ отдает буквально? Почему? Нет.
Ученик: То есть можно выполнять действия – допустим, показать, что я отменяюсь перед товарищем, хотя я не придерживаюсь его мнения.
М. Лайтман: Да, несмотря на то, что ты не отменяешься.
Ученик: Да. И это поможет? Хотя я внутри совершенно не…
М. Лайтман: Это помогает, конечно. Наши внешние действия, даже если они лживые, их товарищ воспринимает искренне, как правдивые. И это пробуждает его, и тогда он делает то же самое. И так это передается от одного к другому, это называется «человек да поможет ближнему».
Ученик: Спасибо. Если можно, еще вопрос на тему «поднять Творца над собой», отличие действий между товарищами от действий человека по отношению к Творцу. Если мы объединимся, тогда от нас требуется выполнить действие, как Вы сказали, поднять Творца над собой. Что есть в этом первичном объединении, которое… Может быть, вопрос такой: что значит «поднять Творца над собой» и чем это отличается от «объединиться между нами»? Вопрос понятен? Наверное, нет.
М. Лайтман: Поднимем Творца над собой и объединимся между нами.
Ученик: Такое ощущение, что здесь два этапа. Первый, когда нужно соединить всех товарищей внутри себя в нечто единое целое, такую команду. А на втором этапе мы просто захватываем, пробиваемся вперед.
М. Лайтман: Допустим. Ну, скажи дальше.
Ученик: (01:20:23) Вопрос такой. Не удается выразить. Что это за второй этап, который отличается от первого?
М. Лайтман: На первом этапе вы объединяетесь, на втором этапе вы что-то реализуете.
Ученик: Что такое реализация, в чем здесь реализация?
М. Лайтман: В объединении! Что вы хотите прорвать ту границу, которая есть между вами и Творцом.
Ученик: Но ведь Творцу этого не нужно. Нам нужно, для нашего продвижения.
М. Лайтман: Ну и что?
Ученик: Я и спрашиваю. Если мы объединились, для чего же ещё нужны действия? Чтобы объединиться еще больше?
М. Лайтман: Да, но что вы делаете в объединении? Допустим вы объединились. Дальше?
Ученик: В этом все дело. Призывать к объединению в десятке, если я правильно понимаю, – это взаимная отдача без вознаграждения друг другу. То есть то, что свойства товарищей присутствуют в Творце, есть некоторое взаимное течение, поток.
М. Лайтман: Ну и что?
Ученик: В чем здесь добавка? Потому что это уже Творец.
М. Лайтман: Но это все еще не действие. Ну, объединились вы, а дальше что?
Ученик: Тогда вопрос, что такое действие?
М. Лайтман: Что вы сейчас раскрываете Творца в центре вашего действия, и вы отдаете, и вы доставляете Ему наслаждение.
Ученик: Чем мы даем Ему наслаждение большее чем то, что уже объединились?
М. Лайтман: Вы объединились, это вы сделали между собой. Но доставить наслаждение Творцу – это уже нечто другое. Это уже связаться с Ним, это взять Его в вашу систему и произвести зивуг на Его келим для того, чтобы наполнить Его, чтобы это было всем вашим желанием.
Ученик: То есть в естественном сопротивлении всех товарищей, в нашем общем сопротивлении друг перед другом, мы пытаемся подняться над этим и действовать, отдавать Творцу выше сопротивления? Что-то такое?
М. Лайтман: Пусть будет так. Ладно ребята.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:00) Есть отношения (связь) между хафец хесед (милостью) и получением Торы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В чем это соотношение?
М. Лайтман: Хафец хесед он ничего не хочет для себя, он хочет только отдавать другим.
Ученик: Без желания получать для себя… Как без любви к себе перейти к любви к ближнему?
М. Лайтман: Любовь к себе у тебя есть изначально с рождения. Любовь к ближнему ты должен обрести над любовью к себе.
Ученик: Да, но это топливо, энергия – любовь к ближнему? То есть любовь к себе – это энергия.
М. Лайтман: Ну…
Ученик: То есть чтобы относиться к Творцу через любовь к себе, если ничего не получать, если нет экрана, то...
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Тогда невозможно насладить Творца, если нет экрана?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда спасибо Творцу за то, что я люблю себя.
М. Лайтман: Ладно. Что у нас здесь?
Вопрос (Турция-2): (01:25:03) Какая точка перехода от того, чтобы служить товарищам и служить Творцу?
М. Лайтман: Служить товарищам – это я произвожу действие самостоятельное. А служить Творцу – это я должен сделать действие групповое.
Вопрос (Киев-1): (01:25:35) Вы сказали сегодня, что я так включаюсь в товарищей, что не важно, кто ощущает наслаждение. Я или товарищ уже в этом включении. Что это за такая работа и что это за получение такое, когда действительно уже не важно, кто здесь наслаждается?
М. Лайтман: Это полное взаимовключение, которого мы хотим достичь и стать как один человек с одним сердцем.
Ученик: А потом Вы говорили, что я расширяю келим товарищей до келим Творца. А в этом слиянии, что значит, что я расширяю келим товарищей до келим Творца?
М. Лайтман: Это уже в наших подъемах все больше и больше.
Вопрос (Италия-1): (01:26:35) Если в ответ за любовь к ближнему в ответ мы получаем зло, надо ли понять, что это Творец так отвечает нам для того, чтобы научить нас любить без всякого ответа.
М. Лайтман: Конечно. Все, что мы чувствуем, мы чувствуем от Творца. От Творца. Хотя это может быть облачено в товарища, в разные какие-то проявления, но это происходит буквально от Творца. То есть Творец хочет, чтобы мы так ощутили, так поняли.
Ученик: Из такого ощущения опустошенности, когда мы чувствуем любовь к ближнему, через это мы сможем научиться, получить Тору?
М. Лайтман: Да, потихоньку.
Вопрос (Ж Европа): (01:27:54) Если за каждым из товарищей находится Творец, что мы можем изменить, чтобы приблизиться к Творцу? Это свет Торы, который нас меняет?
М. Лайтман: В той мере, в которой мы приближаемся к товарищам, мы приближаемся к Творцу, который находится за ними. Потому что самого Творца мы не можем распознать, но в той мере в которой товарищи представлены им через Него, то мы через товарищей можем приблизиться к Нему.
Вопрос (Ж Италия): (01:28:52) Ваши ответы очень помогают нам на нашем пути. Я бы хотела спросить: то, что мы хотим любить товарищей, приводит нас к слиянию с Творцом и к тому, чтобы подняться над эго. Но ведь это же приводит нас к состоянию равнодушия по отношению к эго. Это тоже часть исправления? Могу ли я сказать, что по мере того, что эго становится более равнодушным, значит, мы более слиты с Творцом?
М. Лайтман: Ну, это я не могу сказать, но в пути это происходит.
Вопрос (Балтия): (01:29:40) Ненависть. Мы слышим, что, чтобы прийти к любви к Творцу должна быть любовь. Но где граница? Как осознать, где вкус, если нет вкуса? Мы же понимаем, что нужна ненависть. Но у меня нет ненависти, значит я не могу прийти к любви? Но ведь без одного нет другого? Вопрос: как ощутить границу?
М. Лайтман: Это придет. Мы раскроем границу между тем и этим, и обнаружим себя, где мы хотим быть и где мы находимся.
Вопрос (Флорида): (01:30:32) Я чуть запутан, я слышу очень много вопросов о своей пользе или пользе для себя и не слышу никаких других вопросов. Мне кажется, мы забыли о тех келим или инструментах, которые нам необходимы, а говорим о действиях, которые мы можем сделать всегда в любом состоянии.
М. Лайтман: Ты прав.
Ученик: О самоотмене. Как я могу помочь своим братьям успокоиться, склонить голову, вернуться к работе и перестать заботиться о собственной пользе, которая будет в результате?
М. Лайтман: С помощью подачи примера.
Вопрос (Ашдод-10): (01:31:42) Мы говорили о том, что наполнение для себя не является путем для продвижения. Хотел спросить относительно радости. Если я рад самому пути, то кажется, что нет наполнения. То есть в чем здесь отличие?
М. Лайтман: Нет. Мы выясним и увидим, что нет здесь никакого отличия.
Вопрос (Беэр-Шева): (01:32:21) Во втором отрывке сказано, что любовь к товарищам и любовь к Творцу становятся одинаковыми, пересекаются в какой-то момент. Что это за состояние?
М. Лайтман: Это состояние, что мы приближаемся и приходим к одному корню.
Ученик: Можно продолжить?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Ж Турция-7): (01:33:04) То расстояние, которое я вижу между собой и подругами мне очень болезненно для сердца, я чувствую, что нет никакой надежды. Это меня пугает, я чувствую, что не смогу достичь Творца. Как воспользоваться всеми ощущениями для продвижения?
М. Лайтман: Мы придем к состоянию, и ты увидишь, как использовать все состояния, которые есть в тебе, что нет в тебе ничего, что можно просто так отбросить, а всё подходит для использования.
Вопрос (Ж Москва-6): (01:33:43) Скажите, пожалуйста. Как нам, когда мы объединяемся, не успокоиться, что как будто работа выполнена, а перейти к наполнению келим Творца? Где здесь в этой точке рывок?
М. Лайтман: Это мы учим все время. Это мы все время учим.
Ладно. Что мы делаем дальше?
Чтец: Можно продолжить статью или прийти к Птихе.
М. Лайтман: Что думаем? Перейти к Птихе, кто за?
Чтец: Тогда перейдем к Птихе.
Споем вместе песню.
Песня (01:34:32-01:37:15)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/X71U0e3k