Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 31 августа 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 56. Тора называется «обучающая» (в записи от 10.11.2021)
Чтец: В первой части мы будем слушать урок в записи от 10 ноября 2021 года. 56-я статья «Шамати», «Тора называется «обучающая»». Статья находится в «Трудах Бааль Сулама, страница 572-я.
М. Лайтман:
(Читает и комментирует статью):
Тора называется «обучающая» 'йора' от слов «учащийся будет обучен» 'яро йиярэ'1, и имеется в виду, что, когда человек занимается Торой, в мере своих усердий в Торе он чувствует свое отдаление. Как мы можем сказать о человеке, что он изучает Тору, а не просто так премудрости какой-то науки, чтобы знать в своем эгоистическом разуме, что там написано. Как знать, что он учит для того, чтобы продвинуться и познать Творца? – Согласно мере его старания: если он правильно старается, то, в соответствии с этим, он как раз и должен почувствовать свое отдаление, насколько он все дальше. То есть ему показывают истину... которую он раньше не видел, ...что означает, что ему показывают меру его веры... насколько он близок к Творцу или нет, …которая и является всем основанием истины. И в той мере, в которой у него есть вера, на этом строится весь фундамент существования Торы и заповедей.
То есть все, что нам нужно, – это прийти к познанию Творца. Вот и все. А здесь нам показывают, что когда мы изучаем Тору, науку каббала (то, что называется «внутренней сутью Торы»), мы чувствуем, что мы наоборот, – отдаляемся. Люди, которые не изучают науку каббала, не изучают то, что называется истиной (учение Торы), не чувствуют, что они отдаляются. Каждый раз у них все время прибавляется знаний, они все время добавляют – так во всех науках. Но тот, кто изучает не науку, а Тору (учение), он чувствует, насколько он ей противоположен, и всё больше и больше отдаляется. Раньше он был лучше – сейчас хуже, раньше он больше понимал – сейчас меньше понимает. То есть как в чувстве, так и в разуме – в обоих, он чувствует, что становится меньше, чем раньше.
(03:18) То есть ему показывают истину, что означает, что ему показывают меру его веры, которая и является всем основанием истины. И в той мере, в которой у него есть вера, на этом строится весь фундамент существования Торы и заповедей. Ибо тогда перед его взором раскрывается, что весь его фундамент строится только на основе того воспитания, которое он получил.
То есть в том виде, в котором он изучал всевозможные предметы в школе, потому что Ибо воспитания ему достаточно, чтобы исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях. То есть он делает то, что необходимо: приходит на уроки, учится, совершает даже всевозможные действия, – то, что нужно, как он понимает. А всё, что является результатом воспитания, называется: «Вера внутри знания». – То есть это обычная жизнь человека, когда он занимается всевозможными учениями и верованиями.
Несмотря на то что это противоречит разуму. То есть разум обязывает [думать], что в той мере, в которой он прибавляет в Торе, в этой мере он должен чувствовать, что он ближе к Творцу. Но, как сказано выше, Тора всегда показывает ему бо́льшую истину.
То есть насколько он изучает Тору, науку каббала – то, что называется «истинной Торой» – учением. Если он на самом деле учит науку каббала, то в то время, когда он учит, он вызывает на себя свет, возвращающий к Источнику. И пусть это будет даже в самой малой мере, когда он еще этого не знает, но если он находится в таком окружении (в группе), то слышит, что нужно делать – через десятку. Даже если он не настолько соединен с ними и не чувствует все эти вещи, не слышит, что он должен быть объединен, все-таки постепенно это воздействует на него. И тогда он начинает ощущать какие-то изменения.
(05:58) И эти изменения начинают показывать ему, что он находится в какой-то тьме, в падении, в отсутствии понимания, в путанице. Он вообще не знает, где он находится и что такое этот мир. Так это ощущается в чувстве, не через разум. Это буквально в чувстве он начинает раскрывать и видеть, насколько он потерян. Несмотря на то что это противоречит разуму. Что чем он больше учит, тем больше чувствует себя хуже, чем раньше. То есть разум обязывает [думать], что в той мере, в которой он прибавляет в Торе... – то есть в учебе, согласно пониманию разума, в учебе, ...в этой мере он должен чувствовать, что он ближе к Творцу. Что он больше понимает, больше чувствует, пришел познать эту высшую силу.
Но, как сказано выше, Тора всегда показывает ему бо́льшую истину. То есть не состояние мира, он не изучает это, как какую-то физику или астрономию, он учит это на себе. И поэтому все зависит от его внутренних келим: где у меня внутри микроскопы, телескопы, всевозможные приборы? С их помощью, через их правильную связь я могу прийти к правильной работе с моими внутренними келим, к Творцу. Согласно тому, что мы изучаем, мои внутренние келим – это группа. Когда я связываюсь с товарищами, то это, как я связываюсь со всевозможными приборами, с помощью которых я затем раскрываю Творца.
И, когда человек ищет истину, тогда Тора больше приближает его к истине... То есть мы изучаем, что в любом человеке есть точка Творца. Это называется «часть Творца свыше», и эта часть находится в каждом, но выделяется больше или меньше. Поэтому написано, что «тысяча входит в учение (место, где учатся, называется «хедэр»), и один выходит к свету», или «одного человека из тысячи нашел Я». Есть такие высказывания, которые говорят о том, что точка, которая горит в человеке, это буквально один промилле – в одном из тысячи на земном шаре. И это тоже очень много. Ну, дай Бог, чтобы пришел к нам каждый тысячный. Да? Один человек из каждой тысячи.
(09:16) То, что мы осуществляем распространение, насколько это возможно, чтобы пришло к нам больше людей, это поможет нам приблизиться к Творцу. Так что у нас получается пока?
Он говорит так. Несмотря на то что это противоречит разуму. То есть разум обязывает [думать], что в той мере, в которой он прибавляет в Торе, в этой мере он должен чувствовать, что он ближе к Творцу. Но, как сказано выше, Тора всегда показывает ему бо́льшую истину.
И тогда он чувствует каждый раз, насколько он, на самом деле, находится в отдалении от Творца. Не то чтобы Тора отдалила его от Творца, просто раньше он этого не видел, а теперь он чувствует себя всё хуже. Не то чтобы Тора сейчас его сделала хуже, а Тора показывает ему, насколько он противоположен Творцу, то есть показывает ему истину.
И, когда человек ищет истину, тогда Тора больше приближает его к истине, и он видит меру своей веры в веру Творца. То есть насколько он далек от Творца.
То есть чем больше он учит, тем больше чувствует, насколько он далек от Творца. И важно, есть ли у него точка в сердце, которая связывает его с Творцом. Эта точка, и окружение, и все остальные свойства показывают ему, насколько он противоположен Творцу. Но эта внутренняя точка в человеке должна быть в связи с Творцом – и тогда человек не убежит. Потому что для него эта точка – важнее всех остальных свойств и, каких бы то ни было, понятий. Главное, в любом случае, найти источник жизни – Творца. И в том, в ком эта точка пока еще не выяснена достаточно, может уйти. Мы видим, что есть товарищи, которые ушли от нас. Кто знает, может они вернутся потом: в этой жизни, может быть, вскоре, а может быть, через жизнь, не знаю, когда. Но все в любом случае находятся в том же поле, которым управляет Творец.
(12:03) Тора показывает человеку его истинное положение по отношению к сближению с Творцом. И поэтому в первые наши этапы мы чувствуем себя все более и более противоположными. Поэтому написано: «Каждый, кто больше своего товарища (когда он вкладывает больше в то, чтобы сблизиться с товарищами и с Творцом), и злое начало в нем больше». Ведь он больше чувствует свое желание, как злое начало. И тогда Тора, вместо того, чтобы исправить его (соответственно его логике), показывает ему истину: насколько он далек от Творца. И не то чтобы он был ближе вчера, а сегодня он отдалился, но вчера он не видел этого, а сегодня видит, а завтра увидит еще больше.
Поэтому, когда мы подходим к концу, перед совершенным окончательным слиянием, мы чувствуем себя в самом далеком виде. И тогда, оттуда мы приходим к слиянию самому глубокому.
И, когда человек ищет истину, тогда Тора больше приближает его к истине... – к истине! – Здесь это правильное слово, да, больше к истине, ...и он видит меру своей веры в веру Творца. И это для того, чтобы человек мог просить о милосердии и молиться Творцу, чтобы Он приблизил его... – к истине.
То есть, несмотря на то, что я вижу, насколько я далек, я не прошу, чтобы Творец перечеркнул ту разницу между мной и Им, которая сейчас раскрылась как большое, даже противоположное расстояние, – нет. Но чтобы дал мне возможность всё-таки через это расстояние приблизиться к Нему. Чтобы были у меня, как авиют (моя отдаленность), так и двекут – слияние (близость), чтобы были оба: авиют и двекут. Потому что оба они мне нужны. Потому что в авиюте я раскрываю истинную свою природу, а в слиянии я раскрываю природу Творца. И так мы приходим к соединению между нами.
(15:11) Итак, еще раз. И, когда человек ищет истину, тогда Тора больше приближает его к истине, и он видит меру своей веры в веру Творца. И это для того, чтобы человек мог просить о милосердии и молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к Себе по-настоящему, что означает, что он удостоится веры в Творца. И тогда он сможет воздать хвалу и благодарность Творцу, за то, что он удостоился того, что Он приблизил его к Себе.
То есть, Творец раскрывает мою противоположность Ему, и я прошу у Него на этом авиюте: «Приблизь меня, сделай те же свойства, как и у Тебя». И тогда человек становится состоящим из двух свойств: получения и отдачи. И в таком виде он может находиться в слиянии с Творцом, даже если он с самого начала противоположен Ему.
Тогда как, если человек не видит меры своего отдаления и думает, что он всё время постоянно прибавляет, получается, что он строит все здания на шатком фундаменте... – а это уже не наука каббала. Это уже понимание, как у всех, ...и у него нет возможности молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к Себе. – Потому что, он не чувствует отдаления. Так как он должен просить о сближении, если нет у него такой потребности?
Ведь человек прилагает усилия только ради того, чего ему не хватает.
Поэтому, до тех пор, пока он не достоин увидеть истину... еще не созрел внутри для этого, ...он [работает] наоборот: насколько он прибавляет в Торе и заповедях, он добавляет к мере своего совершенства и не видит никакого недостатка для себя самого.
(18:07) Ну, то, что называется, идет и добавляет с каждым днем: с каждым днем чувствует себя всё в большем совершенстве, в гордыне, в понимании. Мы видим это по людям.
В таком случае, у него нет возможности выдать усилие и молитву, чтобы удостоиться веры в Творца по-настоящему. То есть в свойстве отдачи, как он может быть выше своего эгоизма, который раскрывается.
Ибо, когда он чувствует неисправность, можно говорить об исправлении. Однако когда он занимается Торой и заповедями на пути истины...
Поэтому наука каббала называется наукой истины. Ибо это свойство 'сгула' есть в Торе – на самом деле видеть истинное состояние меры его веры (и это называется «если осознан»2). И в скобках, добавляет РАБАШ, написано, что «рассказали ли ему о грехе, когда человек раскрывает свой грех, свою причастность к греху Адама Ришона».
А когда он занимается Торой и видит истину, то есть меру своего отдаления от духовности, и видит, насколько низким творением он является, – что нет человека хуже на земном шаре... это обязательное ощущение, к которому мы должны прийти, и это приходит изнутри. И ты с этим ничего не можешь сделать: ты этого не просил, но это приходит. И ты чувствуешь, что нет кого-то хуже, низменнее, ничтожнее, эгоистичнее – просто нет никого ниже тебя.
...тогда Ситра Ахра приходит к нему с другим доводом: что правда состоит в том, что тело его очень уродливо, и что на самом деле нет в мире человека уродливее него… Почему это так происходит? – дабы ты пришел в отчаяние, она говорит тебе так.
Ведь вследствие отчаяния человека, наш эгоизм как раз и наполняется. Ведь она боится... (Ситра Ахра – наш эгоизм), что он примет это близко к сердцу и начнет исправлять свое состояние. Поэтому она согласна с тем, что человек говорит, что он уродлив. И дает ему понять, что если бы он родился с бо́льшими талантами и с лучшими качествами, он смог бы преодолеть своего «грешника» и исправить его, и мог бы прийти к слиянию с Творцом.
(21:31) Будто, если бы он родился со способностями, в свойствах более хороших, если бы у него была более сильная внутренняя сила, то была бы у него возможность противостоять своему эгоизму. Есть такие сильные люди, но он не может – он слабый – тряпка.
Я помню, как РАБАШ говорил мне: «Ну, теперь ты чувствуешь, что ты такая же тряпка, как и я». Он как раз очень поддерживал такое ощущение тряпки. Потому что это ощущение пробуждается в нас на каждом нашем шагу до Конца Исправления. Потому что до самого Конца Исправления мы раскрываем наш эгоизм, который заставляет нас падать.
И на это следует ответить ей, что то, что она говорит ему... (Ситра Ахра), написано, ...приведено в трактате Таанит, 20, [где сказано], что «пришел р. Элазар сын р. Шимона из Мигдаль Гадура из дома своего учителя, и он сидел на осле... на своей материи.
Рабби Элазар, это сын рабби Шимона: оба они сидели в пещере и писали книгу Зоар. Так, когда он приходит из дома отца и находится в пути,...и он прогуливался вдоль реки, и радовался великой радостью. – И его разум вдруг был груб с ним. Вдруг он начинает гордиться, он чувствует себя большим, великим, хорошо ему, и так далее. Почему? – Потому что Тора показывает ему истину. Насколько он находится в своем эгоизме, И был он доволен собой, потому что он много учил Тору. И встретился ему один человек... – то есть почувствовал он в себе, что в нем находится другой человек –...который был чрезвычайно уродлив. Сказал он ему: «Приветствую тебя, рабби!» И не ответил он ему. Сказал он ему: «Ничтожество! Насколько уродлив этот человек! Неужели все жители твоего города уродливы, как ты?» То есть обычно так и бывает.
(24:29) Сказал он ему: «Я не знаю, но пойди и скажи Мастеру, который создал меня... что ты в претензии к моему уродству. Иди к Творцу, который создал меня и жалуйся Ему,...как уродлив тот сосуд, который Ты создал». Когда он сам понял, что согрешил, слез он с осла»3. То есть оставил свою гордыню, свою материю, и слез с него.
И из сказанного выше поймем, что, поскольку он много учил Тору, благодаря этому он удостоился увидеть истину… Что значит истина? – ...как велико расстояние между ним и Творцом. То есть меру своего приближения и меру своего отдаления. Каково расстояние? И потому сказано: «Был он доволен собой» (букв.: «мнение его о себе было грубым»), то есть он видел полный образ гордеца, то есть своего желания получать. – т.е. того эгоизма, обладающего гордыней, что это его желание получать. И тогда ему дали увидеть истину – что он сам чрезвычайно уродлив. А как он увидел истину? Благодаря тому, что много учил Тору.
То есть Тора объясняет и показывает нам, насколько мы разбиты, еще от разбиения Адама Ришона, и что мы должны исправлять.
В таком случае, как же для него будет возможно прилепиться к Творцу, если он настолько уродлив? Поэтому он спросил, все ли люди уродливы, как и он, или только он уродлив, а остальные жители мира не уродливы. И каков был ответ? «Не знаю». Что значит «не знаю»? – Объяснение: Это значит, что они не чувствуют, поэтому не знают.
И я не могу говорить за всех, но насколько Творец раскрывает человеку, что он противоположен Ему, настолько каждый это ощущает.
(27:16) А почему они не чувствуют? Причина этого проста – потому что они не удостоились увидеть истину, поскольку им не хватает Торы – чтобы Тора раскрыла им истину. То есть не учат науку каббала, науку истины, чтобы это раскрыло им, насколько они противоположны, далеки от Творца и с помощью чего они могут приблизиться к Нему.
И на это ответил ему Элияу… (Элияу – это особое свечение свыше, которое обычно приносит нам выяснения): «Пойди к мастеру, который меня создал». Говорит ему Элияу. То есть, было у него просветление: «Что я должен делать?» «Так иди к Мастеру, который создал тебя». Творец тебя создал в таком виде? Так только к Нему ты можешь обращаться, и только от Него ты получишь силы, ответ.
Когда он увидел, что он оказался в ситуации, когда он не может подняться из того состояния, в котором находится... (на самом деле находится в падении, так)...раскрылся Элияу и сказал ему: «Пойди к Мастеру, который меня создал». Объяснение: поскольку Творец создал тебя настолько уродливым, Он, наверняка, знает, что с этими келим можно прийти к совершенству цели. Именно Он раскрывает тебе всё, что противоположно цели, чтобы ты вознуждался в цели и вознуждался в Творце. И тогда цель и Творец, и твое уродливое состояние должны соединиться вместе. И тогда будет правильное кли и высший свет: и Творец раскроется между уродливым кли и совершенным высшим светом. Поэтому, не волнуйся, иди вперед и преуспеешь. [Бааль Сулам. Шамати 56. Тора называется «обучающая»]
Это то, что мы должны сделать.
Вопрос (Италия-1): (29:38) Товарищ спрашивает: когда я обращаю внимание на себя и раскрываю, насколько я уродлив, это не противоречит самоотмене, которую мы должны сделать?
М. Лайтман: Почему? Это не противоречит. Я учу и раскрываю свое состояние. Согласно тому, что раскрывает мне свыше свет, возвращающий к Источнику, я раскрываю, что я слаб, я эгоист, что я не хочу исправлять себя, не хочу соединяться с товарищами, потому что думаю, что я лучше, умнее. Вместе с тем, и здесь нет противоречия, мне может раскрыться, что я ничего не знаю, и вместе с тем, что я выше всех. В эгоистическом виде легко раскрываются вещи, которые, как бы, не могут быть вместе.
Вопрос (Хадера-2): (31:06) Я проверяю свое отношение к пути через товарищей: сколько раз в день я думаю о них, сколько раз я могу себя отменить перед ними, вкладываюсь в них – это моя проверка. Как это связано с изучением Торы?
М. Лайтман: Изучением Торы называется изучение строения миров, сфирот, парцуфим и важности объединения. Я изучаю процессы, которые прошли света и келим, то, как Творец совершил эти действия. В той мере, в которой я изучаю это, я связываюсь с Его действиями и через Его действия (это называется «Из действий Твоих я познаю Тебя»), – из Его действий я начинаю познавать Его.
Через учебу я пробуждаю воздействие на себя разных сил и светов, которые все больше приводят меня в соответствие действиям Творца. И получается, что если я учусь с намерением приблизиться к Творцу, познать Его и уподобиться Ему, то вся моя учеба именно так и влияет на меня.
Поэтому мы должны обращать внимание на то, насколько мы изменяемся изо дня в день. И, кажется, что мы меняемся как бы в худшую сторону, то есть, сегодня я стал грубее, во мне больше от разума, чем от чувств. Это тоже следствие учебы, эти вещи мы должны пройти все. Главное для нас – продолжать учиться, читать и объединяться.
Ученик: А как это связано с отношением к товарищам?
М. Лайтман: Это связано со стремлением объединиться!
Ученик: Нет, с отношением к ним? Ведь я должен видеть их великими, должен работать на них. А если нет к ним совершенно никакого отношения?
М. Лайтман: Это именно то, что тебе показывают. Твой эгоизм тебе говорит: «А, какое мне дело вообще, я не хочу быть связан с ними» – с одной стороны. С другой стороны, когда на тебя хоть немного влияет свечение, ты говоришь: «Нет-нет-нет, для меня это очень важно, это же моя душа».
(34:04) Каждый товарищ показывает свой парцуф (эту физиономию), и это то, что я сейчас вижу. Творец дал нам через наши парцуфим распознавать и чувствовать эти состояния, эти света и келим. А потом я не буду видеть лиц, а увижу келим и света, которые в них, и это будут мои товарищи. Сейчас я вижу перед собой, скажем, тысячу лиц, но потом я уже не буду их видеть.
Даже в нашем мире, когда мы знаем человека, то его внешний облик ничего не объясняет мне о его сути. Но если он мой товарищ, то я чувствую его внутренний мир, он мой родственник, я увидел и узнал его.
Мы не видим человека таким, как он есть. У нас, как бы, его внешняя фотография, она смешана с разными внутренними чувствами о нем. Это образ человека. И такие образы мы всё больше будем ощущать в товарищах, будем видеть в них внутренний мир. Я и так, в сущности, отношусь к тому, что я чувствую в них: один – такой, а другой – такой, третий – такой. Когда я смотрю на товарищей, каждый вызывает во мне какое-то другое впечатление. Это придет.
Вопрос (Киев-2): (36:15) В тексте сказано так: «…Ситра Ахра приходит к нему с другим доводом, что правда состоит в том, что тело его очень уродливо, и что на самом деле нет в мире человека уродливее его, чтобы он пришел в отчаяние». Что это значит? Это состояние, эта работа – они хорошие?
М. Лайтман: Это раскрывается с помощью света, возвращающего к Источнику. Творец раскрывает человеку, насколько он уродлив, насколько его эгоизм велик и насколько он пожирает и буквально хоронит его. И у него нет никакой возможности прийти к какому-то исправлению. И от этого человек очень слабеет. И это – работа Ситры Ахры, клипот. У них есть много способов воздействия на нас, и мы должны так работать с ними.
Что же поможет мне? – Связь с товарищами, потому что не может человек сам вызволить себя, «не может заключенный спасти себя из тюрьмы». И есть такие состояния, когда у меня самого нет никакой возможности сделать что-либо. Я уверен, что товарищи спасут меня. Мы должны силой спасать товарищей, которые упали: прийти к ним, схватить их, встряхнуть их так вот – как следует – и вытащить обратно к нам.
Потому что есть состояния, из которых человек не может выйти сам. Как раз те, кто больше продвигаются и обретают связь с товарищами, входят в такие состояния, из которых только товарищи могут их спасти. Потому что мы уже связаны друг с другом. И через некоторых из нас Творец посылает такие препятствия, чтобы мы укрепляли связи между нами. А это возможно только в результате таких событий, тогда человек начинает пренебрегать всем и уходить.
Поэтому тех людей, которые убежали от нас и не хотели быть с нами вместе, мы готовы принять назад. Потому что нет ситуаций, из которых невозможно вернуть человека. Если он хочет вернуться (даже если он вышел со всякими скандалами), то неважно, что там было. Мы в итоге должны будем принять его, и он будет среди нас и будет успешным.
Вопрос (Москва-7): (39:39) Не могу понять. Тут написано: «И каков был ответ? «Не знаю». Это значит, что они не чувствуют, поэтому не знают. (А почему они не чувствуют?) Причина этого проста. Потому что они не удостоились...». А если это перенести на нашу работу? Допустим, раскрывается мне какое-то уродство в каком-то товарище. И я спрашиваю товарищей: «А вы видите это же уродство?» А они мне отвечают: «Не знаю. Не видим». Это говорит о том, что им не раскрылась истина? Или это меня товарищ зеркалит, мои неисправленные свойства? И почему они не знают? Или, я тут напутал что-то?
М. Лайтман: У каждого есть свое раскрытие. Нам придется объединиться между собой над всем, что мы раскрываем в товарищах. Для меня товарищ – это тот, кто стремится к цели, приходит на уроки и как-то способен связаться с товарищами. Главное – стремиться к цели, это называется Творец. Важно, чтобы он участвовал в наших уроках и объединялся с нами в группе. Это показывает нам, что он называется Исраэль (яшар- Эль). Только тогда мы можем назвать его товарищем (хавер) от слова хибур (объединение).
А что происходит, если он выпадает из этого, выходит? Что такое выход? – Это падение из того духовного состояния, в котором он был, он выпал из него. Есть такие, которые падают недалеко, и тогда, либо мы можем их подтащить, либо они сами приходят обратно. И это может происходить с каждым, и даже несколько раз в день. У Бааль Шем Това это происходило в течение пяти минут 200 раз. А есть такие, которых выбрасывает далеко. И здесь необходима работа со стороны самого человека. Если он может, то, конечно же, должен максимально не выходить из привычки, потому что привычка становится второй натурой. То есть, он должен появляться на уроке, продолжать учебу, и так далее. А если нет, то вся надежда на десятку – так мы учим. Эти вещи мы уже учили.
Ученик: (42:31) Тут вопрос в том, что товарищи же не могут быть неисправленными, а вот в статье так показывается, что будто бы...
М. Лайтман: Кто сказал тебе, что они не могут быть неисправленными? Они тоже не исправлены, так же как и ты. Есть разные виды подходов к исправлениям. Есть такой взгляд, что мы все не исправлены, а есть другой: что вне меня весь мир исправлен. Поэтому, не принимай ничего за аксиому, которую невозможно сдвинуть. Мы изучаем сами состояния, их смену, и соотношение между ними. С одной стороны – то, что кроме меня всё исправлено – это верно. С другой стороны, если я так буду относиться ко всему, то не буду гибким, не смогу изучать состояния и понимать других товарищей в группе.
Чтец: Во второй части урока будем изучать «Введение в науку каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», 188-я страница, 112-й пункт. Урок в записи от 23 августа 2006 года.
Набор: Команда синхронного набора