Ежедневный урок26 апр. 2020 г.(Утро)

Часть 1 Урок на тему "Вера выше знания", урок 18

Урок на тему "Вера выше знания", урок 18

26 апр. 2020 г.
Ко всем урокам серии: Вера выше знания. 2020 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 26 апреля 2020 года.

Урок на тему "Вера выше знания"

Чтец: Урок на тему «Вера выше знания», читаем избранные отрывки из первоисточников и продолжаем с 37-го отрывка. Нас можно видеть на сайте «Каббала для всех», там же можно задавать вопросы. Избранные вопросы, относящиеся к изучаемому материалу, будут заданы в течение урока. Урок на тему «Вера выше знания».

М. Лайтман: Мы находимся в процессе, в котором ожидаем достичь веры выше знания. На самом деле вера выше знания – это, в общем, та же вера, которую имеют в виду каббалисты. «Праведник верой своей жив будет» и тому подобные высказывания, даже когда они говорят «вера выше знания» – речь идет о силе веры.

Там, где говорится о вере, подразумевается вера выше знания, потому что нет другой веры, все остальное – это расчеты. И это только сила веры, которую мы можем начать получать свыше, от силы бины, которая светит нам, когда мы находимся в желании получать, внутри малхут – благодаря этому свечению свыше. Когда мы начинаем получать, мы ощущаем, что у нас есть возможность все время быть слитыми с Творцом, что называется: думать, понимать и следить за этим ощущением. И это ощущение, что мы связаны с Творцом, что мы находимся вместе с Ним все время присутствует с нами, все время мы стараемся не только переработать, но и увеличить его. (02:11)

Давайте продолжим, и в течение дня мы тоже будем говорить об этом больше и читать об этом в «Шамати», в разных других статьях. Вообще вся наука каббала, все, что касается религии, о которой говорит наука каббала, это все – как увеличить веру, силу ощущения, свечение хохмы, которая раскрывается потом в этой силе ощущения. Мы уже начинаем постигать Творца всё яснее, всё нагляднее, пока не приходим к Нему в слиянии всеми средствами. Так что давайте мы продолжим 37-й отрывок.

Чтец: 37-й отрывок, РАБАШ, первый том, статья «И поселился Яаков на земле проживания отца его».

М. Лайтман: Подготовьте вопросы, если есть. Мы должны будем раскрыть немного больше, в каждом случае раскрыть это понятие веры выше знания, во всем, что есть у вас в соответствии с этим. Прошу. (03:33)

37. Злое начало в теле не дает верить в Творца верой выше знания, отнимая всякий вкус. Когда человек начинает заниматься чем-либо духовным, всё ему кажется сухим, лишенным жизни.

М. Лайтман: Здесь мы должны подчеркнуть, что вере выше знания действительно мешает только так называемое «злое начало» и ничто иное. Человек может делать, думать и хотеть все, что угодно – это неважно. Единственное, что мешает ему в усилии прийти к вере выше знания – это «злое начало».

Принимая во внимание то, что человек начал свою духовную работу, сказали ему, и он поверил в это, что Тора является Торой Жизни, как сказано: «Ибо это вам не слово пустое, но это жизнь ваша, и этим продлите вы дни ваши на земле…» (Дварим), и еще сказано: «Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще меда и сотового меда». (05:05)

Когда человек размышляет об этом, то видит, что во всем виноват его эгоизм, и какое зло причиняет эгоизм человеку. Тогда начинает понимать сказанное в Теилим: «Много бед у праведника». И осознаёт, что это говорится о нем, и смотрит он тогда, как же заканчивается этот отрывок: «И от всех них спасает его Творец». 

Тогда он начинает взывать к Творцу, просить Его о помощи, потому что всё, зависящее от него самого, человек уже сделал, но это не принесло ему пользу. Человек уже думает, что это о нем сказано в Коэлет: «Всё, что сможет рука твоя делать, в меру сил своих делай». И тогда приходит время избавления, и Создатель спасает его от злого начала. И с этого времени злое начало смиряется перед человеком и уже не может спровоцировать его совершить какое-либо нарушение. [РАБАШ, статья 12 (1985) «И поселился Яаков на земле проживания отца его»] (06:24)

М. Лайтман: То есть мы должны сейчас определить всю работу и наши усилия и нашу цель более четко: «Я собираюсь достичь веры выше знания. В той мере, в которой я достигаю его, называется, что я иду по ступеням, поднимаюсь по лестнице. И только то, что мешает мне достичь веры выше знания, называется злое начало. Я должен все время работать против него, чтобы достичь веры выше знания.

Кроме этого я должен понять, что то, что мешает мне, мешает мне не просто так, а оно выстраивает мне ступени так, что его помеха становится поправкой. Если я правильно справляюсь и с группой, и с Творцом, с учебой – со всем, я поднимаюсь над злым началом, оно помогает мне, я прихожу к вере выше знания на этой ступени. И снова работаю против злого начала, снова поднимаюсь над ним в соответствии с его сопротивлением, и снова прихожу к вере выше знания на еще более высокой ступени.

То есть всякий раз злое начало работает со мной в тандеме, совместно. Не то, чтобы оно, помогая мне, мешало, но оно мне помогает в форме помехи. И так я вижу, что и злое начало тоже исходит от Творца и доброе начало исходит от Творца – и все эти силы помогают мне достичь веры выше знания. Еще раз, Нив. 

Чтец: Еще раз. 37-й отрывок из статьи РАБАШа, первый том. [РАБАШ, статья 12 (1985) «И поселился Яаков на земле проживания отца его»] (08:35-10:42)

М. Лайтман: Наша работа, прежде всего, должна быть в том, что мы стараемся всеми своими силами почувствовать, что то, что происходит с нами, это исходит от Творца, в таком виде, что нет никого кроме Него во всем. Не то, что есть еще кто-то или что-то, какие-то средства, допустим, товарищ, мир, коронавирус, еще что-нибудь – это все исходит от Творца, просто – от Творца. И мы находимся только в контакте с Ним, только внутри Него, а все эти образы: мир, люди, разные ситуации, которые происходят, – это всё внутри нас уже. Не вне нас, вне нас нет ничего. Только Творец, а мы находимся в Нем.

А все, что нам представляется, что это не Творец – это все в нас как бы раскрывается уже в таком виде, что нам кажется, что есть кто-то в мире, кроме меня, ощущающего и Творца, который дает мне это, и нет никого кроме Него. И тогда всё, что находится во мне и не дает мне ощутить единственность Творца – это мое злое начало, и его я должен исправить, пока Творец не будет господствовать во мне во всем. И тогда моя вера, то есть осознание Творца, вырастет до бесконечности. Вопросы. (13:04)

Вопрос (Москва-1): Как можно отличить злое начало от просто желания получать, которое, так получается, что направлено против товарища?

М. Лайтман: Секунду. У нас есть просто желание получать, которое находится на уровнях неживой-растительный-животный, когда я забочусь о своем существовании – необходимом, базовом. Без этого у меня не будет ничего – я умру, не буду чувствовать свое существование, точку моего существования. То есть я должен получать какую-то порцию высшего света, сила которого называется «уровень неживого-растительного-животного», и я от этой порции живу, обеспечиваю себе свое существование. Это «не порицаемо, не восхваляемо», а необходимый минимум.

Всё, что кроме этого я уже должен принимать, как приходящее ко мне от Творца – в слиянии. И поэтому я хочу найти Творца, который обеспечивает мне всё, что я есть. То есть кроме своего существования я хочу почувствовать, кто поддерживает меня, формирует, определяет в каждое мгновение – это я хочу постичь, и на это я обращаю внимание. Так в чем был вопрос? (15:05)

Ученик: Получается так, что в десятке желание одного противоречит желанию другого. Но есть сомнение, что это злое начало.

М. Лайтман: Я не понимаю, почему одно желание противоречит желанию другого?

Ученик: Нет соответствия какого-то. Мы идем все…

М. Лайтман: Я не понимаю. Как раз «человек да поможет ближнему». Мы можем в десятке помочь друг другу найти путь к вере выше знания. Потому что мы все относимся к одному желанию. В конечном счете, мы должны соединиться в одно желание, которое целиком находится в слиянии с Творцом, и обнаруживает, что он находится в отдаче, в получении от высшей силы. И только для того, чтобы постичь эту высшую силу, это желание, которое когда-то было одним, разделилось на очень много частей, и мы должны, раскрывая высшую силу, соединиться между собой. Чем больше, ближе, теснее мы соединяемся между собой, тем больше мы можем раскрыть высшую силу. (17:03)

Вопрос (Иерусалим): В конце отрывка упоминается преступление, к которому может нас склонить злое начало. Что это за преступление такое?

М. Лайтман: Есть только одно преступление и только одна заповедь. Единственная заповедь – это раскрыть Творца в вере выше знания. А преступление наоборот – выпасть из веры выше знания в знание или в простую веру. Только тогда это преступление или заповедь, которую мы должны соблюдать. 

Вопрос (Нью-Йорк-4): Если это самое главное, то почему Творец только немногим дает слышать каббалистов? Почему невелико их число? (18:15)

М. Лайтман: Души устроены по пирамиде: есть очень много душ на низком уровне – на четвертом. На третьем уровне их уже меньше, на втором еще меньше, на первом совсем немного. Пока не приходят к вершине, к корню. Это как парцуф: шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет уровня авиют. В соответствии с уровнями авиюта также есть число душ. Поэтому сказано: «Тысяча входит в комнату и один выходит к свету». Так каббалисты хотят описать нам здание приближения душ к вере выше знания. Мера веры выше знания определяет уровень постижения Творца, близость к Творцу, слияние, связь. И это не много и не мало.

Давай, например, возьмем органы нашего тела: сколько по массе будет мяса и костей (ноги, руки, туловище), чтобы поддерживать всё это строение, в общем? А сколько соответственно этому будут весить органы зрения, осязания, слуха, обоняния, вкуса? Ничего, почти исчезающая масса. А в мозгу? – какой-то маленький шарик, который, как в компьютере микропроцессор, определяет все, а вокруг него остальное железо – это всё вокруг. Так же точно устроено строение душ.

Не то, чтобы мы пренебрегали всеми этими вещами кроме главной точки в нас – она называется «точка в сердце», божественная часть свыше, которая есть в каждом. Но, тем не менее, мы должны понимать что главное, а что – нет. И так вся природа устроена. Есть герои по качеству и герои по количеству. Герои по количеству – это массы, миллиарды людей. А против них герои по качеству – слабые, один или несколько всего лишь в мире. Но как раз они дают всему миру, всем миллиардам людей связь с высшей силой, хотя они даже не понимают этого и не знают. (21:30)

Вопрос (Беларусь): Что значит «выпасть из веры выше знания в простую веру»? Это значить, быть как религиозные люди?

М. Лайтман: Простая вера может быть, как у религиозных людей, но вера выше знания – это быть в постижении Творца. Простая вера – это когда «тебе сказали», это называется вера – как тебя обучили в детстве. То есть люди сказали тебе, что есть Творец, и нужно делать так-то и так-то, вот такие действия. Потому что «Он так сказал», «Он хочет, чтобы ты так делал», и ты делаешь.

Что? Почему? «Он хочет, Он большой – я делаю, я маленький». На основе чего ты знаешь, чего Он хочет? Он тебе рассказал об этом? «Нет, но мне сказали, есть умные люди, которые близко к Нему, понимают Его, может быть, получают от Него какие-то приказы, знания». Они говорят: «Я верю этим людям, и исполняю». То есть его этому обучили люди, и поэтому он как будто верит в Творца и исполняет то, что хочет Творец, якобы, потому что сам он ничего не знает и не понимает. (23:16)

Тогда как вера выше знания – это что-то, совершенно обратное, когда человек все время хочет постичь самого Творца – Дающего Тору, что называется. И поэтому каббалистов очень мало. У них тяжелая работа, но они постигают Творца и не должны слушать никого, кто говорит, что знают каково Его желание, потому что каббалисты постигают это желание на себе. А у всех остальных людей то, что им рассказали, остается на всю жизнь. Еще будем говорить об этом. Вы поймете это из разных каббалистических текстов. 

Вопрос (КаbU-1): Что такое единственность Творца?

М. Лайтман: Единственность Творца – это Один, Единый, Единственный во всем мироздании и нет кроме Него ничего. А мы существуем внутри Него искусственным образом. Когда Он создал желание получать, как точку, и развивает эту точку с помощью того, что дает ей свою силу. В этом единственность Творца – Один, Единый, Единственный, а кроме того – Добрый Творящий добро.

То есть все это творение, которое Он создал как Сущее из ничего – точку, желание получать – Он создал, чтобы насладить. То есть Он создал в желании получать хисарон к Самому Себе, потому что Он (Его природа) – Добрый и Творящий добро. И тогда эта точка, которую Он создал (точка хисарона) желает постичь Творца, раскрыть, почувствовать Его, получить внутрь себя. Это как нуква хочет принять захара, в таком виде привлечь его – такую точку Он создал. Поэтому все стремление творения – получать, постигать, чувствовать, понять, впитать, включить в себя Творца. (26:16) 

Вопрос (Хайфа-3): Существует ли связь между желанием, которое меняется, и злым началом?

М. Лайтман: У нас есть очень много желаний, которые мы не знаем, как связать с Творцом, с постижением Творца, с нашей работой. Мы должны будем еще отсортировать их, понять и почувствовать. Но на самом деле все желания, в конечном счете, «за» или «против» постижения Творца.

Вопрос (Грузия): Что значит выпасть в одно знание?

М. Лайтман: Выпасть в одно знание значит, что я хочу постичь Творца в моих келим. Мои келим, мое желание получать называется «знанием»: я знаю, я чувствую в сердце и в разуме (моха вэ либа). Это называется «знанием». А если я хочу постичь Творца, как Он есть – не как я, а как Он – это называется, что я собираюсь постичь Его в вере выше знания. И для этого мне нужно отформатировать мои келим, построить их, как «Он есть». Он – сила отдачи, то есть я должен свои келим вначале так организовать, чтобы они были, как сила отдачи. Это называется, у меня будут келим получения ради отдачи. И тогда в них я смогу почувствовать Творца. (28:35)

Вопрос (Хавер): Религиозный выполняет заповеди, поскольку он слышал о них от разных людей. Но то, что нам написал Синедрион, большие каббалисты, и я иду за ними, как, скажем, в каббале я иду за вами, за РАБАШем, за Бааль Суламом – ведь это тоже написано мне, как идти, что делать? Так что же здесь происходит?

М. Лайтман: Я не знаю, что происходит здесь и что происходит там, я объясняю тебе то, что написано в трудах каббалистов. А все остальное ты сам реши. Здесь мы учим науку каббала, а не что-то другое и не делаем сравнительный анализ науки каббала с чем-то еще.

Есть знание Торы, и есть знание обывателей. Те, кто получает в своем желании получать, называются «обыватели» («домохозяева» буквально). Они учат то, что написано в книгах в простой форме.

Мы тоже принимаем все эти книги и тоже хотим их изучать, но мы хотим изучать их так, как они даются нам свыше, то есть в вере выше знания – в этом разница между знанием Торы и знанием обывателей. Знание Торы – это отдача, а знание хозяев, обывателей – это получение, брать.

Я тебе советую не путать: изучать то, что мы учим и исполнять то, что они говорят. Тебя учили исполнять – исполняй. Нет здесь противоречия, не дай Бог. Это – на практике, в действии, а это – в намерении. Вот и всё.

Ученик: Но вот он здесь говорит…

М. Лайтман: Я не хочу говорить об этом, друг мой. Мы учим только науку каббала, а не то, что между каббалой и чем-то еще. У тебя есть проблема – уходи от нас. Очень просто. (31:23)

Вопрос (PT 29): «Он тогда начинает взывать к Творцу, чтобы Тот помог ему, потому что все, что он мог сделать, уже сделал». Что значит, что все, что в мыслях у него было, он уже сделал? Потому что со стороны объединения мы уже сделали всё, а со стороны распространения есть бесконечное количество возможностей.

М. Лайтман: Это неважно, это не закончится никогда – до Гмар Тикуна, но то, что можно делать, я делаю. Я делаю каждый день то, что можно. 

Вопрос (Италия-4): Как представить веру выше знания в десятке день за днем?

М. Лайтман: Это то, что вы должны делать: день за днем постигать всё больше веру выше знания. И этим заниматься каждый день все время. То есть я хочу быть с Творцом и постигать Его, чувствовать, как Он заповедует мне так идти, так идти – каждый раз.

У меня нет особенно слов, потому что это вопрос личного ощущения, но это моя работа в течение всего дня и всей ночи – это называется «слияние с Творцом». Это то, что происходит со мной: я все время хочу быть в этом и находить в этом Творца. Потому что нет никого кроме Него, который определяет во мне разные вещи, а я хочу ощущать их и понимать – откуда? и почему? и как? – для того чтобы быть слитым с Ним. (33:28)

Вопрос (Молдова): Чем отличается «вера в мудрецов» от «веры выше знания»?

М. Лайтман: Вера в мудрецов – это когда ты принимаешь то, что они пишут, а вера выше знания – это когда ты уже постигаешь то, что они пишут.

Вопрос (Москва-7): Рав, а если я отношусь, условно говоря, к костям или к мясу в системе Адам Ришон, что дает мне учеба? – я же никогда не смогу стать чем-то другим? Или среди нас нет таких, которые являются чем-то неважным в системе Адам Ришон?

М. Лайтман: Прежде всего, каждая часть включает в себя все части – это первое. Второе: система костей – это самая важная система, если уж ты хочешь знать, и тебе кажется, что это неважно. Кости – это скелет.

Третье – это главная сила в парцуфе, потому что она относится к АХАПу. Нет в системе Адама более важного, или менее важного. Об этом сказано: «Науке среди других народов – верь». Что такое «науке в других народах – верь»? Другие народы, гоим – так называются те части, которые не связаны напрямую с Творцом как иудеи, а присоединяются потом. Но почему они присоединяются потом? Потому что у них есть особое желание получать. И благодаря этому особому желанию получать, которое есть в них, есть у всего строения Адама Ришон большой свет хохма – постижение Творца.

Поэтому написано: «(Хохме), науке среди других народов – верь». И в Гмар Тикуне, к которому мы приближаемся, все включаются друг в друга, вместе, ни у кого нет разницы перед всеми. Есть разница в постижении, в пути, но в Окончательном исправлении нет разницы ни у кого: «Все познают меня от мала до велика», «И дом Мой назовется домом молитвы для всех народов». Это только во время постижения.

Так, все-таки есть разница? Конечно. Раби Шимон и Бааль Сулам, ты и я – есть разница? Есть разница. Между любыми частями есть разница. Как же тогда все эти различия, когда включаются вместе, становятся едиными, одним целым?

Нет никакой разницы и с тем, что происходило раньше, потому что то, что происходило, когда мы были отделенными, разными – это происходило потому, что Творец разделил нас в таком виде. А не то, что мы это вызвали. И поэтому есть только одно – то, что каждый «обожжётся хупой товарища». То есть я посмотрю, сколько ты работал в удельном смысле относительно меня, и буду стыдиться, почему я не прилагал усилия такие же, как ты. И так будет у каждого.

Ты можешь спросить: «В таком случае, как может быть такое, что не будет здесь никого, кто сможет гордиться тем, что он делал?» Нет. А тот стыд, почему я не сделал, как другие делали – этот стыд как раз восполняет нам келим. И тогда мы приходим к полному постижению. Мы еще увидим это. (00:38:08)

Вопрос (Хайфа-3): Действительно ли работа, которую мы учимся делать у каббалистов и мудрецов, помогает нам соединиться в некую божественную бинарную сеть? И там мы соединяемся со знанием, ощущением, притяжением света, и почему именно в группе – мы там учимся этому?

М. Лайтман: Допустим это так. Ты изменишься чуть-чуть и…. Есть в этом что-то. (00:38:53)

Вопрос (Северная Америка 1): В первой части отрывка говорится, что у злого начала есть сила не давать верить в Творца, поскольку забирает вкус. Вы можете объяснить суть злого начала, почему оно не дает нам прийти к постижению?

М. Лайтман: Злое начало не мешает прийти к постижению. Оно называется помощью от противоположного. То, чем оно мешает – оно помогает нам. Как написано, что тем, то Творец бьет – Он излечивает. И это для того, чтобы ты различал, именно где и чего тебе не хватает или где ты можешь добавить. И если ты ошибаешься, то тебе должны показывать эти вещи в различных формах. А ты думаешь, что это мешает тебе, но это не мешает, а дается именно для того, чтобы ты раскрыл профессионализм в этом. Скажем, ты должен стать каким-то специалистом. Как вообще становятся специалистами? С помощью того, что дают тебе различные упражнения, помехи, и ты должен это преодолевать и решать различные проблемы, вопросы, благодаря этому ты становишься специалистом, профессионалом. Злое начало, все помехи в пути – не для того, чтобы тебя сбросить, повалить, а для того чтобы поднять тебя наверх, сделать из тебя мастера, специалиста.

Вопрос (Хавэр): В последний месяц я целиком погружен сердцем и душой в распространение. С первой секунды, как я просыпаюсь, и пока не иду спать, и это для меня просто мечта, которая реализовалась: посвятить всю свою жизнь и все свои ресурсы в пути товарищам и распространению, это было мое ожидание в течение многих лет. Но у меня есть конфликт. Потому что из-за того, что я погружен в это, я ослабел в работе в намерении. И это вызывает у меня ощущение отрыва от источника жизни. Это причиняет мне страдания. Как к этому правильно относиться? (41:53)

М. Лайтман: Продолжай заниматься распространением, потому что этим ты покрываешь все изъяны. А намерение придет, и придет именно вследствие твоего вклада в распространение. Потому что в распространении ты заботишься обо всем мире, ты заботишься о Творце, и не заботишься о своем намерении: думаешь ли ты правильно или неправильно и так далее, что является эгоистической формой в тебе. Вкладывай себя именно в других, даже без намерения.

Вопрос (PT 24): Можно ли сказать, что во всей лестнице я все больше и больше постигаю злое начало, может быть даже только злое начало, потому что Творец скрыт?

М. Лайтман: Да, ты постигаешь злое начало, и внутри исправленного злого начала ты постигаешь точку твоей связи с Творцом. (43:13)

Вопрос (PT 13): В вере выше знания – о каком знании мы говорим? Должны ли мы построить новые знания, новую религию?

М. Лайтман: Это не относится к религии, о которой говорят снаружи. В науке каббала знания – это мое понимание, мое знание. То, что мой разум понимает, постигает – это называется знанием и не относится к религии, к религиозным или не религиозным. Там другие определения.

Вопрос (BB-UK): Зависит ли то, чем человек занимается в течение дня, как он занимается, от того, где он находится: в знании или выше знания? Или от того, где он будет находиться в следующий момент?

М. Лайтман: Если физически человек работает над состоянием, когда он вредит людям, то, разумеется, он не может прийти к вере выше знания. Это понятно, наверняка!

Вопрос (Турция-2): Как я могу получить веру выше знания? И как я могу понять, что я достиг этого состояния?

М. Лайтман: Веру выше знания проще всего постичь, если ты входишь в десятку. Я вижу, что есть у вас в Турции несколько сильных десяток. Ты входишь в десятку, закрываешь глаза и там себя теряешь: делаешь то, что они делают, думаешь, о чём они думают, вместе с ними учишься, вместе с ними готовишься к уроку. Если ты так поступаешь, то ты приближаешься к состоянию, когда ты поймешь, что это за понятие «вера выше знания». Потому что ты практически вбрасываешь себя в десятку и этим ты уже в чем-то выполняешь действие веры выше знания. Продолжим. (46:21)

Чтец: 38-й отрывок, Рабаш, т.3, ст.2, "Соударение мыслей человека".

Удар Высшего света в разделяющий экран, порождает искры света, проходящие сквозь экран. (ТЭС, стр. 115, п.6).

И можно объяснить, что соударение (акаа) означает мысли, которые бьют по человеку, беспокоя и утомляя его, и у него есть аргументы и в ту и в другую сторону. И всё это по той причине, что у него есть экран. И если он поддерживает существование этого экрана и согласен идти путем Творца, это считается свойством моха, и это называется выяснением, он выясняет, что ему лучше принять свойство веры выше знания. И это считается, что он приводит к добавлению света на высшей ступени, и радость появляется именно благодаря этому выяснению…. То есть хотя он и не чувствует такой большой важности высшего, его выяснение происходит при помощи экрана, который называется опытом, то есть свойством скрытия. Но когда он преодолевает экран и поддерживает его, то есть не отменяет экран, это вызывает радость наверху, и тогда высший тоже дает ему радость. То есть, в той мере, в которой он получил важность высшего выше знания, та же мера величия высшего привлекается в его знание, не менее и не более. [РАБАШ, т.3, статья 2, «Соударение (акаа) мыслей человека»] (48:37)

М. Лайтман: Это тяжеловатый отрывок, давайте перечитаем его снова, но я не думаю, что мы сможем его понять по-настоящему.

Чтец: 38-й отрывок, РАБАШ, третий том «Соударение (акаа) мыслей человека» 

38. Удар Высшего света в разделяющий экран, порождает искры света, проходящие сквозь экран. (49:07)

М. Лайтман: Высший свет, который входит в наш разум, бьёт по различным нашим определениям, желаниям, мнениям. И есть между ними столкновение. И вследствие этих соударений, противоречий, мы очень устаем, нам тяжело их выдержать. Но именно они дают нам различные доказательства, мнения, впечатления во всевозможных направлениях. Именно из этого выстраивается экран. Еще раз.

Чтец: Еще раз 38-й отрывок. [РАБАШ, т.3. статья 2, «Соударение (акаа) мыслей человека»] (52:03)

М. Лайтман: Мы это проясняем в Учении Десяти Сфирот, на стр. 115, когда свет ударяет в экран, и что потом происходит в экране. В той мере, в которой мы противимся, не идем вместе с высшим светом, входим с ним в различные противостояния, столкновения, непонимания – в этой мере мы постигаем его.

Невозможно что-то постичь, кроме как с помощью противостояния, ощущения противодействия. Потому что в противодействии ему ты чувствуешь, понимаешь, распознаешь и обнаруживаешь что-то между вами, между твоей природой и Его природой. И с помощью этого ты обретаешь вторую природу. 

Поэтому очень, очень важно не пренебрегать и не жаловаться на то, что ты не понимаешь, не знаешь, противоположен. Именно все эти обратные, противоречащие вещи и проводят тебя к постижению, в конечном счете.

Вопрос (Торонто-2): Он говорит, что есть опыт, с помощью которого можно построить экран. Что такое мера опыта, с помощью которой получают экран свыше? Ведь экран получают свыше?

М. Лайтман: Меру дают свыше, ты не знаешь в чем мера, если ты с самого начала себя ограничиваешь и говоришь, что «всё, достаточно – это моя мера». Мера – это когда ты дал все, и тогда свыше, с более высокой ступени, тебе отмеривают и говорят: «Этого достаточно, ты уже дошел до следующей ступени».

Ученик: И тогда этот экран – он свыше тоже?

М. Лайтман: Да, разумеется. Человек должен в любом таком состоянии говорить: «До бесконечности», потому что для меня следующая ступень – это бесконечность. Потому что он ее не ограничивает еще в своих келим. (54:57)

Вопрос (Киев-1): Тут вообще, конечно, текст невероятный какой-то. И я вижу, что многого не понимаю. Здесь он пишет: «Но когда он преодолевает экран и поддерживает его, то есть не отменяет экран». Что это значит? Это какая-то работа с помехами?

М. Лайтман: Разумеется - помехи, мы и до того учили, в предыдущем отрывке, что без помех мы не можем. С чего начинается этот отрывок? Он говорит, что поскольку высший свет входит и ударяет в завесу, в экран, бьет – именно от этого приходит свет. До того, как высший свет входит, ты не видишь его.

Как будто ты находишься в космосе, в пустом пространстве – всё черное. Но когда ты ставишь какой-то экран, то ты вдруг видишь, что полно света, потому что солнечному свету есть во что упереться, и тогда ты видишь, что есть свет. У нас есть свет, потому что полно пыли, всяких частиц в воздухе, поэтому мы видим свет, иначе мы бы его не видели. Потому что свет сам по себе, просто свет, мы не постигаем, мы постигаем его встречу с чем-то, что противоположно ему. (56:40)

Ученик: А до встречи, до постижения света, он приходит к нам, получается, в виде помех, да?

М. Лайтман: Нет, мы находимся в свете, но не чувствуем его вообще. Чувствует ли кто-то снаружи, все человечество, что находится внутри света? Нет. И это им не мешает, то есть не делает преграду свету, не создает экран. В этом все дело. Для того чтобы постичь свет, ты должен быть в противодействии ему.

Ученик: А что значит, что «это вызывает радость наверху, и тогда высший тоже дает ему радость»?

М. Лайтман: Поскольку человек это делает ради отдачи, он не хочет принимать в расчет свое животное благо, а только духовное благо. Духовное благо – это значит находиться в отдаче Творцу, доставление Ему наслаждения. (58:05)

Ученик: И что значит, что Он «тоже дает ему радость» – это какой-то свет, который человек получает? Или что это?

М. Лайтман: Да, разумеется. Человек становится, как Творец. То, что есть в Творце, человек постигает, и с помощью этого они становятся, как единое целое, что называется, в слиянии. (58:41)

Вопрос (PT 5): Когда человек поднимается выше знания, есть этап, когда он совершенно разрывает контакт со знанием – со всем, что постигает и чувствует и думает в своих келим?

М. Лайтман: Он не отключается от своего знания, но идет выше него. И тот, который идет выше знания, у того каждый раз знание все большее.

Вопрос (PT19): Что называется экран?

М. Лайтман: Что называется экраном? Замечательно. Ты об этом должен посмотреть в первой части «Учения Десяти Сфирот» или во второй, может быть. Экраном называется сила противостояния желанию получать, которая находится в четвертой стадии, перед сокращением, до сокращения.

Четвертая стадия, сократившись, перестала быть кли получения вследствие стыда. После этого она видит, что сокращение не избавляет ее от стыда, потому что этим она из «получающей» стала «не получающей». И поскольку все это по-прежнему ей на благо, то она сейчас смотрит, что можно сделать: «Получать я не могу, не получать я тоже не могу, потому что и то и другое эгоистические формы».

Например, ты приходишь в гости или в ресторан и там ты ешь, сколько хочешь, или наоборот говоришь: «Нет-нет-нет, не употребляю». Но и то и другое ты делаешь, исходя из своего желания. А как сделать, что-то выше своего желания? Нужно сделать сокращение на свое желание, и этого тоже недостаточно, потому что ты тогда ничего не даешь хозяину. Поэтому ты берешь желание хозяина, и стараешься получить угощение только с расчетом, насколько ты можешь наполнить желание хозяина. Это называется экраном. (1:01:19)

Вопрос: Он пишет здесь, что экран создается, как результат соударения мыслей, которые возникают у человека. Что это значит?

М. Лайтман: Потому что экран – это результат взаимного ударения его мнения с мнением Творца. Из этих двух мнений, когда он старается принять мнение Творца, насколько это возможно, из этого рождается экран. И точка, всё. Иди, отправляйся, покупай правильный микрофон вместе с ушами. Ушами, наушниками – не важно. (01:02:45)

Вопрос (Хадера-1): Должно ли свечение ударить в пустое место, в экран?

М. Лайтман: Да. Мы уже перешли к изучению первой части «Учения Десяти Сфирот» вместо веры выше знания?

Вопрос (Иерусалим): Что значит, что «он выясняет, что ему хорошо принять свойство веры выше знания»?

М. Лайтман: Потому что он с помощью этого приближается к Творцу. Потому что, иначе мы не приближаемся к Творцу, а только в мере веры выше знания.

Ученик: То есть ему хорошо от этого? 

Чтец: Что значит, что ему хорошо?

М. Лайтман: Не знаю, еще раз повтори.

Чтец: Что значит, хорошо ему? 

М. Лайтман: Нет, еще раз повтори предложение. 

Ученик: Фраза такая, что это называется выяснением, когда он выясняет, что ему хорошо принять свойство веры выше знания.

М. Лайтман: Да, потому что после выяснения он видит, что самое лучшее, что может быть – это находиться в вере выше знания. Ладно, я вижу, что происходит путаница на путанице. Дальше, Нив. (01:05:02)

Чтец: 39-й отрывок. Бааль Сулам, Шамати, 200-я статья «Ослабление экрана».

39. Ослабление экрана, происходящее в духовном парцуфе, вызывает также исход, исчезновение из него света. Поскольку после Цимцума Алеф свет может находиться только в кли, которым является экран. Экран — это сила, отталкивающая самонаслаждения, и в нём — основа кли. Поэтому, когда исчезает экран, исчезает свет. Кли - это вера выше знания. Когда она существует, тогда свет проявляется и по своей природе воздействует на экран тем, что ослабляет его. То есть аннулирует кли «Вера» и приводит к кли «Знание», вследствие чего из него немедленно исчезает свет. Поэтому нужно восстановить и увеличить кли «Вера», то есть сделать экран на «Знание». Только в таком случае не исчезнет свет. Каждому кли недостает света, которым оно могло бы наполниться. Получается, что всякое место, где ощущается недостаток света, дает возможность для веры. Если же оно наполнится, то не станет кли, не останется места для веры. [Бааль Сулам, «Шамати», статья 200 «Ослабление экрана»] (1:07:01)

Чтец: Еще раз. [Бааль Сулам, Шамати, статья 200 «Ослабление экрана»] (01:07:12-01:08:48)

М. Лайтман: И так это происходит: знание-вера, вера-знание, такой «флип-флоп». Каждый раз, находясь в таких состояниях, кли растет. Поэтому нельзя без знания и нельзя без веры. Потому что одно поддерживает другое, противоположным образом. Пожалуйста. 

Вопрос (Latin-6): Какая связь между верой выше знания и желанием духовного?

М. Лайтман: На самом деле желание духовного – это желание веры выше знания, потому что в вере выше знания я связываюсь с Творцом, в той мере, в которой у меня есть вера выше знания, я принимаю свойства Творца. Я Его поднимаю, я Его чувствую, я Его определяю, нахожу – это всё в вере выше знания. (01:10:16)

И везде где написано «вера» – имеется в виду вера выше знания. И это все, что нам нужно – ощущение Творца, иными словами, знание Творца. Все, что приходит в разуме и сердце. Я вижу, что вы уже устали от этой темы сегодня. Мы прочитали 39-й?

Чтец: Да.

М. Лайтман: Хайфа.

Вопрос (Хайфа): Вера выше знания – мы вдруг понимаем величину нашей ответственности перед окружением, перед десяткой, семьей, то есть это вдруг совершенно отличается. Гораздо больше ответственности, чем величие нашей роли. 

М. Лайтман: Да.

Ученик: И еще одна вещь: в ощущении веры выше знания, если там ощущение Творца, если желание потом опуститься обратно, а добавлять все время еще и еще, чтобы быть в ощущении…

М. Лайтман: Всё хорошо, ты говоришь правильно, нет тут вопроса. Тут есть факт. Да, все верно.

Вопрос (Реховот): В течение урока, если можно так сказать, я чувствую, что мы включаемся в экран рава. В течение дня мы пытаемся все время слушать и как бы включиться в тот же большой экран, что был утром – все время пытаемся. (1:12:10) Вопрос: этот экран, это то, что к чему мы должны подняться? Это правильно вообще?

М. Лайтман: Включиться во всех – это называется присоединиться к экрану. Включиться во всех, во все наше кли через твою десятку, и даже если нет десятки, включиться во всех, во всё кли, которое сейчас присутствует на уроке, во всех, кто сейчас учится. Включись во всех и там найдешь все.

Вопрос (Latin 5): Как нам в десятке реализовать кли веры, практически?

М. Лайтман: Тем, что мы в первую очередь отменяем себя друг перед другом. Всё.

Вопрос (Киев-1): Насколько я понял из отрывка, то здесь есть как бы несколько преодолений. Первое, это когда ты делаешь на какие-то внешние мысли и желания сокращение и все-таки идешь верой выше знания. И дальше он здесь пишет, что приходит свет и как бы снова ослабляет этот экран. Что имеется в виду? Получается, что какой-то ответ Творца тоже ослабляет кли? То есть когда это знание приходит, то и на это тоже надо делать преодоление? (1:14:05)

М. Лайтман: Ты учился в университете? Ты овладел специальностью, ты знаешь, что после того, как ты что-то изучаешь, вдруг приходит что-то, чего ты не понимаешь, не знаешь, и нужно учиться заново, на еще более высокой ступени. То, что было понятно, теперь не понятно, ты входишь в тему более глубоким образом и снова понимаешь, что происходит в глубине – как будто лопатой копаешь вглубь. Затем ты понимаешь и чувствуешь это.

И когда ты постигаешь, как будто уже все знаешь и понимаешь, вдруг все становится непонятным, и ты снова должен продвигаться. Так в любой науке, везде – каждый, кто больше своего товарища, находится в больших сомнениях, в большей путанице, и именно поэтому он продвигается. Это наш путь, всегда на двух ногах – правая линия, левая линия.

Поэтому не надо бояться трудностей, вопросов, проблем – всего, что нам дает левая линия. Потому что именно с ее помощью мы можем увеличить правую линию. 

Ученик: Просто он здесь пишет, что когда проявляется свет, то он по своей природе воздействует на экран тем, что ослабляет его. То есть получается, что свет как бы ослабляет экран снова, да? 

М. Лайтман: Да, разумеется, это сам свет делает. Сам свет доставляет нам все проблемы. Если он светит больше, чем наше кли – то он просто делает проблему. Поэтому мы не знаем, что происходит, что есть здесь. (1:16:23)

Начни говорить с младенцем на языке, которого он не понимает. Или на понятном ему языке, но вещи, которых он еще не понимает, не знает. Так он не знает что делать, что происходит. Так и мы. Это начало следующей ступени, она всегда так начинается, раскрывается в нас как путаница, тьма, как невозможность что-то воспринять, понять. И мы должны это принять, как хорошую вещь, как признак того что мы растем.

Вопрос (PT 19): Xто означает включиться… научиться?

М. Лайтман: Я ничего не понял из того что ты сказал. 

Ученик: Еще раз повторить?

М. Лайтман: Разумеется, если ты хочешь. Ну, быстро.

Ученик: Что именно вы имели ввиду, когда вы сказали всем включиться…

Реплика: Он спрашивает, что именно вы имели ввиду, когда вы сказали, что включиться во всех во всём мировом кли – это включиться в экран?

М. Лайтман: Ну если я хочу включиться во всё кли, это означает, что я хочу, чтобы у меня был экран, чтобы я так работал, видимо. Я не знаю, я не помню, что именно было. (1:18:14) Солт-Лэйк-Сити. 

Вопрос (Солт-Лэйк-Сити): Работа в десятке строит кли. Что это за экран в десятке? Как мы строим этот экран в десятке, и как этот экран раскрывает Творца в центре десятки?

М. Лайтман: Мы строим экран в десятке исходя из того, что мы стараемся отменить границы между нами. Если я отменяю границу между собой и товарищем, я предоставляю место свету проявиться, потому что свет не проявляется во мне или в товарище, а между нами. Там он и сейчас находится, но между нами есть перегородка. Если мы вместо этой перегородки между нами ставим экран... Что такое экран? Сила сопротивления тому, что между нами. Несмотря на то, что мы разные, мы хотим быть вместе. И в этом «вместе», которое над силой сопротивления между нами, именно в этом месте и проявляется высший свет, и он становится кли.

Вопрос (Питер-1): Когда делаешь усилие в вере, оно ощущается в сердце и разуме. Но вера же должна ощущаться в небе, в отрыве от материального, даже животного сердца и разума. Чего же недостает в усилии?

М. Лайтман: Вопрос непонятен. Еще раз вопрос или оставить его.

Ученик: Где мы производим работу в вере выше разума?

М. Лайтман: Работу в вере выше знания мы делаем выше знания. Вот и всё.

Вопрос (Турция-1): Когда я хочу подняться выше знания, мое знание противоречит этому. Мне не понятно, как делать это, поэтому я чувствую, что это невозможно, подняться выше знания. Как преодолеть знание?

М. Лайтман: В вере выше знания. Я прошу Творца, чтобы дал мне возможность обратиться и принять всё в вере выше знания, сила отдачи чтобы была у меня важнее, чем сила получения. Я не отменяю силу получения, желание получать – я обращаюсь и строю над ним силу отдачи. «Над ним» это называется цимцум, масах, ор хозэр. И тогда я произвожу действие. И мы переходим к следующей теме.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/WyHYPERLINK "https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/WyyJ1jgE?language=ru"yHYPERLINK "https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/WyyJ1jgE?language=ru"JHYPERLINK "https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/WyyJ1jgE?language=ru"1HYPERLINK "https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/WyyJ1jgE?language=ru"jgE?language=ru