Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 5 марта 2025 года
Часть 2: РАБАШ. Записка 287. Кто отклоняет ухо свое от слушания Торы
Чтец: Изучаем «Труды РАБАШа», третий том, стр. 1734, записка 287 «Кто отклоняет ухо свое от слушания Торы».
(00:16) Кто отклоняет ухо свое от слушания Торы
6 октября, 19621, Бней-Брак
«Сказал рабби Ханина бар Папа: «Всякий, кто отклоняет ухо свое от слушания Торы – молитва его презренна, как сказано: «Кто отклоняет ухо свое от слушания Торы, даже молитва его – мерзость»2»»3.
И следует спросить:
Почему используется выражение «отклоняет ухо», почему нельзя было просто сказать: «тот, кто не слушал Тору», ведь слово «отклоняет» означает, что нужно только подставить ухо, чтобы слушать, и этого довольно, и не нужно учить Тору, ибо одним лишь слушанием мы уже исполняем долг наш по отношению к Торе.
Почему молитва его будет презренной, разве возможно, чтобы весь мир состоял из изучающих Тору, и неужели тот, кто не относится изучающим Тору, – его молитва уже будет мерзостью?
Но ведь известно, что существует необходимый минимум и излишества. Молитва называется необходимым минимумом, а Тора называется излишествами. И поэтому Тора называется словом «подарок», так как подарок относится только к излишествам. И отсюда следует понять – если он отклоняет ухо свое от слушания излишеств, почему также и необходимый минимум будет мерзостью.
И следует объяснить, что цель творения – насладить Свои создания, только чтобы они смогли получить дар Творца со всеми частностями, и чтобы этот подарок был совершенным, без всякого неприятного ощущения. Поэтому Он дал нам работу, чтобы человек выбрал, и чтобы его намерение было ради небес, а иначе человек пребывает под сокращением, то есть не ощущает, что в работе Творца есть наслаждение.
И всё это было, чтобы благодаря этому человек пришел к состоянию, когда он сможет получать дары Царя, и в этом не будет свойства «хлеба стыда», а будет совершенство [конечной] цели.
Получается, что вся работа и молитва заключаются в том, чтобы он смог получить свойства излишеств, которые есть у Творца для человека. И это называется свойством Торы, которая является даром, называемым излишествами. И поэтому тот, «кто отклоняет ухо свое», не готовит себя услышать свойство Торы, ведь Тору, являющуюся даром, он должен получить от Царя.
И это называется «Сделаем и услышим», ибо одного лишь «сделаем» недостаточно, и нужно еще состояние «услышим», то есть что благодаря «сделаем», он удостоится свойства «услышим», ведь только на свойство «услышим» была [направлена] цель творения. Поэтому для того, кто «отклоняет ухо свое от слушания Торы», цель становится ненужной, и поэтому она становится презренной, ведь всякий предмет, в котором нет необходимости, становится презренным. [РАБАШ. 287. Кто отклоняет ухо свое от слушания Торы]
М. Лайтман: Все слышали? Еще раз? Еще раз прочитаем. Хорошо.
Чтец: (06:10) Еще раз. Записка 287. «Кто отклоняет ухо свое от слушания Торы»
Повторное чтение первоисточника
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:35) Почему Тора называется подарком, а не необходимым, если это условие для того, чтобы раскрыть Творца, и чтобы связь с Творцом была постоянная? Почему это называется подарком?
М. Лайтман: Мы всегда учили, что Тора – это подарок. И, в соответствии с нашей природой, мы не требуем Тору. Но после того, как Творец дал, после нескольких действий, мы начинаем постигать Тору и постигать то, что нам стоило бы попросить Тору.
Ученик: То есть, имеется в виду, что сначала это давалось как подарок, а потом человек сам должен это попросить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что значит услышать Тору?
М. Лайтман: Услышать то, о чем Тора говорит. Что Тора говорит – это в мере совпадения по свойствам, насколько наше кли находится в совпадении с Творцом, в равенстве с Творцом, мы услышим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:29) Как человек приходит к необходимости услышать Тору именно в десятке между своими товарищами? Как он достигает такой необходимости?
М. Лайтман: Именно в десятке человек может прийти к необходимости услышать Тору, поскольку только в десятке он приходит к внутренней части этого мира, к тому, о чем Тора говорит, о чем Тора рассказывает.
Ученик: Как в десятке мы можем помочь друг другу прийти к важности этого внутреннего значения?
М. Лайтман: Если вы приходите к состоянию единого человека с единым сердцем, то вы чувствуете внутреннюю часть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:53) Когда человек слышит Тору, что он слышит?
М. Лайтман: Голос Творца.
Ученик: И что в Его голосе? Что Он говорит ему, куда Он направляет его, что он слышит в голосе Творца?
М. Лайтман: То, что Творец говорит его душе.
Ученик: Это услышать Тору? А что заставляет человека не слушать Тору, то что тут написано: «отклоняет ухо свое»?
М. Лайтман: Но с самого начала нам нужно потребовать услышать Тору.
Ученик: А почему человек не услышит, почему он не захочет слушать Тору? Почему он вдруг будет уклонять свое ухо, чтобы услышать Тору, если Творец его направляет? Звучит вроде хорошо.
М. Лайтман: А почему это хорошо?
Ученик: Разве не хорошо? Почему не хорошо?
М. Лайтман: Потому что его келим противоположны этому.
Ученик: Можно ли быть в связи с Творцом только через молитву?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А Тора, о которой он тут пишет, он называет ее излишествами. Почему же Тора – это излишки? Как без Торы он вообще может что-то делать?
М. Лайтман: Что он хочет сделать?
Ученик: Уподобиться высшей силы.
М. Лайтман: У него нет потребности в этом, хисарона для этого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:52) Вы сказали сейчас, что через Тору человек слышит голос Творца в своей душе. Как сделать так, чтобы душа не засыпала, чтобы была в пробуждении к голосу Творца?
М. Лайтман: Я не знаю. Нужно заботиться об этом (дословно: быть озабоченными этим), чтобы это желание раскрыть Творца все время приводило к пробуждению внутри нас. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:45) Есть Тора простых людей, они говорят, что все к лучшему, слава Богу, Творец меня любит и так далее. И есть занятия Торой, то есть как бы наши, когда мы хотим с помощью Тору… чем больше ты занимаешься Торой, раскрывается величие Творца и своя низость. Ты раскрываешь Тору, и это состояние неприятно. С одной стороны, ты знаешь истину, что Творец Добрый и Творящий добро плохим и хорошим, с другой стороны, ты видишь низость своего эгоизма, и твое желание получать раскрывается.
Из этого состояния ты находишься в состояниях, что лучше не слушать такую Тору, чуть-чуть так дать отдых своей душе. А путь нашей учебы – это путь каббалистов, и через товарищей и через учителя ты обретаешь уверенность, когда ты можешь идти этим путем, чтобы Тора была приправой к злому началу, чтобы выполнить это исправление, достичь состояния совершенства с Творцом. И все время у нас есть падения в пути. Что мы можем сделать, как группа, как десятка, чтобы укрепить в себе веру, что мы, да, можем произвести это изменение в нашей природе и стать в большем совершенстве с Творцом, и не падать?
М. Лайтман: Что ты предлагаешь?
Ученик: Я спрашиваю своего Учителя, исходя из Его опыта и постижения. Как мы можем подняться и быть в радости, как мы читали в прошлой статье и в уверенности, что цель близка к нам, и быть в таком воодушевлении? Потому что есть работа в Торе. Каждый раз, когда мы изучаем, с одной стороны, мы радуемся раскрытию и чувствуем низость нашего состояния. Я спрашиваю, что мы можем добавить в нашей работе?
М. Лайтман: Я не знаю, что тебе сказать. Человек, когда рождается, он рождается с определенным хисароном. И в мере этого хисарона, который Творец развивает в нем, так к этому он и приходит.
Ученик: (23:10) Допустим, ощущение стыда, этот хлеб стыда – это критическая точка, есть люди, у которых нет стыда, есть люди, у которых есть стыд. И они чувствуют, что они получают подарок от Творца, они чувствуют, что это что-то хорошее, и они должны радоваться, что хорошо Ему, и брать это.
То есть нужно все время как-то подлечивать этот стыд, чтобы в человеке что-то изменялось: его отношения, его намерения. Я спрашиваю, какой процесс, какой шаг мы можем сделать, чтобы что-то в нас изменилось? В чем нужно добавить? Более того, я уверен, что каждый, кто сидит здесь, в этом зале, у него есть два процесса, два состояния.
Либо он сидит с товарищами, открытая книга, на уроке – это одно состояние. Через два часа все на работе – это второе состояние, которое не связано с первым. У него осталось какое-то воспоминание, может, какая-то записочка, но это состояние совершенно другое. Я спрашиваю, что можно сделать, чтобы это вошло в нас?
М. Лайтман: Да, это то, чего мы хотим – соединить Тору с хисароном, который у нас, но мы не можем. Мы не можем.
Ученик: Более того, когда я прихожу на урок, если я вспоминаю, кем я был вчера, то мне стыдно даже читать то, что мы читаем и чувствовать, что я снова получу подарок, который мне не положен.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Поэтому иногда к человеку приходит ощущение, что он не хочет слышать Тору, он хочет так завесить жалюзи и ничего не слышать, потому что если придет немного света, то все – это не Добрый, Творящий добро.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: Нужно какой-то патент для изменения, что-то придумать.
М. Лайтман: Так что делать?
Чтец: Может, сделаем семинар об этом?
М. Лайтман: Семинар. Ну, так действуй.
Чтец: (25:50) Хорошо, я тогда повторю вопрос товарища для семинара в десятках. Как мы можем укрепить веру, что мы можем произвести изменения в нашей природе и обрести совершенство с Творцом? Вопрос на активный семинар.
Семинар
Псалом (50:24)
Объявление (51:52)
Песня (52:11)
Набор: Команда синхронного набора