Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 22 ноября 2020 года.

Вера выше знания.

Чтец: У нас урок на тему «Вера выше знания». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников, продолжаем с 31-го отрывка. 

М. Лайтман: Есть Высшая сила − Творец (желание отдавать), которая изначально существует, и это называется «Высшая природа». Он создал природу, обратную себе, вторую природу, природу желания получать. И сделал это, поскольку творения обязаны перейти от одной природы к другой для того, чтобы почувствовать, кто они и кто такой Творец, и быть в двух этих формах, потому что только так они могут ощущать реальность. Если они будут ощущать реальность только как Творец − они будут просто Его частью. Если они будут жить в обратной форме, они не будут знать истинную реальность, то есть Творца, что реальность (желание получать) Он создал только лишь, чтобы у них были свойства различения, – с чем сравнивать себя, когда они придут к Творцу.

Поэтому работа творений − постепенно перейти от силы получения (то, что называется «знание») к силе веры (то, что называется «выше знания»). Всё, что они ощущают, они ощущают между двумя этими состояниями: между своим желанием получать, которое Творец создал искусственным образом так, чтобы они существовали в отрыве от Него, чтобы у них было ощущение собственного существования, что они существуют в чувстве и в разуме, в разных действиях, которые они могут производить, и вместе с этим, − что они могут выбрать, что они хотят быть без ограничений в понимании, в ощущении, в видении, в существовании. Как Творец. 

Для того, чтобы быть и творением, и быть на уровне, как Творец, мы должны состоять из двух свойств: одно называется «знание» (наше желание получать), – то, что мы ощущаем в нем, а второе называется «выше знания» (желание отдавать), которое мы должны обрести, это свойство Творца. И так мы должны существовать, хотя мы рождаемся и развиваемся внутри знания, только в нашем желании получать, то есть, когда развивается в нас чувство «что́ мне хорошо, что́ мне хорошо», – я проверяю во всей действительности, которая раскрывается передо мной, что́ мне хорошо. Так я развиваюсь и живу. (04:24)

В мере этого развития у нас есть уровни неживой-растительный-животный и люди − говорящий. В каждом из нас есть свое желание получать на своем уровне: маленький неживой-растительный-животный-говорящий. Согласно этому желанию получать, они воспринимают реальность, которую могут воспринять, которую могут раскрыть внутри желания получать.

В последнем уровне, который называется «человек», есть возможность идти еще выше, начать ощущать природу Высшего мира, природу Творца, которая называется «отдача». Это противоречит природе нижних (желанию получать). Но поскольку уровень человека включает в себя желание отдавать, которое называется «точка в сердце», эта точка, это маленькое желание может развиться и показать человеку, дать человеку ощущение, что такое существовать в отдаче, как Творец, а не в получении, как неживой-растительный-животный.

Тогда эти создания, у которых есть две силы (так рождаются, так существуют), когда у них есть и желание получать, и точка от желания отдавать, они могут развить точку желания отдавать всё больше и больше, пока эта точка не начинает быть в них очень важной. И они начинают приходить к состояниям, к свойствам, к собраниям, таким средствам, когда они начинают развивать эту точку целенаправленно, что это как раз я́ хочу развить. Мы видим, что эти люди приходят к науке каббала, потому что она является средством, методикой, учением для развития силы отдачи, которую эти особые люди хотят в себе развить.

Тогда мы начинаем (те люди, которые уже находятся в этом) обсуждать, как развить желание отдавать − это то, что называется «божественная часть свыше», это свойство Творца, которое присутствует в каждом из нас, но только одна точка. Как нам развить ее? Мы ищем. Приходит наука каббала, которую написали нам люди, которые уже проверили это, видели это, развили эту методику, раскрыли, вытащили ее из Высшей природы. Они нам приносят и рассказывают, как это сделать, с помощью каких физических действий, какой учебы, каких привычек, с помощью какого распорядка в жизни, отношений между нами, в семье, между товарищами и учебой, с Высшей силой.

Мы можем организовать для себя все эти средства, которые увеличат эту точку в сердце, если она есть в человеке, потому что не у всех она пробудилась. Но если есть таких несколько тысяч из миллионов, которые хотят прийти к «ради отдачи» и отождествлять себя с Творцом, быть как Он и понимать, что значит жить в пространстве отдачи, а не в пространстве получения, − тогда эти люди начинают соединяться между собой по совету каббалистов в группы, в десятки, и так они продвигаются. (09:30)

Мы организовали большую группу, хорошую группу, которая уже продвигается, изучает этапы, как нам надо продвигаться, чтобы прийти к свойству отдачи, свойству Творца, чтобы это свойство начало пробуждаться в нас. Мы начнем раскрывать в этом − это будет называться «раскрытие Творца, свойство отдачи, свойство любви», которые начнут в нас раскрываться. Мы будем называть это: «О! Это раскрытие Творца, это Творец, который пробуждается в нас».

Продолжим сегодня. Мы начинаем день всегда с того, что мы говорим о методике, говорим о средствах, как мы можем раскрыть свойства Творца, привлечь их в себя, чтобы точка, которая есть в каждом из нас, точка в сердце, божественная часть свыше, чтобы из нее развилось просто свойство Творца. Короче говоря, мы выращиваем Творца в себе, свойство отдачи, силу объединения, силу отдачи. (11:01)

Чтец: 31-й отрывок из РАБАШа.

31. Молитва должна быть в серьезности. То есть когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания. То есть что знание не обязывает его работать на отдачу. 

М. Лайтман: То есть, что я раскрываю себя, что я не готов к молитве, не готов к просьбе, не готов к отдаче, не готов к объединению. Тогда я должен подготовить себя к этому, потому что я изначально только животное, только хочу существовать, как и все люди, все животные, потому что в этом человек не отличается от животного. Если мы уже хотим раскрыть точку в нашем сердце, которая является божественной частью свыше, свойством отдачи, мы должны посвятить этому много сил («человек да поможет ближнему») − в построении группы, как мы увеличиваем силу отдачи в себе, в том, у кого она есть, у кого она присутствует, как капля семени. И мы можем от этого вырастить эту силу просто целиком, чтобы это называлось «душой» в нас. (12:48)

Чтец: И человек понимает, что главная цель должна быть «удостоиться слияния с Творцом». 

М. Лайтман: Подобия по форме с Творцом, это называется «слияние». Творец не раскрывается, что Он находится где-то, и я приближаюсь к Нему, − я должен ощутить Его внутри. Это свойство, как я чувствую свое желание, что «я хочу». Я хочу получать, я хочу отдавать – эти свойства раскрываются внутри человека. Но как мы ощущаем (это близко мне или далеко) − это говорится о том, что я чувствую, что я хочу так быть или нет, я хочу, чтобы свойство отдачи управляло мной или нет.

Чтец: А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа.

М. Лайтман: Я должен понять, что все эти вещи Творец подготовил мне: и работа в моем эго, и работа выше моего эго, то есть и в силе получения, и в силе отдачи − всё это приходит ко мне от Творца. И только благодаря тому, что Он подготовил мне, я могу продвигаться, и я не могу идти выше знания без знаний. Эго тоже помогает мне видеть, где я нахожусь, когда я встаю, ничего не хочу или в чем-то хочу. Во всём этом − я направлен тоже и благодаря моему эгоистическому желанию. Точка в сердце направляет также эго (желание получать) как идти, между ними есть особая связь. Я должен оберегать и то, и другое. (15:01)

Чтец: Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его члены. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце. То есть что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное. И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце. [РАБАШ. Статья 25(1987), «Что такое серьезность в духовной работе»] (16:21)

М. Лайтман: Интересно, как это происходит, что я чувствую, что это противоречит мне. Я не хочу ни в каком виде ни соединяться, ни учиться, ни делать никакого действия по отдаче: учеба, распространение, связь с товарищами. Не хочу, не хочу быть связанным со всеми средствами, которые могут приблизить меня к Творцу.

Возникает это противоречие, оно становится от раза к разу всё более ясным. И всякий раз я должен видеть себя, как я делаю как раз наоборот: когда я не хочу изнутри, я представляю себе точно, где это находится внутри моего желания получать, что я не хочу этого изнутри, а снаружи я всё же обязан делать обратное. Я исполняю, и у меня нет к этому никакой склонности, никакой необходимости, никто не обязывает меня, а я сам стараюсь найти силы, как сделать что-то ради отдачи, выше моего знания.

И здесь мы начинаем видеть, где есть переход от внутри знания, внутри желания к выше знания, выше желания. Этот переход как раз и есть переход от материального к духовному, и всё духовное строится выше знания, выше желания моего обычного.

Чтец: Еще раз 31-й отрывок, из статьи РАБАШа. [РАБАШ. Статья 25 (1987), «Что такое серьезность в духовной работе»] (18:58-20:50)

Вопрос (Hebrew 10): Рав, вы описали ранее особую связь между точкой в сердце и желанием получать. Можно немного детализировать эту связь?

М. Лайтман: Точка в сердце и желание получать? Желание получать – это сердце, а желание отдавать – это точка в сердце. Божественная часть свыше – это точка в сердце. А то, что Творец создал не как часть от Себя, что Он создал вне Себя – это сердце. То есть наша сердце – это желание получать, его создал Творец. Сердцем называется всё творение, всё что есть: неживое, растительное, животное, говорящее. Всё, что мы ощущаем, мы ощущаем внутри нашего желания. Это называется сердце. Есть внутри сердца точка в сердце, она есть в каждом человеке, только она может быть в скрытии, то есть человек пока не ощущает ее, и тогда он не ощущает никакой склонности к раскрытию Творца. А может эта точка уже раскрыться, как пишет Бааль Сулам, «проявить свое действие», и в соответствие с этим человек пробуждается.

Когда он пробуждается в точке в сердце, поскольку это божественная связь свыше, то у него есть свойство отдачи, он хочет раскрыть духовное. Он не хочет отдачи, не хочет любви, − он хочет раскрыть духовное, потому что эта точка в очень начальном виде своего раскрытия. И у него есть склонность – он хочет знать, откуда я, что я, кто управляет мной, как я родился, зачем я существую, все это вещи, которые говорят о нем, о его существовании. И вопросы эти еще не противоречат общему желанию получать, то есть его сердцу.

Точка в сердце идет как бы вместе с сердцем. То есть у него есть желание еще более высокое: познать, понять почувствовать − кто я, что я, зачем и так далее. И тогда человек проходит в этом через всякие средства, через всякие мистические учения, через разного рода психологические учения, религии и так далее, пока он не приходит к вопросу, что он должен познать, постичь − не просто быть в каких-то действиях какой-то религии, какого-то способа, а он должен соединиться, познать эту Высшую силу: откуда я, что я. Я пришел с какой-то звезды, галактики? Откуда, и почему, и куда? И когда он начинает об этом спрашивать, он приближается, приближается всё больше, пока не раскрывает науку каббала. Может быть, он раскрывает ее в этой жизни, а может быть, должен будет сделать еще несколько кругооборотов, но в конечном счете он приходит к этому. (24:57)

Эти вопросы приходят к нам также и в детстве, как раз маленькие дети чувствуют в чем-то эти вопросы. Потом мы начинаем забывать о них из-за всяких других склонностей: к сексу, к разным игрушкам, и так это забывается.

То есть эта точка в сердце, которая присутствует в каждом, − если человек не может смазать ее, затушевать в течение своей жизни, она раскрывается, и всё больше и больше требует от него познать божественное, потому что это источник его существования и материального, и духовного. И тогда он делает разнообразные действия, чтобы приблизиться к этому решению, потому что это снедает его. И так он продвигается к науке каббала и готов идти на это.

Но, в любом случае, здесь есть еще очень большое препятствие. То, что он хочет раскрыть, а он хочет раскрыть эту точку, источник своей жизни, источник своего существования, источник существования всего мира, – он хочет раскрыть это в знании. Познать это, понять, почувствовать, как он привык это делать в своей жизни, в своих органах ощущений. И он видит, что это невозможно.

И здесь он приходит к состоянию «что мне делать?», и он входит в науку каббала и начинает учиться, впечатляется всем этим. Но постепенно он начинает видеть, что у него не получается, не выходит, здесь требуют какое-то условие, которое он не способен переварить. Это называется «вера выше знания». Что это значит? Что если ты хочешь развить свое ощущение для реальности выше своего желания получать (как действительно существует сила духовности − вокруг нашей реальности, нашего мира, Высшая сила относительно нашего мира), – ты должен подняться к ней. Ты должен получить Его свойства, чтобы начать ощущать Его, исследовать.

Верно, наука каббала целиком построена для того, чтобы раскрыть Высшую силу и почувствовать ее, и исследовать ее, и приблизиться к ней, понять. Но для этого ты должен быть в свойствах этой Высшей силы. Высшая сила – это сила, обратная тебе, это сила отдачи, а ты – сила получения, наоборот. И поэтому ты не можешь почувствовать ее, понять, даже увидеть, что она существует. Ты чувствуешь, что она, по-видимому, существует, согласно каким-то признакам, но не то что ты ее саму раскрываешь и чувствуешь. Как сделать, чтобы ты ее почувствовал? И тогда ты сможешь исследовать, познавать откуда источник твоей жизни, почему ты живешь, зачем, ради чего. (28:54)

И тогда наука каббала прежде всего приводит нас к знакомству с этой Высшей силой. Не рассказывает нам о ней, что где-то там, неизвестно где, существует, а нам говорят – нет пространства, нет расстояний, ничего нет, это только вопрос близости или отдаления по нашим свойствам. Так как я могу приблизить к себе понятие Высшей силы?

И тогда нам объясняют, что это понятие – это понятие отдачи, силы отдачи, обратной мне, как я могу приблизиться к нему. Мне говорят, можно приблизиться, но только при условии, что ты в нашем мире строишь систему своей связи с людьми, подобными тебе, а лучше, если ты построишь с десяткой. Потому что, если в десятке вы все, каждый, хотите выйти из себя и соединиться с людьми, подобными тебе, то получаете пример друг от друга, укрепление друг от друга, взаимное воздействие друг на друга, и вы можете таким образом создать между вами общую силу, силу взаимной отдачи. Хотя она всё еще материальная сила (это всё еще не сила отдачи), но склонность будет соединенной, общей от всех вас вместе, и она подействует на Высшую силу, чтобы она приблизилась к вам. Это первое.

Второе, это главное, что внутри десятки, внутри твоей жизни, ты попытаешься вести себя не внутри своего желания получать, а в обратном виде к своему желанию получать. И это очень тяжело для этих людей, которые приближаются к духовному. У этих людей есть очень жестокое, очень тяжелое, очень большое желание получать, как сказано – «каждый, кто больше товарищей, его злое начало больше него». Поэтому им очень тяжело представить, что такое быть выше своего желания. Но, кроме моего желания, у меня нет ничего, нет ничего. Как может быть, чтобы я избавился от желания, чтобы я был против желания? Чтобы я был нелогичным, нерациональным? Это же весь я. Всю свою жизнь я вел себя согласно этим келим. И вдруг я иду без разума, без знания. Как?

Наука каббала говорит: не «без разума», не «без знания», а выше разума и выше знания. Когда ты оставляешь свои разум и знания, − ты не стираешь их, а только делаешь всегда наоборот, в противоположность этому, выше этого, оставляя их. Поэтому каждый, кто идет выше знания, приходит к тому, что его знания, его разум вырастают еще больше. И над разумом и знанием, которые растут, он должен совершать действия выше знания. Поэтому он будет еще умнее и в материальном плане, и еще больше войдет в духовное. И так будет расти: в знании – выше знания, в знании – выше знания. (32:52)

Поэтому мы не отменяем наше знание, как делают это, допустим, религиозные люди разного толка и разных верований. В науке каббала − обратно всему этому. Мы оставляем знания и идем в вере выше знания, а они – ниже знания. Я не делаю из себя, как будто я не понимаю и не чувствую, меня не волнует, я иду с закрытыми глазами выше моего знания.

Это мы еще должны будем объяснять и расширять, пока это не войдет в понимание, в наши ощущения, и мы сможем в этом по-настоящему существовать. Но постепенно это проникает. И так мы приходим к этой границе, когда мы можем из знания подняться в «выше знания». И когда мы сделаем так несколько раз, мы уже почувствуем, где эта ступень «внутри знания», где ступень «выше знания». И в таком виде мы начнем подниматься по ступеням. Каждый раз у нас будет знание и выше знания, мы поднимемся над знанием. И снова то, что мы обрели в «выше знания», превратится в знание, и мы должны будем подняться выше него, в «выше знания».

И таков наш путь, пока мы всё больше и больше не почувствуем, как мы осознаем Творца, как мы ощущаем Его, как мы становимся в наших действиях подобными Ему, как Он, и так далее. И так будем продвигаться всё больше и больше к Его природе, начнем ощущать духовный мир, то есть действия по отдаче, и как следствие их – духовный мир, вечный мир выше места, времени, движения, выше всех ограничений, которые есть у нас внутри знания. И тогда будем называться «сынами будущего мира». Это то, к чему мы хотим прийти. К этому должно прийти всё человечество, а мы – авангардная часть, которая продвигает это всё.

То, что я на самом деле хочу еще раз напомнить вам: в тот момент, когда я пробуждаюсь или ото сна, или пробуждаюсь в течение дня от того, что были у меня разные дела, – я хочу продвигаться к духовному, я начинаю понимать, что сейчас я нахожусь внутри знания, как мне подняться выше этого состояния в «выше знания». Я должен думать, как мне находиться в отдаче, как мне находиться в обратном материальному, как мне находиться вместо «я» внутри десятки, в отдаче им, в укреплении их. И в таком виде мы всякий раз будем подниматься всё больше и больше. (36:47)

Вопрос (UK): Надеюсь, вопрос правильный. Выше знания – мы получаем, это как наполнение получаем в нас?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А это желание, оно изначально в нас как бы пробуждается как потребность в нем, или мы подключаемся к десятке, и в десятке обнаруживаем эту потребность подняться в «выше знания»?

М. Лайтман: Стремление подняться выше знания раскрывается в человеке постепенно, и может раскрываться в нем в течение многих лет. Я знаю людей, которые были в изучении науки каббала и, допустим, 10 первых лет они хотели только знать, что написано в ТЭС – это главное, там вся наука каббала. В той мере, в которой я знаю «Талмуд Эсер а-Сфирот», как какой-то учебник в школе или в университете, я согласно этому ощущаю себя, что я вхожу в науку каббала. И так они учились.

После этого постепенно они начали обнаруживать, что это не дает им то, чего они хотят, что знание, которое они там обрели, это тоже искусственное знание. Так что с того, что они учат? Так можно учить любую науку в этом мире. И тогда они поняли, что они должны больше этого, тогда они начинают слышать, чувствовать, что, по-видимому, путь к познанию Творца − это все-таки через объединение, все-таки через группу. 10 первых лет они этим пренебрегали, они не могли согласиться с этим, ни почувствовать это. «Этого не существует, я не вижу в этом… Что это мы учим? Социализм? Мы что – коммунисты? Мы хотим быть, как Маркс? Мы хотим построить какую-то особую деревню из всего человечества?»

Потом они начинают понимать, что если Творец – это Единая сила, то, видимо, мы − для того, чтобы уподобиться Творцу, − должны быть тоже, как единая сила. И поэтому Он разбил нас, и мы должны соединиться. То есть еще год он работает над тем, что входит в группу, строит группу, пока в группе не проходит разные состояния от «не хочу» к «хочу» (может быть так, может быть иначе), пока не приходит к состоянию, когда начинает понимать, что, видимо, приблизиться к Творцу, быть как Творец, для того, чтобы почувствовать Творца, − для этого ему нужно свойство отдачи.

И свойство отдачи, чтобы он приблизился к людям – это, видимо, методика, средство. Поэтому Творец создал одного Адама, и создал его поделенным на много частей, на пиксели, чтобы эти пиксели смогли сами соединиться обратно. И насколько они соединяются обратно в форму одного Адама, они этим все больше и больше ощущают Творца. (40:35)

То есть он начинает приближаться к этому. Это занимает много лет, пока он строит это и делает это, и начинает чувствовать, что распространение очень важно в этом, потому что этим он строит близость к другим людям, и они пробуждают его. И в этом он постепенно развивает свое чувство, то есть он начинает слышать, что есть в этом момент «выше знания». До этого, я помню это по себе, я был совершенно, абсолютно оторван. Что это? Просто говорят несколько слов, какую-то мантру: «вера выше знания, вера выше знания», – ну так что? Говорят «бина выше малхут, бина выше малхут», – ну что же это? «Сила отдачи выше получения», «отдача выше получения». Я не чувствую, у меня нет внутри этой модели, она не существует во мне. (41:46)

И начинается тогда этап, когда я начинаю искать, где же я всё же строю это внутри себя эту модель, «веру выше знания»? И тогда то, что мы говорим в последнее время, что знанием называется то, что я чувствую, допустим, что я встаю утром и не хочу ничего, ничего − как животное. И я начинаю вспоминать, как я могу все-таки прийти к состоянию «веры выше знания». Что это значит? Что я буду делать действия по отдаче выше действия получения: я не хочу вставать, но я встаю для того, чтобы укрепить товарищей, укрепить Творца.

Если я просто встал, я могу встать ради какой-то внешней материальной цели. Как в армии говорят: «Встать!» – я встаю. Почему? А иначе я получу удары. Здесь я должен сам дать себе удары: если я не встану, я отдаляюсь от духовного, а я хочу приблизиться. И тогда я начинаю работать уже с собой, и никто не обязывает, пока я не получаю внутри себя ценность отдачи выше ценности получения. Ценность духовного действия, которое я сейчас должен исполнить, больше, чем материальный покой. И так я приближаюсь, приближаюсь к «вере выше знания».

Это не вопрос, что я сделаю какое-то действие. Это − чтобы я проверял внутри себя, насколько я должен преодолевать себя, чтобы исполнить это действие. В этом я выясняю свойство Творца, насколько оно присутствует во мне или еще нет относительно моего свойства, которое Он создал изначально. Насколько свойство отдачи может быть выше свойства получения. (44:09)

Если я буду действительно делать несколько раз такие преодоления себя, и вместо материальных действй я буду делать действия, которые я не хочу делать, духовные действия, тогда благодаря этому я начну понимать, что называется «вера выше знания», «отдача выше получения», как мне выйти из моего желания получать и подняться в желание отдавать. То есть я начну видеть, что здесь − уровень моего желания получать, а выше него – уровень желания отдавать, и как мне подниматься от одного уровня к другому, от одной ступени к другой, по лестнице. И так я всякий раз могу проверять себя и подниматься. И это наша работа.

Об этом мы сейчас говорим, в этом состоянии мы на самом деле находимся с вами. Эта работа очень важная, потому что это вход в духовное, когда мы не оставляем этот мир, мы всё время стоим на нашем знании, на разуме и чувстве, и всякий раз хотим подняться выше него, несмотря на разум и чувства.

И поэтому у нас духовное и материальное рядом. Духовное наверху, а материальное внизу. И каждый раз, когда я поднимаюсь, когда я достиг этого, то мое материальное поднимается к духовному, я должен построить следующий уровень выше знания. А потом снова материальное поднимается, духовное еще больше поднимается. Это называется «каждый, кто больше своего товарища, злое начало больше него». И так мы поднимаемся.

Поэтому мы не отрываемся от этого мира, вся реальность существует и живет, только мы над ней обретаем методику, как относиться к реальности в виде отдачи, как Творец. И тогда в этом (там, где мы идем выше знания) мы всё больше и больше осознаем свойство Творца − еще, еще и еще, пока не начинаем чувствовать в этом уже достаточный авиют и достаточную отдачу. Тогда у нас есть уже кли с желанием получать и с желанием отдавать внутри. И там есть сокращение, экран, отраженный свет. И мы проходим все этапы верой выше знания, силой бины, которая находится всегда выше силы малхут. И это наше продвижение.

Здесь есть множество вопросов. Я очень доволен, что все вы спрашиваете, это замечательно. Но знайте, что это должно раскрыться постепенно, и каждому − согласно его уровню, его состоянию. Но мы не оставим никого в пути, мы будем продвигаться так, чтобы все мы вошли в ощущение Творца и в видение Высшего мира: и мужчины, и женщины, – это наверняка в наше время, это открыто для всех. В общей эволюции человечества, мы как человечество пришли к состоянию, когда для всех это открыто, все приглашаются.

И перейдем к вопросам. (48:13)

Вопрос (Испания-2): Ваше объяснение поразительно. Хочу спросить еще одну вещь. Если мы − думающие создания, как мы можем работать в таком виде, чтобы не хотеть понимать, не создавать путаницы выше знания, в попытке понять?

М. Лайтман: Мы хотим понять. Я выгляжу человеком, который не хочет понимать? Я хочу понять всё. Я хочу воспринять, охватить, понять Творца. Я хочу быть как Он. Поэтому написано «вернитесь сыны Израиля» – те, которые стремятся к Творцу, «вернитесь сыны Израиля к своему Творцу». К своему Творцу – вплоть до Самого Творца.

Мы постигаем всё. Если я прихожу к совпадениям по свойствам с Творцом, я понимаю и чувствую, и нахожусь на Его ступени. Я становлюсь Его соучастником, товарищем, сотрудником, компаньоном Творца. Мы понимаем всё. В конечном счете, нам раскроется всё, нам гарантировано всё. Мое желание получения будет полностью реализованным, но только при условии, что оно будет находиться в намерении ради отдачи, потому что иначе оно закрыто. Желание получать само по себе очень маленькое. Что я хочу для самого себя? Есть, пить, спать – всякие такие маленькие вещи. Это желание получения. Если я думаю только о себе, то я замыкаю себя в рамках, которые называются «этим миром».

Почему мы не видим духовный мир, не чувствуем духовный мир, а существуем только в этом маленьком, круглом, маленьком мирке? Наше желание маленькое, потому что оно полностью замкнуто на себя. Я хочу только себе. Ну, так и что? Так я – животное. Человек (Адам) – это тот, который подобен (домэ) Творцу, должен уподобиться Ему. А уподобиться можно только, если я расширяюсь. Как я делаю этот выход из своего желания получения? Только намерением ради отдачи. Мое желание получения растет, но в намерении ради отдачи. Иначе оно не может вырасти, потому что оно находится на животной ступени. Неживое-растительное- животное – это три ступени, которые есть в нашем мире: неживое, растительное и животное. Человеческая ступень − ее нет в нашем мире, мы так называем людей, но, по сути, мы животные.

И тогда для того, чтобы стать больше этого, нам нужно только воспринять свойство Творца. И этому нас обучает наука каббала. Поэтому вера выше знания – это средство подняться на ступень Творца. А почему выше знания? Это по отношению к нам, мы все эгоисты, и наше эго растет всё больше и больше. И каждый раз с помощью этого возрастающего эго мы поднимаемся над ним и хотим быть еще выше и еще выше, и еще выше, но в отдаче над получением. И поэтому мы и знать будем больше внутри своего эго, мы будем более умными, более понимающими. Мы не отказываемся от этого – наоборот, мы станем умнее, мы увидим всю действительность, все миры, выше всех миров, выше всех этих галактик.

Весь этот наш мир – это маленькая песчинка по сравнению с тем, что есть и что раскроем, нам только нужно идти с келим, которые пригодны для восприятия этой общей действительности, полной, совершенной, цельной. Это то, что нам предстоит. И это – наука: от нас ничего не требуется, от нас не требуется верить. «Верой» называется сила отдачи выше силы знания, которая есть в нас, силы получения. Всё. Если мы обретаем вторую силу природы, которая есть в природе (кроме силы получения, с которой мы родились), если мы обретаем силу отдачи, то есть Высшую силу, силу выше нас, которая порождает нас, то мы вооружаемся двумя этими силами, и тогда мы просто начинаем раскрывать всё. Мы раскрываем всё, нет границ для того, что мы можем раскрыть, почувствовать, понять. Понятно? (54:09)

Вопрос (Италия-4): Вы сказали, что для того, чтобы прийти к свойству Творца, свойству отдачи, мы должны прийти к ступени веры выше знания, но что мы можем как творения дать Творцу?

М. Лайтман: Мы даем Творцу, как мы даем нашим родителям, что мы – хорошие, не нужно ничего, кроме этого. Тот, кто тебя породил, хочет видеть тебя успешным, и поэтому это нам нужно – быть успешными в Его глазах. Успешным – это значит быть подобными Ему. Потому что Он – Высшая Сила, Сила Совершенная, и поэтому насколько мы хотим быть, как Он, этим мы доставляем Ему наслаждение.

Вопрос (Флорида): Сейчас мы в десятке стараемся выстроить систему десятки в вере выше знания, но у нас нет такой силы, поэтому мы поднимаем молитву. Когда мы просим молитву, в первой ее части мы благодарим Творца за то, что Он дал нам знание, а потом начинаем просить, чтобы Он дал нам веру выше знания?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Турция-2): Как мне знать, что я вошел в духовные условия? Я все время нахожусь в конфликте с собой. Как я могу знать, что я вошел в эти условия?

М. Лайтман: Есть вещи, которые ты хочешь сделать, и есть вещи, которые относятся к духовному: к объединению, к распространению, к учебе, к выполнению рамок, которые относятся к твоему духовному развитию, которые ты не хочешь делать. Так отдели их и постарайся делать то, что относится к духовному, которые ты не хочешь делать – эти действия пока что будут выше знания. (57:10)

Вопрос (Волга): Когда мы называем кли «вера выше знания», как меняется ощущение жизни– это одномоментный процесс, или я начинаю поступательно чувствовать настоящую жизнь именно в вере выше знания?

М. Лайтман: Как младенец, который растет – ты берешь его на руки, он не знает, не чувствует, не понимает. Ему хорошо на руках, он улыбается тебе из этого ощущения, что ему хорошо, или он плачет, когда он чувствует, что ему нехорошо. Так и мы постепенно начинаем привыкать к различным духовным явлениям в нас. Не понимаем, или понимаем, чувствуем хорошо, чувствуем плохо, но мы обязаны почувствовать и хорошо, и плохо для того, чтобы у нас между нами были различия.

Не могут быть различия только из сладкого – должно быть что-то горькое, соленое, должно быть не только тепло, но и холод (немножко) из вещей неприятных − немножко, но они тоже должны быть. Поэтому нам нужно пройти различные состояния. И здесь от группы зависит, как я определяю, что мне хорошо, а что мне плохо, потому что сам по себе я буду проверять себя только по своему эго. Если я проверяю по группе, то это уже не по отношению к моему эго – это уже по отношению к духовному.

Так, давайте, если так, то мы поймем, что духовные понятия – только внутри группы. Хотя нам представляется, что мы всё время сами по себе можем понять, каждый из нас, что такое в духовном «хорошо» и «плохо», и как это реализовать, но выяснения только внутри десятки. Если я делаю это внутри десятки, я не ошибаюсь, а если я делаю внутри десятки и внутри себя, то именно здесь есть направление знания и веры выше знания: знание – это я, вера выше знания – это в группе. И тогда я обязан исполнять знание группы, знание Высшего. Попробуйте это, и вы увидите, как вы продвигаетесь. (01:00:04)

Это не приятно, это требует сил, но этим вы можете помочь друг другу, поддержать друг друга. И то, что группа решает, ты постарайся взять на себя во всем, что есть. И я скажу тебе – это непросто. Каждый раз ты будешь говорить: «Я этого не очень хочу, у меня нет сил, нет здоровья, есть более важные вещи, я должен так и сяк». Но именно здесь точка препятствия, точка преткновения. И ты должен сказать: «Что бы ни было – я иду с группой». И в такой форме ты будешь продвигаться очень быстро.

Вопрос (Балтия-2): Эти переходы, которые вы объяснили (знание, выше знания), это и есть 125 ступеней после приобретения экрана или так нельзя считать?

М. Лайтман: Это всё еще не экран, но это уже близко, приближение к экрану.

Ученик: То, что нам нужно сделать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это и есть эти 125 ступеней?

М. Лайтман: Нет-нет, еще нет. Но это в подъеме к ним.

Вопрос (МАК 2): Можете ли вы рассказать, с чего начинаете, когда просыпаетесь? С точки, когда духовное нам не важно, объединение и отдача не важны, и где вы начинаете подниматься выше знания?

М. Лайтман: Именно то, что я должен сделать: группа меня ждет, я обязан, я всем должен. И тогда я перевожу себя в поле действия Творца, учеников, что я должен подняться, должен подготовить себя, проснуться, пробудить свое отношение ко всем. Я обязан подготовить общее поле для всего Бней Барух и для всего мира, чтобы он пробудился, и чтобы ему было на что опереться. Какая-то опора, какая-то подушка, какая-то основа, чтобы всем было легче пробудиться к отдаче, к объединению. Я чувствую себя ответственным за это. И каждый из вас может сделать то же самое, и это зависит, действительно, от каждого.

Ученик: Чем же это отличается от солдата, который встает? У него тоже есть ответственность, он встает, просто встает.

М. Лайтман: Нет. Солдата заставляют встать, а я должен заставить сам себя. Для этого я должен взрастить в себе, и каждый раз взращивать в своих глазах величие Творца всё больше и больше.

Ученик: Как вы выращиваете величие Творца?

М. Лайтман: Ты над этим поработай, поищи и сделай. Всё. И тогда ты увидишь, в чем разница между солдатом и каббалистом.

Вопрос (Тель-Авив-10): Мой вопрос по поводу точки в сердце. Можно ли и как пробудить точку в сердце в человеке, если она еще не пробудилась в нем?

М. Лайтман: Если индивидуум вносит себя в общее, то этим он может пробудить точку в своем сердце в той мере, в которой он склоняет себя, смиряет себя перед общим, перед десяткой.

Вопрос (Петах-Тиква-2): По поводу действий против желания. Мы видим, что десятка каждый день воздействует на человека, заставляет его делать действия, которые изначально он не хочет. Допустим, сегодня мы встали все на подготовку в 2:30, и так уже неделю. Никто, на самом деле, не хочет вставать в 2:30, но все встают, потому что подняли важность. 

Вопрос по поводу выяснений, которые мы делаем. Вы сейчас очень хорошо описали выяснения: зачем ты утром встаешь, почему? Часто чувствуется, что это выяснение теряется. Мы встали и начали урок. Как не потерять это выяснение? Должна ли десятка делать выяснения или человек сам внутри себя?

М. Лайтман: Когда я просыпаюсь, то сразу смотрю: в каком состоянии я встаю? Хочу встать, не хочу встать, для чего, почему, что происходит со мной внутри? Прежде всего, почувствовать себя изнутри. И тогда изнутри себя я хочу пробудиться, проснуться. Из знания, которое я раскрываю, когда я проснулся, я хочу поднять себя к вере выше знания: каким образом мне проснуться, прийти в себя, перевести себя в свойство отдачи, в свойство своих обязательств, на уровень бины внутри малхут. И так мы делаем. Поговорите вместе и увидите, что это возможно. (01:05:38)

Вопрос (Петах-Тиква-18): Вы сказали, что человек должен пробуждать себя и привести себя в место Торы, в группу, и учить Тору. Если человек перенес аварию, у него сломаны все кости; в тот момент, когда он пробуждается, он испытывает боль такой силы, что теряет сознание, не может выдержать боль, которую он чувствует. Что есть на нашем пути, чтобы мы могли удерживать такие силы, не теряя сознания?

М. Лайтман: Только войти в группу, у тебя нет никакой иной возможности. И распространение. У тебя есть две вещи: или внутрь – в группу, или наружу – в распространение. И не оставаться с тем, кто ты: забудь о себе, включись в группу и включись в распространение. Но себя распространи между этими двумя, и тогда ты будешь быстро продвигаться.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали знакомиться с силой Творца, с Творцом. Это значит, что я знакомлюсь с силой любви к товарищам в десятке, которая находится вне меня, либо с товарищами, с которыми я соединяюсь, либо это какая-то сила − причина всех этих состояний?

М. Лайтман: Ты запутался. Я тебя не понимаю.

Ученик: Вы сказали, что мы знакомимся с силой Творца, как с силой любви и отдачи. Как это происходит?

М. Лайтман: С помощью того, что я включаюсь в группу. И внутри группы я начинаю осознавать, что такое свойство отдачи, когда я отдаю товарищам и чувствую, каким образом они отдают друг другу. Из этой силы отдачи, которую я раскрываю, что она есть между нами, я начинаю осознавать свойство отдачи, которое может быть выше свойства получения. И когда я обретаю это свойство, тогда из этого я постепенно начинаю осознавать, что это свойство действительно существует в природе. И из этого я начинаю всё больше и больше приближаться к понятию Творца.

Творец сам по себе не существует, Он существует из того, что мы Его строим, «вы сделали Меня». А что мы сделали? Мы в группе в связи между нами произвели такие отдачи, такие отношения, которые мы можем назвать свойством отдачи, свойством бины, свойством выше малхут, выше наших эго, – и это свойство Творца. Давайте создадим Творца между нами.

Ученик: Когда я обращаюсь к этому свойству, к Творцу, чтобы дал товарищам свойство любви, к чему я обращаюсь?

М. Лайтман: Я обращаюсь к товарищам и к себе, для того чтобы реализовать, сформировать эту силу отдачи между нами выше частного эго каждого по отношению к остальным. И так мы, каждый из нас, когда он преодолевает и хочет быть по отношению к ближнему в свойстве отдачи и любви, в конечном счете, строит из каждого из товарищей в десятке свойство отдачи.

Из всех этих свойств отдачи мы строим систему отдачи, это называется «поле, которое благословил Творец». И это поле – собственно Творец, Бо у рэ (иди и смотри), которое ты сделал, «вы сделали Меня». Мы все работаем по отношению к этому полю, и к нему мы молимся, и его мы удерживаем, каждый раз порождаем всё больше и больше. Это значит, что Творец находится между нами, – не в ком-то, а в отношениях всех нас. Поэтому Творец сотворил желание получать и разбил его, чтобы у нас была возможность раскрыть Его между нами, между разбитыми частями. Иначе мы не могли бы раскрыть. Так это работает.

Ученик: Да-да. И это поле как бы является полем соединения точек в сердце? Именно точек в сердце?

М. Лайтман: Ну, допустим, да. Ты путаешься. Ты всё хочешь внести внутрь. Я говорю об ощущении, а ты всё время перетягиваешь это к какому-то образу, к какому-то чертежу. Ты не хочешь оставаться в картине, которую я тебе даю. Ты сразу начинаешь строить свою архитектуру. (01:11:34)

Вопрос (Queens): Можем ли мы удостоиться веры выше знания, когда у меня еще нет ощущения экрана, сокращения, отраженного света?

М. Лайтман: Это всё придет, не волнуйся. Вы с нами уже много лет, и так и идите. Увидите, что всё будет. Вы идете правильно.

Вопрос (Queens): Я хотел сказать, что в физике, скажем, потому что сам физик, мы от теории Галилея подходим к теории Ньютона, а затем приближаемся и к Альберту Эйнштейну. Здесь какая-то преемственность к переходу от более низкого уровня физики к более высокому. 

Что касается каббалы, я бы хотел спросить: можно ли в каббале знания, полученные внешним разумом, рассматривать как частный случай знаний веры выше знаний?

М. Лайтман: Нет, это не часть веры выше знания, это часть веры внутри знания. Мы еще поговорим об этом, – о знании в нашем мире по отношению к знанию в Высшем мире. И так это в каждом мире. Мы еще поговорим об этом. Это знания, которые внутри знания, а мы говорим о знании, которое выше знания.

Вопрос (Unity 3): Если мы участвуем в уроках (уроки в течение дня), во всех встречах с намерением, что мы обретаем важность товарищей, то это, в принципе, выводит в веру выше знания и важность Творца?

М. Лайтман: Да-да. Это очень помогает. Чем больше ты находишься в окружении, которое стремится к духовному: к отдаче, к раскрытию Творца, – в соответствии с этим вы действительно продвигаетесь. И я очень рад слышать, что есть много товарищей, которые принимают участие в течение дня, насколько они в состоянии, во всех этих собраниях. Это важнее, чем сидеть и учиться в одиночку. Есть такие, которые любят сидеть, учиться в одиночку, как какие-то студенты. Нет, в духовном важно быть вместе. (01:14:50)

Вопрос (Петах-Тиква-34): Вопрос. Правильно ли… Вопрос такой.

М. Лайтман: Почему ты не можешь задать вопрос ясным образом? Запиши и спроси. Я уже несколько раз тебе это говорил. Твои вопросы такие, что я не могу понять. Спрашивай. Но в следующий раз ты должен вначале подумать, о чем ты спрашиваешь. (01:15:49)

Ученик: Знание, которое раскрывается в человеке, – это становится внутри знания и это раскрывается, как любовь неокончательная к товарищам, потом исчезает…

М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты спрашиваешь. Спроси остальных. Тебя невозможно понять. Запиши, а потом снова спроси. Я тебя научу, как нужно задавать вопросы. Я прошу прощения, но так тебя никто не может понять. Дать тебе полчаса, только чтобы понять твой вопрос – я не могу. Путаница. Ты путаешь всех. (01:16:35)

Вопрос (Петах-Тиква-21): Выше знания кажется как принуждение внутри знания действия, которое человек изначально не хочет. А мы говорим, что нет принуждения в духовном. Мне не понятна разница между тем и другим.

М. Лайтман: Мы строим веру выше силы получения, бину выше малхут, да. Мы знаем, что это так, что это противоположно, это две противоположные формы по отношению к чему-то, да. Или принимать Творца в знании, или принимать его в вере выше знания. Если я хочу больше знать Творца, я должен подняться к Нему в вере выше знания, а затем эта вера превратится в знание. Бина и малхут, малхут и бина. Они всё время меняются. (01:17:42)

Ученик: То есть − есть принуждение в духовном?

М. Лайтман: Принуждение? В чем? Что Творец устанавливает нам условия, что только в таком виде мы можем существовать? Разумеется, да. Не об этом говорится в духовном. Ты не можешь почувствовать духовное, купить духовное насильно, а только в желании. Когда ты сделаешь свое желание подобным желанию Творца, тогда ты купишь духовное. Всё. Но насильно ты не получишь ничего. Насильно ты будешь делать действие. Но когда ты насильно делаешь свое желание подобным желанию Творца, тогда ты почувствуешь духовное.

Это называется, что малхут поднимается к бине, и когда находится в бине, тогда начинает раскрывать различные духовные вещи. И поэтому то, что она постигла – это считается ее, и тогда она стремится к более высокой ступени бины.

Вопрос (Петах-Тиква-23): Если человеку раскрывается в ощущении, что нет хуже реальности, чем этот мир, и ему кажется, что только в духовном мире есть реальность Творца, − как можно ощутить важность этого мира в глазах Творца? В чем важность этого мира в глазах Творца?

М. Лайтман: Что это основа, которую создал Творец, и от этой основы мы должны каждый раз подниматься. Этот мир – это склад, в котором находятся все разбитые келим. И мы должны каждый раз упасть до этого мира, включить в себя разбитое кли, кли еще более низкое, и подняться, и исправить, и наполнить его. И снова упасть, и снова подняться. Таков духовный путь.

Вопрос (Тбилиси): Когда мы говорим, что Творец открывается между нами, и говорим, конечно, о свойстве Творца, отдаче и любви, когда это свойство открывается между нами, − как это свойство становится потом свойством каждого? Это интересно. И остается ли это свойство потом нашим, индивидуальным?

М. Лайтман: Да, остается. То, что вы чувствуете между вами, как раскрытие свойства Творца, это становится затем вашим свойством. Это как ты входишь в любой коллектив, ты находишься в нем, и ты слышишь, ты чувствуешь, видишь, как они ведут себя, и постепенно ты включаешь их в себя и обретаешь их свойства. Так и будет. Не переживай. Это будет естественно.

Ученик: Мы говорим, что мы, каждый из нас, достигаем этого, конечно, через поручительство. Здесь вера выше знаний – каждый из нас должен это состояние пройти?

М. Лайтман: Каждый.

Ученик: И это должно быть через союз, через поручительство? Мы все доходим?

М. Лайтман: Да-да. Так и будет. Терпение. (01:21:59)

Вопрос (Болгария): Что такое «вход в духовное», и как я постигаю вместе с моими товарищами?

М. Лайтман: Вхождение в духовный мир – это называется, что я поднимаю себя над своим эго к отдаче, к объединению. И каждую секунду, когда я делаю это из себя − к десятке, к отдаче, к распространению, к объединению — это называется, что я совершаю некий подход, некий маленький шаг к духовному.

Вопрос (Балтия-1): Мы себя направляем на отдачу, на Творца, и это неприятно. Как удержаться? Потому что все действия: и распространение, и урок – неважно, когда я встаю, я встаю с желанием получать, это точно. Как направить себя в направлении на отдачу, потому что это серьезно неприятно.

М. Лайтман: Ты продолжаешь, и ты раскроешь, насколько всё больше и больше это неприятно, пока ты не начнешь видеть, что у тебя нет выбора, кроме как молиться – взмолиться, попросить Творца, чтобы дал тебе силу отдачи. Ты должен прийти к молитве. И у тебя как раз есть сильная точка в сердце, ты сможешь это сделать.

Вопрос (Hebrew 10): Сегодня на уроке почувствовалось, что вы дали нечто новое относительно практики в работе выше знания. Я так почувствовал, когда вы говорили про отдачу, что есть еще столько всего, о чем можно думать, я еще раз переслушаю урок. Но выйти с чем-то конкретным, как с задачей… Есть много вопросов. Вы сказали, что в ощущении это трудно понять. Что же делать сейчас, после урока? Я хочу реализовать это, как положено. Можете дать конкретную задачу: что вы нам рекомендуете? Как к этому подойти?

М. Лайтман: Вы должны получить это от урока. Каждый, может быть, услышит это по-своему – то, что подходит ему. И поэтому мне нечего сказать. Мы говорили в общем о нашем состоянии, о том, как мы из нашего состояния переходим к следующему состоянию, которое нам предстоит. И поэтому каждый находится в каких-то своих состояниях, индивидуальных. Поэтому стоит, может быть, еще раз послушать урок, а затем поговорить между вами и постараться реализовать.

Я могу сказать только одно: действие должно быть четким, понятным, что то, где я нахожусь сейчас, называется знанием. Действие по отдаче немного больше, чем сейчас – это уже называется «в направлении веры выше знания», и будьте уверены, что мы к этому продвигаемся, мы продвигаемся каждую секунду.

Вопрос (Беларусь): Можно ли сказать, что на данном этапе десятка для нас является Творцом?

М. Лайтман: Нет-нет. Творец – это общая сила отдачи, в которой находится вся реальность. А наша десятка – это 10 эгоистов, которые хотят установить внутри себя свойство отдачи, чтобы оно вошло в них, чтобы оно пробудилось в них, чтобы они раскрыли свойство отдачи над своими желаниями получить. Они не будут буквально в свойстве отдачи, но они построят свойство отдачи, «Вы сделали меня», как говориться. Поэтому Творец называется «Бо у рэ – приди и узри».

Мы строим это свойство отдачи между нами, мы не можем раскрыть его вне нас. Хотя что-то существует, но мы не можем раскрыть. И только в нашем кли, которое мы строим как детектор, в котором мы можем раскрыть свойство отдачи, согласно этому мы познаём Творца. И насколько наше свойство отдачи будет более и более сильным, Творец раскроется, сила отдачи раскроется всё больше и больше, и так мы познаем Его.

Но не то что это Он, а то, что мы строим − мы строим Бо у рэ; а общую силу отдачи, которая находится вне этого, мы пока не можем раскрыть. Потом есть еще продвижение после окончательного исправления, мы как-нибудь поговорим об этом и придем к этому, не переживай. Мы уже будем в другом виде, на других ступенях, в других состояниях, мы уже не будем в таком виде, когда ощущаем себя в этом мире, но мы придем к этому. (01:28:10)

Вопрос (Latin 4): Когда мы соединяемся правильно в вере выше знания, то результат этого действия приведет ли нас до духовного уровня товарищей, или больше подчеркнет отличие?

М. Лайтман: Нет, мы не должны быть, как товарищи, мы должны быть вместе с ними только во взаимном свойстве между нами, во взаимной отдаче между нами. Все остальные наши свойства могут остаться такими, как есть, такими, как они находятся в каждом.

Вопрос (ПТ-14): Изменение ощущается в новом знании?

М. Лайтман: Изменение ощущается, ну, допустим, ты прав, в новом знании.

Ученик: Это значит, что нет ощущения в отдаче?

М. Лайтман: Почему, почему нет ощущения в отдаче? Мы не можем почувствовать саму отдачу, − мы ощущаем свойство отдачи, которое происходит в наших келим. Мы не оставляем получающих келим, хотя мы говорим, что мы поднимаемся, сокращаем… Всё ощущается только из тех келим, которые создал Творец, и насколько мы этим келим придаем форму отдачи, стиль отдачи. Но они − получающие келим и остаются такими.

Мы не становимся «не творениями», мы продолжаем оставаться творениями, только такими творениями, которые могут создать из себя образ Творца, форму Творца. Образ Творца, сказано «и будет имя Творца на вас». Только форму, только образ. Но желание получать остается, и в нем мы существуем, но только его действие, его модель – отдающая.

Вопрос (Zafon 2): Какая цель, смысл материального существования относительно духовного существования?

М. Лайтман: Чтобы у нас всегда была основа в нашем желании получать, потому что «из праха ты и в прах вернешься». Так это, это должно быть так − это начальная точка, из которой мы… Это очень важная точка, она дает нам индикацию, дает нам тот уровень, относительно которого мы оцениваем и измеряем всю реальность.

И на этом мы, очевидно перейдем, к чему-то другому.

Песня: (01:32-01:34:57)

Набор: О. Щукина, Л. Лоскутова, Н. Щербухина, Л. Соловьева, Н. Подебрий, Г. Кольчугина, С. Деменчук, Т. Воронкова, Н. Кравченко

Редакция И. Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/WKx0LRgS?language=ru