Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №2, 8 мая 2021 года

Следовать за Шхиной

Чтец: Тема нашего урока «Следовать за Шхиной». Мы будем читать избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: Тема очень важная. Мы над ней работаем для того, чтобы раскрыть состояние Шхины. Это место, где Творец раскрывается: проявление Творца по отношению к людям называется Шхиной. И тогда мы, в соответствии с тем, что раскрываем, так мы должны и определять, каково направление нашей работы. Потому что вся наша цель – прийти к состоянию, когда мы раскрываем радость в Шхине. Это значит, что Творец наслаждается работой нижних, нашей работой.

Поэтому страдания Шхины, хотя это состояние неприятное, но оно необходимо. Чтобы раскрылось и чтобы произошло, чтобы мы раскрыли его и чтобы мы понимали, почувствовали и работали бы соответственно. Чтобы вся наша работа стала – превратить состояние в Шхине из страдания – в радость. Так давайте почитаем, что пишут каббалисты об этом состоянии – страдание Шхины.

Чтец: Отрывок номер один. (01:44)

1. «Страдание Шхины» означает, что Творец страдает от того, что Он не может раскрыть благо и наслаждение, из-за того что творения не предоставляют [Ему] места, способного получать. Ведь если Он даст им благо и наслаждение, всё уйдет к Ситре Ахре. Поэтому получается, что Он не может давать благо, как Он того желает.

И отсюда поймем, что человек должен сожалеть о страданиях Шхины. И мы спросили, почему Творец не поднимает ее из праха, а Он нуждается в том, чтобы нижние построили намерение на свои действия, т.е. всё, что они делают, обязано быть с намерением «поднять Шхину из праха».

А ответ состоит в том, что всё, что Творец дает, всё это благо и наслаждение, в этом и заключается Его цель – насладить Свои творения. В то же время «поднять Шхину из праха», т.е. чтобы у Творца была возможность давать высшее благо, и высшее благо не ушло бы к Ситре Ахре, – это может быть только когда нижние не желают получать ради собственной выгоды, получая только для отдачи. [РАБАШ. Статья 5 (1988) «Что значит в духовной работе: "Исраэль в изгнании - Шхина вместе с ними"»] (03:33)

М. Лайтман: Я думаю, еще раз.

Повторное чтение отрывка: (03:45-05:15)

М. Лайтман: Да, только коротко! Вопрос короткий, ответ короткий. Вперед!

Вопрос (Киев): Что такое страдания Шхины, и что такое радость Шхины?

М. Лайтман: Я чувствую это в своих келим. Если я направлен на благо, то есть в отдачу, на благо Творца, я могу почувствовать – Шхина находится в состоянии, когда она довольна мною или страдает.

Ученик: А что значит, что она довольна мною?

М. Лайтман: То, что ты делаешь всё, что возможно (относительно) – всё для того, чтобы она наполнилась отдачей.

Ученик: А как она мне показывает, что она мной довольна?

М. Лайтман: Ты это почувствуешь! Ты это чувствуешь! Твои келим, в принципе, и есть Шхина. Место, твое желание, в котором Творцу предстоит раскрыться. (06:31)

Вопрос (Hebrew 10): Я знаю из этого мира, что такое страдания. Какая разница, я тоже могу сострадать Творцу, что Он не может проявиться в мире. Я могу страдать – это не эгоистично разве?

М. Лайтман: Нет, мы сначала почувствуем, а потом поговорим. Всем этим твои рассуждениям нет места.

Ученик: Человек страдает, страдает. Он не может прийти к состоянию, когда десятка объединена и дает наслаждение Творцу. Как это делать правильно со всем этим?

М. Лайтман: Всё это может быть не ради отдачи.

Ученик: Что такое ради отдачи?

М. Лайтман: Келим ради отдачи называются «келим Шхины».

Вопрос (Беер-Шева): Я не понял, что значит, что изобилие перейдет к Ситре Ахре? Каковы условия, при которых это перейдет к Ситре Ахре?

М. Лайтман: Ради получения, на этом растут только получающие келим. (07:50)

Вопрос (РТ 14): Шхина, это система такая сохраняющая, что в ней не можем ничего получить без совпадения свойств?

М. Лайтман: Да, замечательно!

Вопрос (Флорида): Вы говорите, что я должен направить все свои действия для того, чтобы поднять Шхину из праха. Если я делаю это осознанно, если – да, то как?

М. Лайтман: Это мы будем изучать. Невозможно такой вопрос сейчас обсуждать, когда мы затронули только одним словом всю тему.

Чтец: Отрывок номер два. (08:46)

2. Когда человек начинает свою работу, чтобы выйти на уровень праведности, т.е. чтобы не получать для себя никакой награды, а работать только ради доставления радости своему Создателю, тогда эгоизм человека, не соглашаясь с этим, начинает строить ему помехи. И делает все, что только может, чтобы помешать человеку в его работе.

Такой человек всегда расстроен, поскольку то состояние, в котором он находится, не дает ему покоя, потому что он видит, что еще не способен отдавать Творцу. И во всех своих действиях еще не видит намерения делать их ради отдачи.

И, поэтому, он всегда в печали, печали Шхины – нашей общей души, находящейся в отрыве от Творца. И болит у человека: почему в том, что касается любви к самому себе, есть у него силы работать, а там, где он видит, что его желание получить ничем не будет наполнено, там ленится он что-либо сделать. [РАБАШ. Статья 29 (1986) «Лишма и ло-лишма»]

Повторное чтение отрывка: (10:06-11:15)

Вопрос (Москва-4): Как научиться страдать из-за страданий Шхины?

М. Лайтман: Через товарищей. Насколько ты включаешься в них и радуешься или страдаешь вашим связям, вашей совместной работе, тогда ты начинаешь раскрывать те самые отношения со Шхиной. Потому что Шхина – это связь между вами. Сейчас связи нет – так и Шхины нет (как будто), то есть она находится в скрытии. Так вот нужно как можно больше пытаться соединиться между собой, и тогда вы начнете раскрывать место, общее место. И в этом общем месте начнете раскрывать радость, или наоборот.

Вопрос (РТ 4): Что означает – во время, когда человек начинает работу, чтобы стать праведником?

М. Лайтман: Хочет прийти к отдаче.

Ученик: Чего ему тогда не хватает, когда он говорит, что он плохо выполняет работу? Что не хватает? В чем он не может работать?

М. Лайтман: Его желание еще не исправлено, он чувствует его сопротивление.

Вопрос (Queens): Когда мы говорим, что тело противится духовной работе – оно на самом деле противится или помогает?

М. Лайтман: Нет такого, что есть помехи. Помехи – это келим, которые раскрываются и требуют исправления. Поэтому, если мы понимаем, что таким образом мы относимся ко всем помехам, то все помехи становятся вспомогательным инструментом, помощью от противного. (13:40)

Вопрос (РТ 13): Можно ли измерять меру страдания в необходимости молитвы?

М. Лайтман: Ну, это уже вторично. Может быть, что так, а может быть и нет.

Вопрос (Турция-3): Почему намерение на отдачу важно для творений? Почему в отдаче есть больше наслаждения?

М. Лайтман: Намерение на отдачу важно творениям, потому что этим они превращают себя из получающих в отдающих, подобных Творцу. Они не приобретают по-настоящему отдающие келим, а только намерение ради отдачи в свои получающие желания.

Чтец: Отрывок номер три. (14:45)

3. Человек должен сожалеть о страданиях Шхины, что есть, якобы, страдания у Творца от того, что он не может дать добро и наслаждение творениям, как говорится в примере из трактата, что это подобно царю, у которого есть башня полная всякого добра, но нет у него гостей.

И чтобы понять пример трактата, можно привести еще пример, что это похоже на человека, который сделал свадьбу для сына и заказал в какой-то зал пятьсот порций, и никто не пришел, каждый по какой-то причине. И с трудом он собрал миньян для хупы. Какое огорчение чувствует человек от того, что есть у него пятьсот порций для гостей, а гости не пришли. И по этой причине должен человек работать, чтобы удостоиться доставить наслаждение Творцу тем, что он получает от Него добро и наслаждение. И человек, достигший этой ступени, - самый счастливый человек на свете. [РАБАШ. Статья 5 (1988) «Что значит в духовной работе: "Исраэль в изгнании - Шхина вместе с ними"»] (16:02)

Повторное чтение отрывка (16:03-17:22)

Вопрос (Zafon 2): Правильное состояние – быть в страдании в работе?

М. Лайтман: А почему бы и нет?

Ученик: Мы всегда говорим о том, что надо быть в радости.

М. Лайтман: Если ты находишься в ради получения, твои намерения продолжают быть ради получения, а ты находишься в радости, то ты называешься преступником. Если ты находишься в ради получения, но ты страдаешь от этого и хочешь выйти из этого, то в соответствии с твоими усилиями ты присоединяешься к праведникам.

Ученик: Тогда, чтобы быть праведником, я должен быть в страдании?

М. Лайтман: Нет. Ты должен быть в радости от того, что у тебя всегда есть возможность отдавать. Но есть еще состояния: праведник – и плохо ему, грешник – а ему хорошо. Но это не то, что ты здесь сейчас ставишь условие: если я нахожусь в страдании, то я не праведник. Может быть и нет. Может состояние, которое ты проходишь, это состояние исправления.

Вопрос (Киев): А что это за 500 порций, которые Творец приготовил нам на свадьбу?

М. Лайтман: Это просто пример, нет смысла это сейчас обсуждать.

Ученик: Я имею в виду, что Он нам дает, что-то хочет дать Творец в десятке, а мы, наверное, не можем это получить. Так, а что Он хочет нам дать?

М. Лайтман: Он хочет дать нам наполнение во все наши испорченные келим, чтобы мы их исправили, чтобы были готовы для получения. Цель творения – наслаждать творения, наполнять творения.

Ученик: А как нам себя правильно подготовить, чтобы доставить Ему наслаждение?

М. Лайтман: С помощью исправления, изучения Торы, то есть когда мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику, мы приобретаем намерение ради отдачи на наши келим, келим получающие, но намерение ради отдачи превращает их в принципе в келим отдачи, что называется. И всё. И так мы приходим к состоянию, когда мы как Творец, мы даем Ему. Он дает нам, и в этом мы приходим к подобию по форме, что называется, или к слиянию между нами, «я – и любимому Моему, а любимый Мой – мне».

Чтец: Отрывок номер четыре. (20:39)

4. Страдание Шхины в том, что она должна скрывать благо и наслаждение, которое она хочет дать душам, но не может, потому что это будет им во зло. Потому что из-за света, который она даст им, когда они находятся в келим получения для себя, они будут более удалены от святости, потому что святость уйдёт в клипот. Выходит – что называется страданием высшего? – то, что не может отдавать нижним, и это называется страданием Шхины…

Поэтому мы молимся Творцу, чтобы дал нам силу преодолеть келим получения ради себя, и смогли работать только ради отдачи. И тогда Шхина сможет показать драгоценность и великолепие, заключенные в ней, – в том, что будет возможность получить то, что она желает дать. И есть правило: «Больше, чем теленок хочет есть, корова хочет его накормить». Но все зависит от получающих. [РАБАШ. Статья 19 (1988) «Что такое серебро и золото, Исраэль и другие народы в духовной работе»] (22:03)

М. Лайтман: Получающие должны подготовить себя к такому получению, чтобы это не было получением, а отдачей. И всё зависит только от намерения. Действие остается тем же действием, мы продолжаем получать, но само действие равно, тождественно отдаче. Потому что если я получаю для Него, то я уже не называюсь получающим, я называюсь отдающим, а тем, что я наполняюсь, это не называется, что я наполняюсь, я этим наполняю Его. (22:49)

Вопрос (Турция-1): Когда страдание Шхины прекратится?

М. Лайтман: Закончатся страдания Шхины, когда мы все сможем отдавать, уподобиться Творцу. Тогда наши келим будут все ради отдачи, и этим эти келим будут готовы и способны получать высший свет, высшее наполнение, Творца, который раскроется в них. И на этом прекратится страдание Шхины, и Творец раскроется в нижних и будет Гмар Тикун.

Вопрос (РТ 29): Написано: «Поэтому мы молимся Творцу, чтобы дал нам силы преодолеть получающие келим для ради самих себя, и чтобы мы смогли работать только ради отдачи». Как называется эта сила, сила преодоления получающих келим, сила преодоления?

М. Лайтман: Силу преодоления надо получить от Творца. И если мы объединяемся между собой, стараемся объединиться, молимся Ему, чтобы объединил нас и дал бы нам силы отдачи, то мы получаем эту силу. И тогда, в соответствии с присутствием этой силы в нас, Творец наполняет нас Своим присутствием, Своим светом. И это уже называется «получать ради отдачи».

Вопрос (РТ 18): Страдание, которое раскрывается в десятке, мы над ним работаем, преобразовываем его в радость. Сейчас, отсюда, каким образом мы продолжаем дальше?

М. Лайтман: Пока не получите в связи между вами такую форму отдачи, так, что Творец может раскрыться в этом.

Ученик: Что мы просим у Творца?

М. Лайтман: Силу объединения. (25:10)

Чтец: Отрывок номер пять.

5. То время, когда Творец не может давать нижним по причине разницы свойств между ними называется страданием Шхины. То есть со стороны получающего она [Шхина] не может получить высшее наслаждение, поскольку, если получит высшее наслаждение ради нижних, все уйдет к клипот, называемым получающими ради получения. И также называется страданием со стороны Дающего, поскольку Замысел Творения – дать добро сотворенным, а сейчас Он не может дать им добро и наслаждение, поскольку все, что попадет в руки творениям, уйдет к клипот. Поэтому есть страдания у Дающего, который не может давать. Подобно матери, которая хочет дать еду младенцу, а младенец болен и не может есть. Тогда есть страдания со стороны Дающего. [РАБАШ. Статья 14 (1991) Что означает, что благословение человека – это благословение сыновей, в духовной работе] (26:33)

Вопрос (Италия-1): Когда народ Израиля в изгнании, Шхина тоже в изгнании, и тогда моё страдание и есть страдание Творца?

М. Лайтман: Народом Израиля называются все келим, которые стремятся к раскрытию Творца, они называются «прямо к Творцу», яшар Эль. Даже еще пока не находятся в контакте с Творцом, но у них есть стремление, Творец дал им желание со своей стороны, чтобы они стремились к Нему. Поэтому они называются «прямо к Творцу», Исраэль. И поэтому наука каббала рассказывает, в чем их работа. То есть, прийти к состоянию, когда от Творца придет свет, возвращающий к Источнику, и преобразует нам намерение ради получения на отдачу. И в соответствии с мерой намерения ради отдачи мы сможем раскрыть Творца внутри нас, между нами. И к этому надо прийти. (27:53)

Вопрос (РТ 32): Исправления мы делаем постепенно. Страдания Шхины также уменьшаются постепенно, или до Гмар Тикуна остаются тем же самым?

М. Лайтман: Страдания Шхины – до Гмар Тикуна, пока мы исправляем ее полностью (а это называется «Окончанием Исправления»), концом, и до тех пор она все равно находится в страдании. Но насколько мы стараемся прийти к исправлениям, и даже, хотя мы еще и не готовы к получению, но все равно, мы, приближаясь к ней, смягчаем ее состояние, подслащаем.

Вопрос (чтец): Бааль Сулам и РАБАШ не дают большого количества примеров, как правило. Но здесь на эту тему я здесь и царь, и …

М. Лайтман: Да это из всех наших первоисточников, во всех первоисточниках науки каббала об этом много историй и примеров.

Ученик: Почему именно на эту тему есть столько, они пытаются дать нам почувствовать?

М. Лайтман: Потому что все остальное мы не можем как-то продемонстрировать. Там речь идет об элементах келим, светов и человек, когда читает, не понимает, о чем идет речь. А тут может, понимает: нет кли или есть кли, есть наполнение или нет его, есть примеры в нашем мире. Как получать, как не получать, давать, не давать. (29:43)

Вопрос (Karmiel): В чем разница между страданиями Шхины и страданиями получающих?

М. Лайтман: Я не понимаю, что такое страдания со стороны получающих. Что в них нет чего-то? Это страдания преступников, мы об этом не говорим. Пусть потерпят, пострадают, пока это страдание не подтолкнет их к исправлениям.

Ученик: То есть, если есть страдания от того, что я не могу доставить наслаждение товарищам, это страдания Шхины?

М. Лайтман: Нет, это речь идет о доставлении наслаждения Творцу. Страдания товарища – это средство, через это он приходит к страданию Творца.

Вопрос (Интернет): Каждый раз, когда мы падаем в желание получать и не относимся к духовному – это всё относится к материальному. Это мы называем страданиями Шхины?

М. Лайтман: С какой стати? Вообще не имеет отношения к духовному. Нет тут никакого страдания Шхины. Животное страдание. Всё животное страдает, пока не выходит на путь человека. То есть, неживой-растительный-животный. И вот на животном уровне мы заканчиваем все наши страдания материальные, животные – уровень животного. Потом начинаются уже страдания на человеческом уровне. Там уже возникает тема «страдания Шхины».

Чтец: Отрывок номер шесть. (31:25)

6. Что такое страдания в работе? Это значит, что они страдают от того, что из-за них Шхина вынуждена быть в низком состоянии. И чтобы понять это, нужно изучить статью «По поводу Шхины в изгнании» (книга «Шамати», ст. 1, 5704 г.), в которой сказано, что когда человек сожалеет о том, что он далек от Творца, то есть он пребывает в желании получать только для себя, подобно животным, что не подобает уровню «человек», он должен направить свои мучения, чтобы они были не из-за того, что он хочет быть человеком, в чем и состоят его мучения, а из-за страданий Шхины.

И он приводит по этому поводу пример о человеке, испытывающем боль в определенном частном органе, и боль эта ощущается, главным образом, в сердце и разуме, являющимися общностью человека. Аналогично, отдельный человек является частью Шхины, которая называется «Собранием Исраэля». И главная боль находится у нее. И об этом следует сожалеть. И это называется «страданиями в работе». [РАБАШ. Статья 27 (1989) «Что такое страдания в духовной работе»] (32:47)

Повторное чтение отрывка: (32:50-34:10)

Вопрос (Hebrew 10): Человек, который идет по пути – каким образом он может взять материальное страдание, которое он ощущает, и сделать его духовными?

М. Лайтман: Я не знаю, о каком материальном страдании ты говоришь. Имеет ли это вообще отношение к чему-то духовному или вообще нет?

Ученик: Мы, как группа, прошли периоды пандемии, товарищи проходят через различные состояния. И в своем материальном ощущают работу, доходы и прочее, происходит множество всякого. Как через десятку ты можешь направить всё это в духовное?

М. Лайтман: Всё это он ощущает, всё это он получает и, конечно же, получает это от Творца, потому что «Нет никого, кроме Него». Так ведь? Но всё это он получает для того, чтобы все эти вещи, даже страдания материальные разного свойства и далекие от Торы, от духовной жизни – всё это он получает для того, чтобы в конечном счете, они привели его, приблизили его к Творцу. Так? Поэтому вся эта пандемия и всё то, что мы переживаем – это огромная помощь всему человечеству, что продвигает нас к Концу Исправления. Мы увидим это еще, очень быстро.

Вопрос (Италия-3): Что значит по отношению к Шхине быть далеким от Творца?

М. Лайтман: Это называется, что наша Шхина не исправлена. И в этой мере мы далеки от Творца, который хочет облачиться в Шхину. Шхина – это соединение между нами, сила соединения, характер соединения между нами. Называется это всё Шхиной в общем-то. Не надо думать об этом, что это что-то такое, непонятно, что такое. Шхина – это между нами. Если мы приходим для того, чтобы сплести между нами правильным образом какую-то связь между нами – связь между нами будет называться Шхиной.

Вопрос (Хайфа-3): Человек, идущий по пути, выпадает иногда в материальные желания. Каким образом пользоваться этими падениями правильно?

М. Лайтман: Только нести себя в объединение в группу! Нет у тебя никаких других средств правильно справиться, кроме этого. (37:23)

Чтец: Отрывок номер семь. (37:43)

7. Поскольку человек рождается в кли получения для себя, то как можно изменить природу, и сказать, что он не беспокоится ни о чем для себя? Но что болит у человека? Что он сожалеет только о страдании Шхины. Что означает, как говорилось выше, что есть, якобы, страдание наверху из-за того, что нельзя наполнить Его желание.

Иными словами, поскольку желание Творца дать наслаждение, и невозможно на деле выполнить это, ибо нет у творений подготовленных келим, которые смогли бы получить это наслаждение. Но, если благодаря выполнению Торы и Заповедей, смогли бы сделать келим пригодными, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору – приправу», — это причина, по которой человек работает изо всех сил, выполняя Тору и заповеди. И благодаря этому выполнению он выйдет из любви к себе и удостоится келим отдачи. И тогда сможет доставить радость Творцу, от которого он получает добро и наслаждение. [РАБАШ. Статья 5 (1988) «Что значит в духовной работе: "Исраэль в изгнании - Шхина вместе с ними"»] (39:09)

Повторное чтение отрывка: (39:13-40:37)

Вопрос (РТ 4): Страдание Шхины – это настоящее страдание Творца или мы пользуемся им ради продвижения и приобретения свойств отдачи?

М. Лайтман: Мы не знаем, что такое страдание Творца, никогда. Мы знаем, что мы раскрываем в наших келим и насколько наши келим более исправлены, так мы ощущаем больше страдания. И сказать о Творце мы не можем, мы можем только говорить в соответствии с нашими келим, что происходит в них, только в них. Поэтому, говоря о Творце: жаль, сожалеет, радуется, мы говорим только о наших келим в соответствии с исправлениями, которые мы производим в них.

Вопрос (Киев-1): Он здесь пишет: надо изо всех сил выполнять Тору и заповеди и тогда удостоимся исправления и отдачи Творцу. Как это изо всех сил выполнять?

М. Лайтман: Выполнять Тору и заповеди изо всех сил – это называется, что я хочу связаться с товарищами, насколько только возможно. И для того, чтобы это произошло, мне надо привлечь, пригласить свет, возвращающий к Источнику, чтобы дал мне силу отдачи и тогда в соответствии с этим я смогу связаться с ними. Это называется «выполнять Тору и заповеди», приблизиться к товарищам и завязать связь с ними посредством света, возвращающего к Источнику.

Ученик: Вот этот фактор, что изо всех сил я это делаю, он здесь как бы определяющий для того, чтобы привлечь свет, возвращающий к Источнику?

М. Лайтман: Правильно. Правильно.

Чтец: Отрывок номер восемь. (42:56)

8. Поскольку Он хочет дать творениям всё благо, но творения не в состоянии получить это из-за различия формы. И то, что Он не может давать в то место, где должен быть раскрыт «Шохен», которое называется «Шхина», – это называется «страданием Шхины». Объяснение – это страдание, что не может быть места для пребывания Шохена. Ведь Шхиной называется то кли, в котором раскрыт свет. [РАБАШ. Статья 5 (1988) «Что значит в духовной работе: "Исраэль в изгнании – Шхина вместе с ними"»]

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: Еще раз отрывок восемь.

8. Поскольку Он хочет дать творениям всё благо, но творения не в состоянии получить это из-за различия формы. И то, что Он не может давать в то место, где должен быть раскрыт «Шохен», которое называется «Шхина», – это называется «страданием Шхины».

М. Лайтман: Это значит, что нет между нами правильных связей. Так? Что Творец может в этих связях дать свет или раскрыть Себя. Потому что Творцом называется Бо у рэ, «приди и увидь», мы строим келим и в них мы раскрываем Его. Приди и увидь, Бо у рэ. Так.

Чтец:

Объяснение – это страдание, что не может быть места для пребывания Шохена. Ведь Шхиной называется то кли, в котором раскрыт свет. [РАБАШ. Статья 5 (1988) "Что значит в духовной работе: "Исраэль в изгнании – Шхина вместе с ними""]

М. Лайтман: Да. Но это понятно. Так? (44:41)

Вопрос (Италия-3): Шхина страдает, потому что мы не берем в расчет ее совершенство, а думаем, что исправление может прийти в различных ее частях?

М. Лайтман: Нет-нет-нет-нет, Шхина находится в совершенстве, Шхина – это связь между нами, связь между нами. Если нет у нас связи – это называется «Шхина во прахе». И тогда мы можем сказать о связи между нами: что вот это кли, которое находится в разбитом состоянии, находится в страдании. Вот так. Если связь между нами становится лучше (ради отдачи между нами, ради того, чтобы объединиться), это означает, что мы поднимаем Шхину из праха. И тогда в той мере, насколько мы приходим к какой-то связи между нами выше разбитых келим, Творец начинает раскрываться, на разнице между разбитыми желаниями и исправленными желаниями.

И этим мы доставляем Ему наслаждение тем, что Он может раскрыться. Нижние готовят Ему кли для раскрытия, и тогда Он приходит и облачается в эти келим. И тогда нижние его раскрывают, и Он находится в состоянии, что наполняет их. И это всё – вещь очень простая. Надо об этом думать всё больше и больше. Но в конечном итоге начинаем, может быть не очень-то понимая, путаясь с этими определениями, но это – просто: связь между людьми называется Шхиной, которая может раскрыться, как место в соответствии с подобием по форме Творцу, и предназначено для Творца. И это означает, что Шхина раскрыта, и тогда Творец в соответствии с этим исправлением облачается в ней. (46:54)

Вопрос (Queens): Когда говорится, что «Он и имя Его едины», имеется в виду уподобление свойств, когда жена прилепляется к своему мужу?

М. Лайтман: Без жены и мужа.

Ученик: Когда Шхина прилепляется к своему зэир анпину?

М. Лайтман: Да. Да.

Чтец: Отрывок номер девять. (47:24)

9. У человека есть требование к Циону, и он старается «поднять Шхину из праха», и он хочет, чтобы город Творца не был унижен до самого низа, и это может быть именно за счёт того, что он хочет работать ради отдачи, иначе Малхут вынуждена скрывать сама свою важность, чтобы свет не ушёл в клипот.

Выходит, что именно он трепещет перед грехом. Он считает, что грешит тот, кто не работает ради отдачи. А получение называется у него грехом, потому что только это мешает раскрытию лика Шхины, и она скрывает лик, это называет страданием Шхины из-за того, что она не может дать нижним благо и наслаждение, которое у неё есть для них. [РАБАШ. Статья 19 (1988) «Что такое серебро и золото, Исраэль и другие народы в духовной работе»]

Повторное чтение отрывка (48:42-49:50)

Вопрос (Балтия-1): Что значит, что малхут вынуждена скрывать свое наслаждение, как это?

М. Лайтман: Мы – келим малхут, если мы не соединены, то малхут и не существует в таком виде, что она может быть в чем-то подобной свету. И это называется малхут во прахе или в изгнании. Но когда мы соединяемся между собой, то уже эта сетка связи между нами формирует малхут, формирует Шхину. И в силу разобщенности между нами и в силу объединения поверх разобщения (то есть на разнице между разобщением и объединением), Творец на этой силе «плюс и минус» может раскрыться. В этом всё дело. Очень простая физика. (51:00)

Вопрос (Азия): Он несколько раз повторяет слово «именно». Есть в этом какой-то смысл?

М. Лайтман: Я не знаю, это такие вещи... Что о них спрашивать? Потом будем изучать, может быть когда поглубже.

Вопрос (Турция-1): Помехи ослабляют страдания Шхины?

М. Лайтман: Помехи нас ускоряют, подгоняют нас в работе, потому что мы чувствуем эти помехи и нам больно от них, или что нам нехорошо, проблемы, тьма – это очень приближает нас к цели.

Чтец: Отрывок десять. (52:07)

10. То время, когда Творец не может давать нижним по причине разницы свойств между ними, это называется страданием Шхины. То есть, со стороны получающего, когда она [Шхина] не может получить высшее наслаждение, поскольку, если получит высшее наслаждение ради нижних, все уйдет к клипот, называемым «получающим ради получения». И это также называется «страданием» со стороны Дающего, поскольку Замысел Творения – дать добро сотворенным, а сейчас Он не может дать им добро и наслаждение, поскольку все, что попадет в руки творениям, уйдет к клипот.

Поэтому есть страдания у Дающего, который не может давать. Подобно матери, которая хочет дать еду младенцу, а младенец болен и не может есть. Тогда есть страдания со стороны Дающего. И это называется на языке Книги Зоар, что есть страдания свыше оттого, что не может быть единства, то есть, что Дающий дает изобилие получающему. [РАБАШ. Статья 14 (1991) «Что означает, что благословение человека – это благословение сыновей, в духовной работе»] (53:33)

Вопрос (РТ 23): Обязаны ли мы пройти через состояние, называемое «страданием Шхины», чтобы прийти к настоящей отдаче без желания получать?

М. Лайтман: Все время нам надо видеть, что Шхина находится в страдании, а мы идем и спасаем ее. Давайте поприветствуем Москву, они вместе подключились к нам, посмотрите, посмотрите какая большая сила. Замечательно.

Чтец: Отрывок 11. (54:20)

11. Страдание Шхины. Как царь, у которого есть дворец, полный всяческих благ, но нет гостей. Подобно тому, кто устроил свадьбу сына и заказал сотни порций, а сейчас у него нет гостей, то есть нет того, кто захотел бы прийти и наслаждаться дворцом. И это страдание Шхины. [РАБАШ. 142. «Страдание Шхины - 1»] (54:44)

М. Лайтман: Да, так это ощущается, по-видимому, так это ощущается, так они говорят о Творце.

Чтец: Отрывок 12. (54:53)

12. «За грех, который мы совершили пред Тобой в злом начале» (молитва на Йом Кипур). И можно спросить: но ведь все прегрешения приходят из-за злого начала? И следует объяснить, что грех состоит в том, что он говорит, что есть злое начало. Но ведь «нет никого кроме Него». Ибо если человек не достоин, его сбрасывают сверху. И это происходит посредством облачения в желание получать, называемое злым началом.

Как сказано: «Ведь желание сердца человеческого зло с юности его», другими словами, Творец создал его таким, ибо желание получать есть главное кли, однако нужно исправить его. И отсюда следует объяснить слова: «И опечалился Он в сердце Своем». Ибо человек чувствует, что от того, что он идет за желанием, он обретает печаль. И это называется страданием Шхины. [РАБАШ. 890. «Страдание Шхины - 2»]

Повторное чтение отрывка (56:02-57:04)

М. Лайтман: Это значит, что то, что человек идет за злым началом, согласен, что у него есть такое злое начало, от этого возникает страдание и печаль. Это и есть страдание Шхины, то есть мы сами создаем страдание Шхины.

Но хорошо, мы вместе прошли уже все эти отрывки, которые называются «Страдание Шхины», дополнительные отрывки из первоисточников. Так имеет смысл в свободное время пройти их в десятке, или можно самостоятельно также, да и вообще как все эти тексты, которые мы изучаем на наших уроках. А вы можете иногда их просто открыть и посмотреть, насколько мы уже можем понимать больше, чувствовать больше, что есть в этих текстах. А сейчас я должен перейти к другому уроку. Но если у вас есть время… Что вы сейчас будете делать, что они делают?

Чтец: Что мужчины делают?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я знаю, что у меня в десятке делается сейчас встреча десятки. Может быть есть еще десятки, которые поступают также, это очень удобное время.

М. Лайтман: Очень хорошо, я вам желаю всего хорошего. Успеха в объединении и также группе Москвы и всем остальным группам, которые объединяются, всего хорошего и увидимся завтра утром. Всего хорошего, завтра начинаем изучать уже «Предисловие к Учению десяти сфирот». Ну, и песня.

Песня (59:09-01:01:57)

Набор: Л. Рогачевская, М. Мартынова, Н. Кравченко

Проверка по звуку: Е. Тузман

Редакция: Р. Готлиб

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/WJgZazz4

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Серия уроков по теме: undefined02 - 08 май 2021Урок 78 май 2021

02 - 08 май 2021

Урок 78 май 2021

Урок на тему "Следовать за Шхиной"

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Серия уроков по теме: undefined
02 - 08 май 2021
Урок 78 май 2021

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены