Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 июня 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Важность молитвы многих. 7 (1986) (в записи от 14.02.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 14 февраля 2002 года. Урок основан на статье «Важность молитвы многих». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 225.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Важность молитвы многих
В книге Зоар, гл. Ваишлах, сказано: «Приди и увидь, что сказал рабби Шимон. Молитва общества восходит к Творцу, и Творец украшается этой молитвой. Ибо она восходит несколькими путями. Ведь один просит милости 'хасадим', второй – мужества 'гвурот', третий – милосердия 'рахамим'. И она включает в себя несколько сторон, а именно: правую, левую и среднюю… И поскольку она включает в себя несколько видов и сторон, она становится венцом и возлагается на голову праведника, оживляющего миры, то есть есода, передающего все избавления нукве, а от нее – всему обществу. … И приди и увидь, Яаков включал все три линии… И потому Творцу была желанна его молитва, пребывающая во всем совершенстве, [включающая] все три линии, подобно молитве многих. И потому сказано: «И устрашился Яаков очень, и стало тесно ему»1 – ибо Творец устроил ему это, чтобы он молился, так как желал его молитву»2.
Мы видим здесь в словах книги Зоар, что она объясняет молитву многих в одном человеке, ведь она говорит, что Яаков включал все три линии. И всюду, где написано о молитве многих, простой смысл этого – что многие молятся, как сказали наши мудрецы: «Как сказал рабби Йоханан со слов рабби Шимона бен Йохая: «Почему написано: «А что до меня, молитва моя к Тебе, Творец, в час благоволения»3? Когда наступает час благоволения? Когда все общество молится»»4.
Отсюда получается в простом понимании, что много людей молится вместе. А также следует понять, что говорит книга Зоар о том, что молитва «становится венцом и возлагается на голову праведника, оживляющего миры»5. В чем смысл того, что она становится венцом на голове? Ведь «венец» означает царскую корону подобную царскому венцу? Что означает, что молитва становится венцом на голове его? Что дает нам понять важность и величие молитвы? Ведь получается, что он хочет раскрыть важность молитвы, и потому говорит нам: «Знайте, что молитва становится венцом для царя».
И он говорит, что [праведник] называется «есод», и он тот, кто передает все избавления нукве, а от нее всему обществу. И следует понять, почему венец появляется именно на есоде. Ведь известно, что мы молимся Бесконечному, в таком случае, что же означает, что молитва многих становится венцом именно на есоде? И почему он говорит, что есод передает нукве, а от нуквы – всему обществу?
Молитва многих, как объяснил мой отец и учитель, – это когда человек молится за многих. Это называется молитвой многих. И поэтому молитва многих называется часом благоволения. Ведь, когда человек молится за себя, у него есть обвинители, [которые следят], действительно ли стоит, чтобы молитва его была принята или нет. Тогда как, если он молится за многих, нет речи о том, что нужно «рассматривать его дело», чтобы проверить, стоит ли ответить на его молитву, – ведь он не просит ничего для себя, а [просит] для всего общества.
И потому они сказали, что молитва многих называется часом благоволения, когда молитва его принимается. А согласно тому, что выясняется в комментарии «Сулам» в нескольких местах получается, что под молитвой многих имеется в виду малхут, которая называется «Собранием Исраэля» или святой Шхиной, которая называется «многие», так как она включает все души. А поскольку Шхина находится в изгнании, мы просим об изгнании Шхины, которую иногда называют «Шхина во прахе», ибо все эти имена показывают нам содержание цели творения, которая исходила из [желания] насладить Свои творения.
(05:56) И, как известно, для того, чтобы раскрылось совершенство Его действий, произошло Первое Сокращение. Это означает, что в месте, в котором есть лишь кли, называемое получением ради получения, – высшее благо скрыто от этого места. И только в то место, где могут построить намерение ради отдачи, – лишь в это место приходит благо. А поскольку человек от природы рожден, чтобы только получать, в том месте, которое он видит, его получатель, то есть свойство эгоистической любви, не может получать. А он должен сделать все для Шхины, то есть для малхут, ибо лишь благодаря этому раскроется слава Творца в малхут. Ведь только когда Творец может раскрыться нижним, становится видно имя славы Творца, как сказано выше, что то место, где раскрывается Шохен, называется «Шхина», и тогда это называется состоянием: «Да возвеличится и освятится имя Его великое»6. Ибо имя Творца, называемое «добрый и творящий добро», раскрывается в мире как свойство цели творения, называемой «насладить Свои творения», все постигают благодаря тому, что уже есть кли, способное получать, то есть намерение ради отдачи, называемое слиянием с Творцом.
Получается согласно этому, что поскольку творения от природы [могут] лишь получать ради получения и не могут без преодоления своей природы работать ради отдачи, они приводят к тому, что малхут остается во прахе, то есть они не могут увидеть ее достоинства. То есть они не могут увидеть, что она может получать от Творца, ибо все скрыто из-за сокращения, как сказано выше.
Однако мы нуждаемся в самоотчете, то есть мы должны верить в то, что сказали нам наши мудрецы, которые сказали, что все удовольствия, заключенные в материальных наслаждениях, есть лишь тонкое свечение по сравнению с наслаждениями, имеющими место в духовном. Как написано в комментарии «Сулам»: «И в этом также смысл разбиения келим, произошедшего до сотворения мира. Ведь вследствие разбиения келим святости и падения их в миры БЕА разделения вместе с ними упали в клипот и искры святости. И из-за них наслаждения и всевозможные виды любви попали под власть клипот, которые передают их [эти искры] для получения человека и для его наслаждения»7.
Согласно этому получается, что главные наслаждения находятся в святости. А мы видим обратное, ведь в материальном каждый видит, что есть, чем насладиться. Тогда как в работе в Торе и заповедях нельзя сказать кому-нибудь, чтобы он занимался Торой и заповедями, не пообещав ему вознаграждение за его работу, потому что когда он занимается исполнением заповедей, он не чувствует в этом никакого вкуса. Но именно, когда ему обещают вознаграждение, и он верит в это, тогда он может работать в Торе и заповедях из-за того, что получит вознаграждение.
В то же время, когда он занят материальными вещами, такими как еда, питье, и деньги, и почести и т.п., человек не спрашивает: «Зачем мне нужно заниматься этими материальными вещами?» Ведь там, где человек чувствует удовольствие, он не спрашивает: «В чем цель того, что я получаю это удовольствие?» И все, о чем он может размышлять во время получения удовольствия, – это, как расширить это удовольствие по количеству и качеству. И он никогда не будет, страшно сказать, размышлять о получении наслаждения, то есть: «Для чего мне нужно получать наслаждение?»
(11:03) А иногда бывает, что человек получает наслаждение от того, за что ему не пришлось заплатить, хотя он и получает большое наслаждение, но, тем не менее, у него возникает вопрос, какова будет цель этого наслаждения. Например, наслаждение, которое не стоит денег, – это наслаждение от отдыха, ведь это наслаждение не надо покупать, а это наслаждение он получает бесплатно.
Но часто бывает, что человек спрашивает себя: «Что я выиграю от того, что я наслаждаюсь отдыхом?» Однако когда у человека есть настоящие наслаждение и удовольствие, тогда, в этом состоянии, у него никогда не возникает мысль: «Какова будет цель этого наслаждения?» А если случайно у него все же возникает мысль: «Какова будет цель этого наслаждения, которым я наслаждаюсь сейчас?» – это признак того, что наслаждение, которое он испытывает, не является истинным наслаждением. Ибо в его разуме еще остается место думать о цели. И это признак того, что в этом наслаждении есть свойство недостатка. А в том месте, где есть недостаток, у него может возникнуть мысль о другой цели, чем та, которую он чувствует сейчас.
Из всего вышесказанного следует, что главный вкус жизни и наслаждения заключен в Торе и заповедях, где высший свет находится в виде вклада 'пикадон', как сказано в комментарии «Сулам»: «А когда удостаиваются … «услышать голос речения Его»8, 613 заповедей становятся 613 вкладами 'пкудин'. И это от слова «вклад» 'пикадон'. Ибо есть 613 заповедей, и в каждой заповеди заложен свет определенной ступени, соответствующей определенному органу из 613 органов 'эварим' и связок 'гидим' души и тела. И получается, что, исполняя заповедь, он притягивает к органу, соответствующему ей в душе и теле, ступень света, относящегося к этому органу и связке. И это свойство «паним» заповедей»9.
Получается, что благодаря исполнению Торы и заповедей раскрывается цель творения, состоящая в том, чтобы насладить Свои творения. Однако [Бааль Сулам] говорит в комментарии «Сулам», что это имеет место, именно после того как удостаиваются исполнить Тору и заповеди в свойстве «услышать голос речения Его»10, тогда как, «когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его»11, еще до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советами 'этин', и это свойство ахор»12, что означает, что в них еще не светит высший свет, относящийся к этой заповеди, а это свойство «советов», как прийти к свету «паним», которые относятся к этой заповеди.
И вся работа и укрепление, когда человек должен преодолевать свои желание и мысль, которые мешают ему идти по пути истины, имеют место лишь, когда он находится в [состоянии] «ахораим», которое называется свойством: «исполняющие слово Его»13. Ибо в этом состоянии он еще не чувствует высший свет, облаченный в Тору и заповеди. И поэтому он делает все благодаря тому, что верит, что великая честь – удостоиться заниматься Торой и заповедями, даже если он и не чувствует ее важности, а делает все в вере выше знания, что является целью человека – прийти к слиянию с Творцом. И он делает все, чтобы прийти к этому. А поскольку это так, он исполняет все и производит многочисленные усилия во всем, что может, и намерение его – только лишь прийти к совершенству.
(16:00) А поскольку он видит, что после всех усилий и преодолений, с помощью которых он хочет одолеть помехи, стоящие перед ним, и, тем не менее, он все еще находится снаружи, так как слияние есть подобие по форме, а он все еще не сдвинулся ни на йоту от эгоистической любви, являющейся действием, обратным слиянию с Творцом, – тогда он начинает молиться Творцу, чтобы Он дал свет очам его, и он смог бы поднять Шхину из праха. Что означает, что человеку кажется, когда он хочет работать только ради высшей малхут, – то есть чтобы слава небес раскрылась в мире, – тогда он чувствует в этом состоянии вкус праха. И он видит, что все такие же, как он, то есть пренебрегают славой небес, так как они не способны ценить ее важность. Это называется молитвой многих, то есть он молится за многих.
И следует различать два свойства.
Малхут называется «многие», так как она включает в себя все души.
Молитва многих – это когда он молится за многих, то есть чтобы многие удостоились состояния важности Торы и заповедей. То есть, как сказано выше, чтобы удостоились 613 вкладов, и в этом отношении высший свет светит в каждой заповеди. Получается, что, в конце концов, из двух свойств многих возникает одно. То есть мы молимся, чтобы многие удостоились того, чтобы увидеть величие и важность малхут, которая называется «многие». И это произойдет, когда все удостоятся отдающих келим. И тогда раскроются 613 заповедей в свойстве «услышать голос речения Его»14, и тогда 613 заповедей называются свойством 613 вкладов.
И из сказанного выше получается, что молитвы многих, которые не возвращаются с пустыми руками, – это, когда молятся за все общество. А общество называется общностью Исраэля. И общество называется святой Шхиной. А поскольку общество состоит из нескольких категорий, книга Зоар говорит, что причина, по которой молитва общества принимается, состоит в том, что она содержит совершенство. И там сказано: «Творец украшается этой молитвой. Ибо она восходит несколькими путями. Ведь один просит милости 'хасадим', второй – мужества 'гвурот', третий – милосердия 'рахамим'»15.
И следует понять, зачем нужно, чтобы молитва включала в себя всех их. Но дело в том, что это следует правилу, гласящему, что все свойства, которые мы различаем в духовном, суть раскрытия, которые должны произойти для исправления нижних. Получается, что три линии, – это то, что мы говорим, что совершенством считается то, где раскрываются три линии. Это означает, что поскольку Творец желает дать нижним благо, чтобы они могли пользоваться им, и там не было бы никакого изъяна, а не так, как было в мире Некудим, где произошло разбиение келим из-за того, что там не было исправления линий, как говорит великий АРИ.
Другими словами, когда высший дает нижнему некоторое благо, он желает, чтобы это высшее благо, которое нижний получает, пошло бы во благо нижнего. В то же время, если кли, куда должно войти высшее благо, не пребывает в совершенстве, тогда все благо уйдет к внешним. И это является разбиением келим, когда благо ушло из святости наружу. И потому высшее благо не передается нижним. И это называется, что молитва не принимается.
(20:52) И это называется исправлением линий, которое присутствует в обществе. Где имеется в виду, что многие, то есть малхут, включают в себя все общество. Где имеется в виду, что есть исправление, называемое тремя линиями, благодаря которому высшее благо останется в святости и не уйдет к внешним. Поэтому такая молитва может быть принята. То есть ей можно дать высшее благо.
И по этому поводу книга Зоар объясняет, что «Яаков включал … три линии»16, ведь Яаков называется средней линией, включающей в себя правую и левую. «И потому Творцу была желанна его молитва, пребывающая во всем совершенстве, [включающая] все три линии, подобно молитве многих»17. То есть, как сказано выше, со стороны Творца нет никакой задержки передачи высшего блага вниз, ибо желание Его – насладить Свои создания, но Он как будто ждет получающих келим со стороны нижних, чтобы они были способны получать.
Поэтому в тот момент, когда со стороны нижнего есть готовое кли, – то есть молитва и есть то кли, которое способно получать, – однако должно соблюдаться условие, чтобы высшее благо не пропало, то есть чтобы благо не ушло к внешним, то есть клипот. Поэтому производится исправление на кли малхут, которая должна передавать благо нижним. И это исправление называется исправлением линий.
И теперь выясним продолжение слов книги Зоар, ведь мы спросили, о чем она говорит. И там сказано: «И поскольку она включает в себя несколько видов и сторон, она становится венцом и возлагается на голову праведника, оживляющего миры, то есть есода, передающего все избавления нукве, а от нее – всему обществу»18.
И мы спросили: но ведь мы молимся Бесконечному, в таком случае, что же означает, что молитва многих становится венцом именно на есоде? А дело в том, что порядок передачи блага, приходящего в малхут, называется «есод». Что означает, что все 9 первых сфирот передают все свои свойства есоду, и он, как известно, называется «все».
Получается согласно этому, что мы всегда говорим об отдающем и о получающем благо, называемом малхут. Поэтому, поскольку Создатель хочет отдавать, Он ждет нижних, чтобы они предоставили келим, способные получить это благо. Поэтому, когда молитвы возносятся ввысь и когда эти молитвы построены так, что они достойны быть приняты, они называются келим для получения высшего блага. Получается, что кли поднялось к Дающему, а поскольку общий Дающий – это есод, считается, что молитва поднялась в есод.
И согласно этому выходит, что все происходит в соответствии с правилом: «Благодаря действию внизу пробуждается действие наверху»19. Что означает, что благодаря пробуждению нижних, которые хотят приблизиться к Творцу и удостоиться слияния с Творцом, они просят помощи Творца, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»20 – если человек пришел очиститься, ему помогают святой душой 'нешама', и его очищают, и его освящают, и он называется святым21.
(25:29) Таким образом, мы видим, что человек, когда он желает улучшить дела свои, вызывает зивуг свыше, и благодаря этому благо привлекается вниз. И это называется «подъем МАНа». То есть они вызывают хисарон наверху. И следует понять, как можно говорить, что нижние вызывают хисарон наверху. Однако следует знать, что означает хисарон. Известно, что кли называется хисароном, то есть если есть хисарон, есть место, куда можно дать наполнение, позволяющее наполнить этот хисарон.
А поскольку со стороны Создателя нет никакой задержки в отдаче, ведь желание Его – насладить, а то, что мы видим, что существует скрытие света, вызвано тем, что у нижних нет келим для получения высшего блага, – поэтому, когда нижний пробуждается, чтобы очиститься, и ему недостает сил, и он просит Творца, чтобы Он помог ему, тогда этот хисарон поднимается наверх, и у высшего теперь есть кли, в которое можно передать благо. И это называется «подъем МАНа».
Получается, что молитва, – являющаяся хисароном, о котором нижний просит, чтобы ему наполнили его хисарон, когда он поднимается к дающему, где дающим называется есод, который дает Собранию Исраэля, называемому малхут, – становится венцом на его голове. Ведь венец означает корону, что указывает на царскую корону, то есть важность Царя. То есть когда есть раскрытие света Творца, все признают важность Творца.
Тогда как во время скрытия лика, называется, что Шхина, то есть место раскрытия Царя, находится в состоянии изгнания и в состоянии праха, ибо они не постигают никакого вкуса в духовном, то есть Тора и заповеди, как им кажется, как будто имеют вкус праха. И все это вызвано тем, что у нижних нет келим для получения блага. Это означает, что до того, как человек удостоился быть в свойстве иудея, он подобен свойству других народов. То есть, как известно, каждый человек есть маленький мир, и он включает 70 народов мира и свойство Исраэля.
И тогда, во время скрытия, когда высшее благо не может раскрыться нижним из-за того, что у них нет пригодных для этого келим, если им дадут какое-то высшее свечение, это уйдет к клипот. И поэтому высшее благо должно быть скрыто от них. И тогда это называется: «Венец упал с головы нашей»22. Другими словами, важность Творца подверглась осквернению.
Но когда человек приходит очиститься, то есть он хочет, чтобы Творец приблизил его к Себе и дал бы ему отдающее кли, благодаря которому он удостоится слияния, получается, что все, что он [хочет], – чтобы высшее благо раскрылось ради отдачи, то есть он хочет, чтобы свыше ему дали силы, чтобы у него была способность всегда оставаться в святости, являющейся состоянием слияния. Тогда его молитва становится венцом, царской короной, ибо тогда становится видна важность Царя. И в этом смысл того, что книга Зоар говорит, что молитва «становится венцом и возлагается на голову праведника, оживляющего миры»23, то есть есода, передающего все избавления нукве, а от нее всему обществу. Ведь благодаря молитве высшее благо передается нижним, и тогда раскрываются благо и наслаждение. Это называется венцом, царской короной, важностью Царя. [РАБАШ. Статья 7 (1986). Важность молитвы многих]
Семинар
Чтец: (31:01) Переходим к уроку с Равом от 14 февраля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью из 1-го тома, «Шлавей Сулам», страница 279, «Молитва многих». Что такое молитва многих? Человек, который пока находится в состоянии многих, который еще состоит из семидесяти народов мира и свойства Исраэль, у него есть всякие животные желания, как у всех, и есть у него также какая-то искра, точка в сердце, которая пробудилась, тогда он называется тем, кто молится молитвой многих.
Многие – это двое. За самого себя, и есть у него что-то ради Творца. И тогда он разрывается, он разделен надвое и не знает, как и что, как установить по-настоящему свое состояние, чтобы оно было состоянием истинным, вечным, совершенным. Человек должен понимать, что вообще реальность не в том, чтобы получить или отдать, или дать, взять.
Реальность включает в себя два состояния, не действия, два состояния. Или состояние творения, или состояние Творца. И здесь мы должны выбирать, в каком состоянии быть. Не в самом действии – отдать, получить. А отдать-получить – это какая-то внешняя вещь. Вещь более внутренняя – это кем мы хотим быть.
И выбор – между тем, чтобы быть получающим, и тогда человек – это только точка сущего из ничего, нет более точки. Все остальное, что есть вокруг точки, это все приходит от света. Или он может из этой точки сделать только одно – выбрать быть Творцом, как Творец. Это все.
(33:56) И как выбрать быть вместо этой черной точки, сущего из ничего, вместо нее быть Творцом? Выбор – в важности, что это лучше, более важно, более велико, вечно, совершенно. Что выбирать? Когда говорят уже о том, что выбирать, тогда человек начинает уже взвешивать. Ему не за что зацепиться в сущности Творца, в Нем самом. Он должен уже выбирать, что лучше, исходя из разрыва между ним и Творцом.
И здесь уже начинает быть вопрос «Из действий Твоих познаем мы Тебя»24. Как действия Творца и как действия человека находятся в противоположности формы только по причине намерения ради получения или ради отдачи. Кроме этого нет никакой разницы. Почему? Потому что все действия человека – это Творец делает, и все действия Творца – это Творец делает.
Так в чем же разница? Разница только в намерении. В том, что у человека эти действия, которые Творец вызывает в нем, происходят с намерением ради получения по отношению к человеку, а у Творца те же действия – ради отдачи, тоже по отношению к человеку. Поэтому выбор – по сути, в состоянии, быть или творением, или как Творец.
А действия – это правда, в них нет никакой ценности, а только посредством того, что мы выполняем всевозможные заповеди, мы устанавливаем на всех наших желаниях масах ради отдачи. У нас есть ТАРЬЯГ желаний. Устанавливаем на каждое желание масах. Работаем с этим желанием ради отдачи. Это называется действиями заповедей, действиями Торы и заповедей, исправлениями. И в итоге, когда заканчиваем все эти исправления, заканчиваем всю работу, тогда мы подобны Творцу. То есть Его состоянию.
(36:52) И тогда у нас уже нет связи с этими действиями заповедей и исправлений, которые мы делали, а мы поднимаемся на ступень, что мы как Он, и все. Если мы говорим… я стараюсь немного выделить здесь эту точку, что вопрос в статусе, который мы выбираем. А быть подобными – это только средство, что во всяких действиях мы хотим уподобиться.
А как будто Творец так сказал: ты хочешь быть подобным Мне, тогда давай, например, Я сделаю такие-то и такие-то действия, и тогда ты уподобишься Мне в этих действиях, и все. Действия, которые Он нам дал, желания, которые Он нам дал, это только как будто в чем-то, чтобы мы могли уподобиться. Иначе нам не в чем было бы уподобиться Ему. Мы не могли бы зацепиться за Него, а только за внешнюю вещь, за Его действия.
Мы говорим о разрыве между состоянием творения и состоянием Творца, что человек должен предпочесть быть как Творец. Тогда мы понимаем, что вопрос всей нашей работы – это даже не выполнить исправления. Выполнить исправления – это средство, а самое важное – это важность состояния Творца, прежде всего. Из важности состояния Творца уже приходит результат – посредством чего я могу достичь этого состояния. Посредством установления масаха на какое-то желание ради отдачи. Но прежде всего, просто в абстрактной форме – Его важность. И это главная и единственная вещь, над которой надо работать. Об этом он, по сути, и говорит, что молитва многих – это раскрыть важность Творца.
Что тогда как следствие из этого, конечно, мне раскроются силы свыше, свет, возвращающий к Источнику, «Создал Я злое начало, и создал Тору в приправу»25. Все вещи раскроются, но они раскроются только если я по-настоящему хочу достичь Его статуса. А не то, что я хочу уподобиться Тебе в каком-то действии, дай мне силу сделать какое-то действие. Это вещь уже побочная, это уже результат, но что ты хочешь. Я хочу уподобиться, быть как Ты.
(40:20) Теперь, посредством чего? Посредством действий заповедей, каких-то исправлений на какие-то желания. Поэтому не случайно написано «Создал Я злое начало...», что Он создал как средство, «...и создал Тору в приправу». То есть пожелал Кадош Барух Ху, Творец удостоить Исраэль, привести их к Своей ступени, создал им Тору и заповеди. То есть эти вещи – это только средства, чтобы достичь статуса Творца.
Что я хочу этим сказать, много слов я сказал. Что мы должны говорить о постижении Б-жественности, о важности Б-жественности, о статусе Творца в абстрактной форме. Без ради отдачи, ради получения, это дает нам какой-то шум в ушах, болтовню. Мы в этом теряем главную точку, статус, важность. И это должно быть во главе всех планов, действий, разговоров, мыслей, обсуждений, нашей учебы, конечно. Все усилия, все средства – они должны быть только ради этого. В той мере, в которой человек постигает немного ощущение важности Творца, согласно этому он уже способен что-то сделать, выполнить в правильном направлении, по направлению к этому состоянию. Это, по сути… Рав знает, как вложить в статью действительно очень много вещей.
Да. Что ты хочешь?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:47) Так за что же по-настоящему можно зацепиться, что я говорю о важности Творца без связи с отдачей и получением? Как я могу…
М. Лайтман: Ты говоришь, ты умный, ты говоришь: «Если мы говорим об отдающих келим, тогда я понимаю, что они важны, или о получающих келим, тогда они не важны». Но если я говорю без всякой связи с келим, тогда мне не о чем говорить о важности Творца. Так я говорю тебе, это верно, что мы не можем зацепиться за Него, а только за Его действия. И в Его действиях, в той мере, в какой мы можем начать познавать действия ради отдачи, это с одной стороны. С другой стороны, наша работа не должна начинаться с того, что я взвешиваю действия ради отдачи и действия ради получения, потому что в этом я не могу все же… конечно, в этом я ошибусь.
Я не собираюсь говорить, что действия ради отдачи – это хорошие действия, действия ради получения – это плохие действия, это ложь. Для меня – противоположное верно. А я должен работать действительно над величием Творца, как работать над этим. Тогда он говорит – искусственным образом. Допустим, я плачу тысячу шекелей в месяц людям вокруг меня, чтобы они все время говорили о важности Творца. Я говорю серьезно. И они говорят: «Ты знаешь, та-та-та-та-та-та». Когда я нахожусь среди них, я им заплатил, они обязаны об этом говорить. Поверь мне, я воодушевляюсь от них. И тогда я по-настоящему начинаю думать об этом, начинаю говорить об этом, начинаю хотеть постичь это.
Ты думаешь, что если кто-то делает рекламу о каком-то майонезе, не знаю, о чем там, так он что, действительно впечатлен этим? Или мужчина сорока-пятидесяти лет делает рекламу о памперсах там, ему что – есть до этого дело? Это впитывает больше, это впитывает меньше, ты понимаешь это… А что? Он это делает потому, что ему платят деньги. Это доходит до кого-то, у кого есть точка в сердце. Что значит у него есть точка в сердце? Что у него есть ребенок, и ему этому ребенку надо купить памперсы, так тогда он слушает. И чем больше платят за эту рекламу по радио или какому-то средству, тогда он больше слышит, и это воздействует. Так кто-то посередине воодушевляется этим? Только тот, кто должен слушать. А так мне – все равно. Я готов платить деньги ребятам, чтобы они задействовали всю эту рекламу на меня, и все. Если твоя группа способна на это, да. Если нет, надо будет платить.
Ученик: (46:21) Просто промывка мозгов.
М. Лайтман: Конечно, промывка мозгов, да. Взять других людей за плату, или деньгами, или чем-то другим. Здесь в группе это делается обменом. Они тоже хотят слышать о важности Творца, тогда ты воздействуешь на них, они воздействуют на тебя. Тогда все играют друг по отношению к другу. Но если есть точка в сердце, она воодушевляется тем, что говорят другие об этом, это все. И здесь все усилия человека – организовать такое окружение. Это называется выбирать каждый раз лучшее окружение.
Да. Да, Шулем, ну.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:07) Если актер не на уровне, это отталкивает.
М. Лайтман: Если актер не на уровне, это… я не знаю, что такое актер не на уровне.
Ученик: Важность Творца искусственная. Один старается говорить от сердца…
М. Лайтман: Твоя животная не различит, искусственное это или нет. Я говорю тебе серьезно. Даже если он играет, и ты знаешь, что он играет, это все же воздействует на тебя, и все. Так мы устроены. Потому что мы в восприятии материала – животные. А животное не различает. Корова различает между добром и злом, не в чувствах, а в разуме, между истиной и ложью? Нет.
Ученик: Что такое «Из действий Твоих познаем мы Тебя»?
М. Лайтман: «Из действий Твоих познаем мы Тебя» – что Творец хочет, чтобы точка сущего из ничего уподобилась Ему. Посредством чего? Тогда Он сделал какие-то девять первых, Свои свойства отдачи, и сказал: «Хочешь уподобиться Мне – сделай эти девять первых, как у Меня. Как Я отдаю тебе, сделай то же самое Мне. Тогда точка в сердце, или лев а-эвен, в конечном итоге уподобится Мне. Это все. Посредством чего еще Я мог сделать это? Не было ради чего». Это называется «пожелал Кадош Барух Ху удостоить Исраэль, и преумножил им Тору и заповеди». Что такое Тора и заповеди? Девять первых, если ты делаешь, учишься от Творца, – «Из действий Твоих познаем мы Тебя». А после того, как «узнали Тебя» – что? И как «узнаем Тебя»? Посредством уподобления по форме, посредством того, что я делаю то же самое.
Ученик: А в этом мире?
М. Лайтман: В этом мире нет познания Творца. О чем ты говоришь – «этот мир»? Я говорю о том, что мы учим в Бесконечности, что Творец сделал сущее из ничего – точку. И эта точка дошла до состояния первый раз, что она ощущает себя как отделенная от Творца, и совершает цимцум. Что происходит дальше? Если… а после цимцума нужно еще сделать в этой точке всякие подготовки, чтобы были в ней действительно подготовки к девяти первым, чтобы понять их, чтобы были у нее все решимот, тогда приводят эту точку к полному удалению от Творца, это называется, что она находится уже в этом мире. Подходящее место, как он говорит.
Теперь, из этого места, если я хочу, если я ощущаю, что я – это я, а Он – это Он, до такой степени, что я не ощущаю Его, если я хочу уподобиться Ему, быть как Он, да, тогда у меня есть такая возможность, что я приобретаю что… что в моих действиях, если я уподобляюсь Ему, тогда я в точности как Он в своих действиях. Потому что в моей основной точке я, конечно, не как Он. Я – сущее из ничего, а Он – сущее из сущего. Но после того, как мы делаем все эти действия, то есть я приобретаю девять первых поверх этой точки, и из этой точки, на которой я действительно стою, я делаю все действия в девяти первых, это называется, что я создаю кли души. А над самой точкой я не работаю, а только над девятью первыми, которые над ней, да, это называется, что я уподобил себя Ему полностью на сто процентов, закончил исправление.
(51:24) Что после этого? После этого эта точка совсем не… потому что она не сущее из ничего, она переворачивается, чтобы быть действительно… я не знаю, как сказать, нет уже здесь слов, это выше Гмар Тикуна. И все.
Тогда мы должны видеть Тору и заповеди и средства для выполнения Торы и заповедей, то есть состояние подготовки и все вещи вокруг этого, мы должны видеть их как средства для уподобления Творцу. Тогда что главное? Не эти средства, а сделать подобие Ему, чтобы я был как Он. Как быть как Он? Хотеть, чтобы это было важно, поэтому над этим надо работать. Все эти вещи – это средства.
Тогда, если думают, о чем говорить в группе, что делать, о чем вообще думать, тогда у тебя есть единственная вещь, на которой вообще стоит сосредоточиться, только на этом. Потому что если думают «ради получения», «ради отдачи», так и так, и «три линии», и все эти вещи, это все потом, потому что в этом ты как раз запутаешься, и подумаешь, что ты уже находишься в этом. А относительно важности «я и Он» – здесь ты устанавливаешь это острое направление, что оно должно быть направлено на Его состояние.
Да.
Ученик: Даже что такое любовь товарищей тоже приходит после того, как мы…
М. Лайтман: Что такое любовь товарищей, ради чего любовь товарищей? Это великое правило в Торе – любовь товарищей. Это в итоге общее исправление. Это что цель сама по себе? Я должен любить кого-то? Разве это цель творения – любить кого-то?
Ученик: Нет, это средство…
М. Лайтман: Ну, так что ты спрашиваешь, конечно, это средство, средство сильное, включающее все вещи. Но включает в итоге, как исправление, но не то, что это действие – цель. Какая цель, что в этом есть? Если бы я мог достичь того, чтобы быть как Творец, без этого исправления «возлюби ближнего как самого себя», тогда я бы не делал этого. Это одно из… «это великое правило в Торе», верно, это одна из ТАРЬЯГ, 613 заповедей, общее указание, не более. И так нужно к этому относиться, не ставить это во главу всех вещей. Из всех исправлений это самое важное исправление, но это исправление, средство, то есть.
Ученик: (54:56) В работе по осознание Б-жественности есть, по-видимому, много этапов, так каков первый этап, с которого человек начинает работать над этим, скажем, в искусственной форме?
М. Лайтман: Первый этап, над которым человек должен работать, это осознание величия Б-жественности, что он должен организовать вокруг себя все, что только возможно, что поможет ему впечатляться от этого, включаться в это. Нет ничего больше. Тогда я говорю тебе, заплати людям, чтобы они все время работали над тобой. Заплати. Или ты заплатишь усилиями, или ты заплатишь деньгами. Сделай рекламу на радио, на телевидении, сделай в книгах, которые будут перед тобой, во всяких вещах. Ну, мне нечего сказать, просто работай ты над своим животным, чтобы оно начало улавливать это послание как самую важную вещь. Все.
Творец хочет сделать это постепенно посредством страданий, дает удары на протяжении тысяч лет, чтобы постепенно мы познали, что действительно проблема наша – это приходит от Него, и мы должны начать считаться с Ним и видеть, что Он самый важный из всего. А потом увидеть, что самое важное даже не уладить с Ним отношения, чтобы мне было хорошо, а быть как Он, это долгий путь в учебе посредством ударов. Учеба посредством группы может помочь мне перепрыгнуть даже все эти этапы. И прямо сказать мне: «Ты знаешь – ай-яй-яй-яй-яй». И всё, закончили.
Посмотри, сколько этапов по пути страданий я должен пройти, пока я учусь, прихожу к Его важности, множество этапов. Но что? Первое возражение, почему Он скрыт – если бы Он давал удар, чтобы было видно, что Он дает удар, тогда мы знали бы, что это от Него. Знали бы, что это от Него, тогда мы знали бы, с кем нужно уладить отношения, чтобы не было ударов. Тогда ты работал бы над тем, чтобы не было у тебя ударов. Э, дорогой мой, здесь цель другая, не чтобы ты думал об ударах, а чтобы ты начал думать о том, кто стоит за ними, стоит ли относиться к Нему, а не к ударам, которые приходят от Него.
(57:57) Тогда привести тебя посредством ударов к тому, чтобы ты думал о Нем, и не думал о Нем, чтобы Он освободил тебя от ударов, а чтобы даже если будут удары, ты хотел быть связан именно с Ним, несмотря на удары, которые получаешь от Него. Пока приходят к этому, действительно, нужны несколько тысяч лет развития, а потом еще много кругооборотов по пути страданий. После даже точки в сердце, если человек не берет методику так в руки. Это очень тяжело – путем ударов, путем проблем, путем скрытия.
А удары только усиливают скрытие, чтобы прийти к тому, что я именно требую Его, а не прекращения ударов. Хочу Его, несмотря на то, что у меня будут удары. Пусть бы были у меня удары, лишь бы я не забыл Его, и всякие такие, ты знаешь, авханот, что человек, пока он приходит к состоянию, что вообще не обращает внимания на удары, а только держится за Творца, и все, то есть Его важность – это важное.
Эти вещи должны развиваться постепенно на протяжении очень-очень-очень многих по-настоящему ударов и горьких состояний. Это действительно «есть только хлеб с солью»26, это страшное развитие. Поэтому каббалисты сделали особые исправления, что «свет в ней возвращает к источнику»27, что мы можем посредством учебы, посредством методики, прийти к тому же результату быстрым способом, более легким способом.
Тогда как? Не работать с ударами, не работать против желания получать, не оставлять его, не быть погруженным в него, не критиковать его, ничего, только над важностью Творца работай. Вообще, перейди со своей площадки на Его площадку, будь только там. Это называется «...создал Тору в приправу» – насколько возможно, будь связан, будь близок к свету, и тогда это называется «возвращает к Источнику».
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:06) Какое желание он здесь имеет в виду? Мое желание и Его желание, или особое время, или есть время благоволения?
М. Лайтман: Здесь есть такая вещь?
Ученик: Написано что до меня, молитва моя к Тебе, Творец, в час благоволения.
М. Лайтман: Нет, где это написано, в связи с чем – «час благоволения»? Я знаю этот стих, ну?
Ученик: На первой странице, на 279.
«Как сказал рабби Йоханан со слов рабби Шимона бен Йохая: «Почему написано: «А что до меня, молитва моя к Тебе, Творец, в час благоволения»28? Когда наступает час благоволения? Когда всё общество молится»»29.
М. Лайтман: Да. Когда наступает час благоволения? Да, он говорит, что когда всё общество молится. Когда наступает час благоволения? В то время, когда общество молится, тогда это условие, что наступает час благоволения, да? Что значит, называется общество? Все желания человека. Если они приходят к одному решению, что им нужна одна вещь, и все собраны вместе, чтобы достичь цели, это называется час благоволения.
Ну, так что ты спрашиваешь?
Ученик: Он пишет здесь, желание над нами… Кадош Барух Ху, желание мое или…
М. Лайтман: У человека есть два желания. Общество – это называется двое. «Меньшинство многих – это двое»30. Это семьдесят народов мира – это одно желание, а второе желание – это желание Исраэля. Если оба они хотят постичь одну вещь, это может быть Творец, не может быть иначе, потому что точка в сердце не уступает. Тогда называется, что есть единая молитва, молитва многих.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:53) Какая разница между важностью Творца и величием Творца?
М. Лайтман: Какая разница между важностью Творца и величием Творца? Правда, я не знаю, что тебе сказать. Это вещи, которые человек измеряет каждый раз согласно тому, как он воодушевляется. То есть, согласно тому каждому раз, насколько это дает ему силы продолжать путь. Это, по сути, мы измеряем. Я не могу измерить Его, я могу измерить Его настолько, насколько маленький или большой чемодан я могу для Него тащить. Все.
Зависит от тяжести чемодана. Я вижу его – он 5 метров высотой, тогда 20 килограмм я могу для него тащить 100 метров. Он 500 метров высотой, тогда уже 30 килограмм и километр. Все, так я измеряю согласно своим возможностям работать ради Него. Это называется, что Он более велик или менее велик, более важен или менее важен. Все – от воодушевления в моих келим.
Теперь, какая разница между величием и важностью? Это виды воодушевления, очень близкие друг к другу. Величие – это говорится о том, как я измеряю Его. Важность – как я воспринимаю Его величие и измеряю его относительно величия всех остальных вещей во мне, насколько Он становится важным у меня, относительно остальных вещей, важных для меня. Ты понимаешь?
Скажем, ты в моих глазах велик на 10 метров, это дает мне ощущение твоего величия. Ощущение твоего величия дает мне ощущение твоей важности относительно всех остальных моих вещей. Я хочу сделать что-то для себя, и здесь ты говоришь: сделай мне что-то для меня. Тогда я уже начинаю измерять одно против другого, это называется, что я различаю важность.
Ученик: (01:05:02) Должен ли человек завидовать Творцу, хотеть быть как Он?
М. Лайтман: Должен ли человек завидовать Творцу, быть как Он? По отношению к Творцу нет зависти, потому что осознание Творца приходит вместе с осознанием Его скромности, и осознание скромности внутри человека согласно уподоблению по форме. Тогда не может быть плохой зависти в состоянии Творца. А может быть только стремление к этому – быть как Он.
Есть, конечно, в человеке все желания, использовать Творца ради своего удовольствия, это, конечно, да. Это желание фараона, то есть, чтобы Б-жественность служила мне, это мы хотим. Почему нет? Любая вещь, о которой ты думаешь ради получения, кого ты хочешь использовать? Его. В клипе, конечно, ты хочешь восстать против Него, ты хочешь использовать Его, ты хочешь властвовать над Ним, конечно.
Если бы я был уверен сейчас, что не будет у меня ничего плохого от того, что я хватаю Его и использую Его на 100% ради моего удовольствия, и это в моем полном управлении (никогда это не выйдет иначе, не дай Б-г, что потом я заплачу за это дорого), тогда я бы не делал этого? А что? Я такой хороший, красивый, я это…
Что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:17) Как заботиться, чтобы в группе было желание отмены перед Ним больше, чем быть как Он, больше, чем поймать Его?
М. Лайтман: По правде, это не важно. Важность Творца начинается с того, если это через удары, что я завишу от Него, что каждый удар, что есть во мне, идет от Него. Тогда есть прежде всего обычный страх, страх от этого мира и страх от будущего мира, как он говорит нам в конце «Предисловия книги Зоар», там, в 613 заповедей Торы (ТАРЬЯГ пкудин дэ-орайта), да? Это пкудин дэ-орайта (заповеди Торы). Первая заповедь – это уже трепет. Это прежде всего. Тогда Его важность я постигаю прежде всего согласно тому, насколько я оцениваю, что важно по отношению к моим получающим келим.
Что я вижу, что Он управляет мной полностью-полностью и всем миром в полном управлении, у меня нет выбора, я смиряюсь – Ты важен. Все. Если человек приходит к познанию этой важности, только к познанию этой важности, и все, он может войти в отчаяние, он может оставить каббалу, вообще путь продвижения, и просто чтобы забыть об этом, что Творец управляет всем, потому что это выводит его полностью из жизни, тогда он будет стараться найти такую группу, в которой он забывает об этом, и идет себе.
Если у него идет в жизни, тогда он забудет это и будет жить просто как животное, по крайней мере не будет страдать. Если у него не идет, если Творец все же напоминает ему о Себе, тогда так переводит свою жизнь, бедняга, пока не умрет. Есть много таких. Я вижу сейчас по Глизерину что есть, оставил нас, поехал в Америку, и там у него нет покоя, хочет быть причастным к каббале. Оставь уже, живи своей жизнью. Что ты хотел – преуспеть? Ну, преуспевай. Все. Нет. Ты видишь? Бедняга.
Так, ты понимаешь, это все еще, это все еще плохое состояние. Поэтому мы должны позаботиться, и это проблема, и это очень важно, чтобы в той мере, в какой я начинаю понимать, что Творец управляет всем, я должен также познавать Его величие, ценить Его за то, что Он управляет всем. Тогда у меня будет в этом удовольствие, что, слава Б-гу, Он управляет всем, и тогда я буду продвигаться в двух линиях вместе. И не будет у меня отчаяния, а наоборот. Каждый раз, когда раскрываются мне больше бед и больше ударов, я раскрываю, что Он важный, вечный, великий, делает все, слава Б-гу. Уже становится мне хорошо, что это от Него. Ты понимаешь?
Поэтому работа над величием Б-жественности, над важностью Б-жественности – она прежде всего, а согласно этому, что раскроются все остальные вещи, это уже не важно, они всегда раскроются уже в полезной для продвижения форме. Меня не выбросит, я не войду в депрессию, я не оставлю.
Ученик: (01:11:32) То, что Он велик, это в порядке, а то, что Он управляет – с этим проблема?
М. Лайтман: То, что Он велик, и то, что Он управляет – эти две вещи должны раскрыться вместе. Не велик, а то, что Он важен. То, что Он Добрый и Творящий добро, скажем. Все. Отрицательное от Него и положительное от Него должны прийти ко мне одновременно, два. Что такое отрицательное от Него? В ощущении. Что такое положительное от Него? В разуме. В ощущении я получаю удары, отлично, получил удар. А в разуме я вижу: это приходит на пользу мне, это приходит от Него, что Он велик, и так далее. Но снова, мы не должны работать над ударами, мы должны работать только над важностью.
Ну, закончим на этом.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:34) Как из того, что Творец отдача и влияние, все же Он управляет нами?
М. Лайтман: Как из того, что Он в отдаче и влиянии, все же Он управляет нами? Потому что это как будто не подходит? Ты случайно не поляк? Ты случайно не поляк? Нет, но есть такое понятие «польская мама», ты знаешь? Ну так что тут добавить? Ты знаешь, кто это – она душит ребенка своей любовью, и он, бедняга, реально… ну? Если Творец в Своем «Он Добрый и Творящий добро» хочет привести нас к этому «Доброму и Творящему добро», тогда Он использует всякие проявления добра и творения добра по отношению к нам, чтобы показать нам, что то «доброе и творящее добро», что Он хочет нам дать, еще не находится в нас. Это то, что мы ощущаем как страдания.
Я приготовил тебе все хорошие вещи, которые действительно хорошие вещи для тебя. Да? Все. Молоко и какое-то яйцо, и суп, и кусок курицы, и всякие вещи, а ты хочешь только конфеты. Что мне с тобой делать? Тогда я сейчас должен показать тебе, что… удары, в чем? В том, что ты не хочешь ни молока, ни яиц, ни рыбы, ни мяса, вещи как бы правильные для здоровья. Это то, что Он делает, то есть раскрытие ударов – это в точности раскрытие добра, только в противоположной форме, которой нет в нас.
Поэтому от Него выходит только добро. Если наши келим находятся в противоположности по отношению к Нему, тогда чувствуют против этого действительно плохо. Переверни келим, ощутишь Его влияние в прямой форме. Поэтому это называется «ор яшар». Посредством чего делают это? Посредством ор хозер.
Ученик: То есть это, по сути, состояние, что мы удаляемся от Него, это мы ощущаем Его управление.
М. Лайтман: Удаление – это противоположность келим. Я не близок и не далек от Него, если можно так сказать по расстоянию, а мои келим, насколько они более подходят к Его прямому влиянию, означает ближе, насколько они не подходят – означает дальше. Все.
Ученик: (01:15:29) Это не обычная власть, а из-за того, что мы удаляемся от Него, тогда мы…
М. Лайтман: Это управление в воспитании. В такой форме Он воспитывает нас.
Ученик: Не власть на животном уровне, это иное управление.
М. Лайтман: Нет, и в материальном так я делал со своим сыном не раз. Если я хочу, чтобы он думал как я, тогда я делаю какое-то упражнение, чтобы он понял, что если он продолжает думать как он, он входит в проблему. И тогда постепенно я должен построить такую систему, чтобы он сам раскрыл, что думать как я – это самая правильная вещь. Ну, если ты строишь воспитание в такой форме – это воспитание, остальное – это подавление. И это не подавление, потому что он развивается, он понимает сам уже из результата корень и приходит к корню.
Очень трудно построить это, мне не удалось. Не думай обо мне так, но сейчас я понимаю, тогда я был… я не помню, после пяти лет, что я был с Равом, он уже уехал в Канаду, мне кажется, год 75, видимо. 85. Тогда еще не… эти вещи еще не были в моей власти, действительно всей системы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:19) Человек учит, как он может постичь величие Творца. И есть много средств, есть убеждение, есть реклама, есть много средств. Одно из средств – это книги, из которых мы фактически впитываем мудрость, которую написали каббалисты. Теперь, если человек учится, так есть разные виды. Есть «Шлавей Сулам», есть Шамати, есть ТЭС, есть Бааль Сулам.
М. Лайтман: Ты увидишь, как все книги говорят только об одной вещи, только об этом.
Ученик: Не важно, из какой книги…
М. Лайтман: Не важно. И вообще не важно также… вообще, ты читаешь статьи, письма, не важно что. Это проблема, что то, что мы читаем, мы читаем труды, которые были написаны в прошлых поколениях, когда эта вещь была скрытой. И сегодня тоже – это раскрытие меры и скрытие двух – это тоже остается, только это в другом измерении, вы вообще не ощущаете, где это существует. Как будто обо всем можно говорить. Сколько бы мы ни говорили обо всем, ты раскроешь потом, что скрывают вдвое.
А что такое вдвое? Это не то, что в двойной мере, это… а… но эта точка важности Б-жественности и работа над этим, если ты сейчас знаешь, просто услышал, ты сейчас откроешь все статьи и письма и увидишь, что он пишет только об этой точке. Только об этом. Потому что все остальные вещи – это как осуществить это, как прийти к этому.
(Конец урока)
Чтец: (01:19:28) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.
Песня: (01:25:46)
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 32:8.↩
Зоар, Ваишлах, п. 45.↩
Псалмы, 69:14.↩
Трактат Брахот, 7:2-8:1.↩
Зоар, Ваишлах, п. 45.↩
Из молитвы «Кадиш».↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Псалмы, 103:20.↩
Зоар, Предисловие, Обозрение Сулам, п. 1.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Псалмы, 103:20.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Зоар, Ваишлах, п. 45.↩
Зоар, Ваишлах, п. 45.↩
Зоар, Ваишлах, п. 45.↩
Зоар, Ваишлах, п. 45.↩
Зоар, Эмор, п. 74.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Эйха, 5:16.↩
Зоар, Ваишлах, п. 45.↩
См. Шир а-Ихуд (Песнь Единственности) на пятый день.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 30б.↩
Пиркей Авот, 6:4.↩
Мидраш Эйха Раба, Введение, 2.↩
Псалмы, 69:14.↩
Трактат Брахот, 7:2-8:1.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 61б.↩