Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 1 сентября 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 57. Приблизит его к желанию Его (в записи от 11.11.2021)
Чтец: В первой части мы будем слушать урок в записи от 11 ноября 2021 года. Книга «Труды Бааль Сулама», страница 573-я, 57-я статья «Шамати» «Приблизит его к желанию Его».
Чтец: (00:24) Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 573-я страница, 57-я статья «Шамати» «Приблизит его к желанию Его».
М. Лайтман: В этой статье «Приблизит его к желанию Его» … Казалось бы, как может быть, что у нас нет желания – и мы получим желание? Как мы приблизим себя к правильному желанию, как Творец помогает нам в этом? Потому что желание в Его власти – не в нашей. Давайте посмотрим, что он говорит об этом. И, кроме того, как мы можем увеличить наше желание, как мы можем… Почему мы должны предварять нашим желанием получение контакта с Творцом на каждом этапе? И также почему мы получаем желания, мысли плохие, противоположные, в чем польза от этого? Творец как бы гордится: «Я создал злое начало».
Так давайте посмотрим это из статьи. Пожалуйста.
Чтец: (02:19) Статья 57. «Приблизит его к желанию Его».
Приблизит его к желанию Его
Услышано 5 февраля, 1944 г.1
О стихе «Приблизит его к желанию Его»2 объяснили наши мудрецы: «Каким образом? Заставляют его, пока он не скажет: желаю я»3. И также следует понять то, что мы молимся: «Да будет желание». Но ведь «больше, чем теленок хочет сосать [молоко], корова хочет накормить его»4. В таком случае, зачем нам надо молиться: «Да будет желание наверху»?
М. Лайтман: Если Творец хочет изначально, то зачем Он создал творения? Для того, чтобы наполнить их всем благом и поднять их к Своему уровню, потому что в природе Доброго – творить добро. Так почему Он делает нам разные плохие вещи? Чтобы мы попросили у Него перевернуть, поднять нас на уровень, с которого мы можем получать все благо.
Чтец: (03:34) Известно, что для того, чтобы привлечь благо свыше, нужно сначала произвести пробуждение снизу.
М. Лайтман: Зачем? Для чего нужно сначала предварить желанием снизу, чтобы мы кричали, желали, и, возможно, особым криком к особому желанию, к особому наполнению? Почему мы должны быть в этом? Если в этом мире мы чувствуем, что это происходит – это происходит. Но если у нас есть дело с Творцом и всё в Его руках, почему мы должны проявить раньше собственный хисарон, чтобы получить что-то от Него?
Чтец: (04:21) Следует спросить: зачем нужно пробуждение снизу? И поэтому мы молимся: «Да будет желание наверху», то есть мы должны пробудить наверху желание передавать вниз. Ибо еще недостаточно того, что у нас есть желание, но должно быть доброе желание также и со стороны Дающего.
М. Лайтман: То есть мы должны раскрыть наше желание к контакту с Творцом, к обращению к Творцу, пробудить Его, чтобы Он приблизился к нам, обратил на нас внимание, обратился к нам. Как будто всё мы должны сделать, во всем, что недостает нам; чтобы быть в тесном контакте с Творцом, мы должны быть начинающими, пробуждающими. Даже о желании, которого нет у нас, чтобы было желание, и о желании, которое будет со стороны Творца, тоже мы молимся, чтобы было желание наверху. Эти вещи не очень понятные.
Чтец: (05:56) И, хотя наверху в общем есть желание насладить Свои творения, Он, тем не менее, ждет нашего желания, чтобы оно пробудило Его желание. То есть, если мы не способны пробудить Его желание, это является признаком того, что желание со стороны получающего пока еще не полное. Поэтому, именно благодаря тому, что мы молимся: «Да будет желание наверху», образуется наше желание, которое становится истинным желанием и достойным кли, способным получить высшее благо.
М. Лайтман: Это уже частичный ответ. То, что мы молимся, просим у Творца, чтобы у Него было желание, этим мы, по сути дела, развиваем наше желание и по количеству, и по качеству, в каждом виде, что должно быть и при каких условиях. То есть мы обращаемся к Нему, и, по сути, этим мы формируем себя. И, может быть, поэтому Он не отвечает нам, пока мы не сформируем себя по количеству и по качеству, соответствующему тому благу, которое Он хочет дать.
Чтец: (07:37) И, вместе с тем, мы должны сказать, что все наши действия, как плохие, так и хорошие, – всё это исходит свыше (и это называется частным Управлением), ведь всё делает Творец. И вместе с этим следует сожалеть о плохих делах, хотя и это тоже исходит свыше. А разум обязывает [считать], что нельзя сожалеть, а нужно оправдывать суд, [согласно которому] к нам приходят плохие дела. Тем не менее, наоборот, мы должны сожалеть о том, что Он не дает нам делать добрые дела. И это, без сомнения, является результатом наказания – то есть что мы недостойны служить Царю. Если всё находится под управлением, как можно говорить, что мы недостойны, ведь нет никакого действия внизу? И поэтому нам дают плохие мысли и желания, которые отдаляют нас от работы Творца, ведь мы недостойны служить Ему. В результате возникает молитва об этом, и это является местом исправления, чтобы мы стали достойны и способны принять работу Царя.
И отсюда нам станет ясно, как сюда относится молитва о, страшно подумать, какой-нибудь беде. А наказания, несомненно, являются исправлением. Ведь существует правило, что наказание является исправлением. В таком случае, как же мы молимся о том, чтобы Творец отменил наши исправления, как объясняют наши мудрецы о стихе: «И будет унижен брат твой у тебя на глазах»5, что после того как он получил побои, [называется] он братом твоим6.
Однако следует знать, что молитва исправляет человека еще больше, чем наказания. И поэтому, когда раскрывают молитву вместо наказания, то снимают страдания и предоставляют молитве ее место, чтобы она исправила тело. И это, как сказали наши мудрецы: «Удостоился – Торой, не удостоился – страданиями». И следует знать, что путь Торы более успешен и более выгоден, чем путь страданий, потому что келим, которые будут способны принять высший свет, шире, и благодаря им можно удостоиться слияния с Творцом.
И это называется: «Заставляют его, пока он не скажет: желаю я»7. Другими словами, Творец говорит: «Я желаю деяний нижних».
А молитва – это, как сказали наши мудрецы: «Творец жаждет молитвы праведников»8, ибо посредством молитвы мы подготавливаем келим, чтобы Творец мог потом передать высшее благо, ведь [уже] есть кли, способное принять это благо. [Бааль Сулам. Шамати 57. Приблизит его к желанию Его]
Вопрос (Кавказ): (12:24) Что такое молитва «да будет желание наверху», образующая наше желание, которое становится истинным желанием, если наверху всегда есть желание насладить творения?
М. Лайтман: Он объясняет нам, что наверху есть общее желание, но если ты хочешь войти в прямой контакт с Творцом, то ты должен пробудить Его к этой связи, и поэтому ты должен обратиться, молиться, просить.
Вопрос (Италия-4): (13:12) Почему написано, что Творец – это всё, Он дает всё, но Творцу нужно пробуждение снизу?
М. Лайтман: Творцу нужно пробуждение снизу, потому что у Него есть общее желание давать творениям, поэтому Он создал всё, всю природу и нас со всеми данными в нас, со всем, кроме одного: Он оставляет нам способность пробудить Его снизу, обратиться к Нему и убедить Его быть с нами в контакте и давать нам для того, чтобы мы продвинулись, пока мы не станем как Он. Поэтому к нам относится, по сути дела... только просить.
Вопрос (Киев-1): (14:18) Из этого вытекает вопрос, как Его убедить, чтобы Он был на связи с нами и нас исправлял?
М. Лайтман: Очень просто. Об этом говорится во многих статьях. Ты должен для того, чтобы уподобиться Творцу, быть связанным с товарищами, потому что Творец – это кетер ступеней. То есть ты должен быть включенным в группу, которая целиком, насколько можно, сформировалась и обращается к Нему, обращается к силе объединения. И так мы приближаемся, так мы убеждаем Творца, чтобы Он помог нам, поддержал нас. Если мы не можем убедить Его – это признак того, что мы не хотим.
Ученик: Каков признак того, что мы Его убедили?
М. Лайтман: Что ты начинаешь получать контакт с Ним, наполнение от Него.
Ученик: В чем это выражается?
М. Лайтман: Наполнение в сердце, наполнение в разуме.
Ученик: В чем выражается этот контакт? Например, он пишет в статье, что он раскрывает какие-то нечистые желания против работы Творца. Я не прошу, чтобы Он их убрал. А что я прошу, и как Он мне отвечает – я не могу понять, каков будет результат этой просьбы?
М. Лайтман: Ты должен подумать, о чем тебе стоит просить у Творца, что ты хочешь получить от Него. Ты хочешь, чтобы то, что ты получил, произвело в тебе изменение – может быть, в исправлении желаний и мыслей, может быть, в наполнении желаний и мыслей, и так далее. Это ты должен знать. Понимаешь, перед тобой есть какой-то магазин, в котором всё есть (универсам, всё в нем есть), – войди и возьми. Но ты должен выяснить: на чем мне стоит быть сконцентрированным, чтобы получить от Творца самое важное для меня.
Вопрос (Екатеринбург): (17:07) Не совсем понятна фраза: «В таком случае, как же мы молимся о том, чтобы Творец отменил наши исправления, как объясняют наши мудрецы о стихе: «И будет унижен брат твой у тебя на глазах», что после того как он получил побои, [называется] он братом твоим». После того, как он получил побои, будет унижен – как это выражается в десятке? Что это?
М. Лайтман: Нет, мы не можем выяснить какую-то маленькую часть из того, что написано. Это всегда будет путать нас, и ты не можешь взять полпредложения и сделать из этого целую теорию, идеологию и так далее. Это всегда раскроется затем как неправильное и вредное. Ты должен видеть эти вещи в целом. Мы сейчас прочтем это еще раз, будет более понятно. А если нет, тогда спросите.
Вопрос (KabU 3): (18:22) Здесь написано: «И поэтому нам дают плохие мысли и желания, которые отдаляют нас от работы Творца…». Что значит «мы»?
М. Лайтман: «Мы» – это те, кто хочет приблизиться к Творцу.
Вопрос (Киев-3): (18:50) В статье написано: «…следует сожалеть о плохих делах». И дальше: «…разум обязывает [считать], что нельзя сожалеть, а нужно оправдывать суд». И дальше: «Тем не менее, наоборот, мы должны сожалеть о том, что Он не дает нам делать добрые дела». Так нужно делать и то, и то? Или все же сожалеть? Непонятно.
М. Лайтман: С одной стороны, мы должны сожалеть, а с другой стороны, мы должны радоваться, что Творец дает нам тем, что не дает нам… Творец тем, что не дает нам то, что нужно, вызывает в нас желание развить связь с Ним, прийти к Его уровню, к Его пониманию, приближению к Нему и быть такими, чтобы мы действительно убедили Его, чтобы Он помогал нам как следует. Это называется «победили Меня сыновья Мои». Он хочет, чтобы мы попросили правильные вещи для нашего развития – быть как Он.
Ученик: Правильно ли то, что когда мы выясняем свое поведение, действие, намерение, нужно держать обе эти стороны, чтобы выяснение было целостным, полным?
М. Лайтман: Верно. Мы не можем идти с одного края и не идти с другого.
Вопрос (Италия-1): (20:37) В статье он говорит, что келим, которые получат исправление, станут шире. Почему станут шире келим, которые получили страдания?
М. Лайтман: Потому что мы начинаем больше чувствовать, что именно Творец хочет дать, и хочет дать согласно подобию по форме. То есть мы должны добавить исправление к нашему эгоистическому желанию, и с помощью этих исправлений мы расширяем келим. Мы не хотим просто получать, мы хотим отдавать с помощью нашего получения. И это называется, что келим расширяются.
То есть я принимаю в расчет Творца – что я могу дать Ему, сделать Ему, поэтому я раскрываю свои келим. Я работаю в таком случае над двумя видами келим: мой хисарон – мое желание, что я хочу давать Творцу, – который все-таки остается (авиют не очищается, не исчезает), и, кроме этого, желание Творца, который хочет давать. И тогда Он готов это получить от меня.
То есть здесь есть, как мы говорим, в 620 раз большее желание творения, которое получает усиление в 620 раз. И согласно этому, мы правильно выстраиваем себя, мы различаем вместо света бесконечности, в котором мы и сейчас находимся (но он настолько маленький, что мы не раскрываем его), мы начинаем раскрывать тот свет, который светит согласно работе, согласно нашему хисарону.
Вопрос (Latin 2): (22:49) Как понять, что есть что-то в творении, кроме трепета перед Творцом? Как это помогает нам уподобиться Ему и приблизиться к Нему?
М. Лайтман: Если мы продвигаемся правильно, то мы точно поймем, чего не хватает нам в связи с Творцом. Мы начинаем с трепета и на всех уровнях трепета приходим к отдаче и любви.
Вопрос (Турция-3): (23:44) Как мы создаем общее пробуждение между товарищами в группе для того, чтобы наши желания были как желания Творца?
М. Лайтман: Это правильно, что, насколько мы находимся в общем пробуждении, мы находимся в каком-то соответствии Творцу. Как создать общее пробуждение? С помощью отчаяния в том, чтобы выстроить всё со стороны каждого, и тогда он начинает понимать, что он может приблизиться к Творцу только из объединения с другими. Это называется «от любви к творениям – к любви к Творцу». И так мы продвигаемся.
У нас нет выбора, только в таком виде. Потому что ты должен в пути отменить свое желание получать: отказаться от себя, включиться с ближним, получить вторую природу, короче говоря, ты должен. А вторую природу ты должен организовать с помощью того, что ты отменяешь всё, что у тебя есть в первой природе, и даешь высшей силе, силе света, действовать на тебя и помочь себе. Так это работает.
Вопрос (Петах-Тиква-20): (25:35) Написано, что Творец ждет нашей молитвы. Он создал все и теперь сидит и ждет нашей молитвы. Говорит ли это о том, что у нас вообще есть выбор? Чтобы никто из нас никогда вообще у Него ничего не просил бы…
М. Лайтман: Нет, это Творец выстраивает на нашем теперешнем животном уровне, подстраивает нам разные страдания, с помощью которых Он продвигает нас к вопросу: зачем я живу, в чем смысл моей жизни и так далее. И поэтому мы не можем оставаться такими, как сейчас. Мы всякий раз, в каждое мгновение должны быть в ответе на вопрос: зачем я живу? Пока не приходим к настоящим вопросам о сути и к ответам на них.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (26:48) Почему наказание называется исправлением?
М. Лайтман: Исправление – это исправление. Или это с помощью наказаний, то есть это приходит к нам свыше, или это с помощью ограничения наших желаний в нашей молитве снизу.
Ученик: А есть ли такая вещь, как наказание ради группового исправления в десятке?
М. Лайтман: Да, это тоже есть. Насколько они соединены, начинают быть соединенными вместе, в этой мере они могут начать поднимать свои просьбы к Творцу из их объединения – это самое эффективное. Это называется «молитва в обществе».
Вопрос (Голландия-1): (27:52) Что означает «пробудить проблемы»? Ведь в статье написано, что ты должен молиться, чтобы пришли беды. Что значит в работе десятки молиться о том, чтобы пришли беды, наказания? Вы можете это объяснить?
М. Лайтман: Мы можем просить у Творца. Мы находимся в какой-то связи между собой, но нам непонятно, как продолжать в этом, как соединиться, как соединить себя все больше и больше, потому что раскрытие Творца – согласно силе объединения товарищей в десятке. Так как мы можем это сделать? Об этом мы просим, чтобы объяснил нам, что нужно сделать больше, чтобы соединиться с Ним, и тогда по силе объединения мы постигаем Его по уровням НАРАНХАЙ.
Вопрос (Тель-Авив-4): (29:15) Он пишет в начале статьи «Приблизит его к желанию Его», что заставляют его, пока он не скажет: желаю я. Я понимаю, что Творец заставляет нас, давая нам плохие мысли, чтобы мы просили у Него. Что означает «предварить просьбу»?
М. Лайтман: Мы должны искать, чего не хватает нам, чтобы быть ближе к Творцу, всего-то. Так чего не хватает? Если мы выясняем, чего не хватает, то просим, чтобы Он дал нам, ведь всё исходит от Него. Если не знаем, чего не хватает, то тоже просим у Него, чтобы объяснил нам, чего не хватает. Это называется «молитва, предваряющая молитву», то есть: «Дай нам хисарон знать, что просить».
Ученик: Так мы каждый раз должны просить у Него?
М. Лайтман: Каждый раз быть в обращении к Творцу. Даже если у тебя нет обращения, ты просишь, чтобы у тебя было обращение, и так далее.
Ученик: Это только для того, чтобы пробудить наше желание, чтобы оно было более выяснено?
М. Лайтман: Да, верно.
Вопрос (Турция-4): (30:51) Что с келим, которые называются уподоблением по свойствам?
М. Лайтман: Келим, которые приходят к подобию по свойствам, это келим в желаниях ради отдачи. Они находятся в подобии по форме с Творцом, который целиком Дающий. Желания человека, которые уже исправлены, принимают такую форму, что хотят отдавать – отдавать ради отдачи, получать ради отдачи. Это исправленные келим: или на уровне бины (отдача ради отдачи) или на уровне кетера (получать ради отдачи).
Вопрос (Hebrew 10): (31:56) Мы вчера читали эту статью в группе. Один из товарищей сказал, что нет наказания. Так наказание и беды – это как раз подарки, чтобы ускорить направление к Творцу? Это верно?
М. Лайтман: Ну, мы это выясним – прав он или не прав. Выясним в пути. О чем мы можем говорить, если мы так не чувствуем?
Вопрос (Петах-Тиква-35): (32:37) Как просить все время любви к товарищам, прийти от любви к товарищам к любви к Творцу? Что такое любовь?
М. Лайтман: Любовь – это полная отдача в полном объединении.
Вопрос (Ж Интернет): (33:06) Должны ли мы молиться для того, чтобы получить правильное желание или правильное намерение?
М. Лайтман: И намерения, и желания, и действия – всё, что мы хотим, чтобы изменилось, всё, чего хотим достичь, если это духовное, мы достигаем только с помощью просьбы, которая называется «молитва».
Вопрос (Ж Интернет): (33:39) Почему Творец сначала зажигает желание, а затем, после какого-то времени, гасит его?
М. Лайтман: Зажигает желание, то есть раскрывает тебе хисарон, а потом гасит… Он не гасит, а Он скрывается, прячется немного для того, чтобы ты попросил Его раскрытия в каком-то виде: новое желание, новое намерение, приближение, отмена эго, объединение с ближним и так далее. Всё Его скрытие для того, чтобы вызвать… Это называется «подобен Возлюбленный мой оленю» – как олень убегает, но поворачивает свою голову назад, чтобы видеть, как он отдаляется от того, кто хочет достичь его. Так и Творец. Он находится в отдалении от нас, но всякий раз поддерживает, проверяет, не слишком ли большое это отдаление, чтобы оно было в соответствии с нашей возможностью все-таки обратиться к Нему.
Чтец: Во второй части урока мы будем изучать «Введение в науку каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулам», 188-я страница, 113-й пункт. Урок в записи от 23 августа 2006 года.
Набор: Команда синхронного набора