Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный утренний урок, 11 июля 2019 года.
Молитва.
Чтец: Урок на тему «Молитва», отрывки №№ 14-15.
М. Лайтман: Мы учим с вами о строении мироздания, где мы находимся. Всё мироздание – это хисарон, желание получать, желание наслаждаться, расти, наполнять себя. Это желание действует в каждом творении: неживом, растительном, животном и людях инстинктивно. И тогда они ищут, желают, находятся в борьбе друг с другом с намерением выжить. Это стремление каждого творения согласно желанию, которое пробуждается в нем.
Творец приближается к творению, от этого творение чувствует какой-то недостаток, не знает, откуда это пришло и что это такое. Но начинает искать наполнение, потому что оно хочет. Приближение вызывает Творец тем, что приближается, а творение ощущает себя при этом плохо, хочет отменить это плохое ощущение, ищет наполнение. Так это происходит.
В то же время есть люди, которые могут приблизиться к цели путем ускорения, ахишена, они сами берут процесс развития в свои руки и так продвигаются. В таких случаях они постепенно начинают пробуждать хисарон самостоятельно. После многих подъемов и падений, отдалений и приближений к Творцу они начинают различать, что им именно надо делать.
И тогда их жизнь становится более направленной, они больше понимают, что происходит, что надо делать, – это уже называется, что они партнеры Творца. То есть не только Он продвигает их, как все творения, инстинктивно, и не знает, что делать, и только по сути дела реагирует. И реакция уже просчитана и понятна, и известна со стороны Творца, а с их стороны – это инстинкт.
И так мы видим во всем: в неживом, растительном, животном. У людей это более сложно. Но в любом случае, в этом нет ничего нового, нет в этом творения, а действует лишь Творец, сила природы. (03:32)
В то же время, если люди обращают внимание на то, куда они должны прийти, к какой цели, с помощью каких средств, – они могут пробудить свое развитие в более быстром виде, пробудить самостоятельно хисарон к хисарону и наполнение к хисарону – и так продвигаться. То есть идти как раз в двух этих силах, как на двух ногах, и чтобы эти силы были в их руках.
И с помощью этого они очень ускоряют путь, понимают, где находятся, куда идут, с Кем имеют дело. Путь начинает выглядеть все более ясно, все более чувственно, внутренне: в них возникает раскрытие сил, которые действуют на них. И из-за раскрытия этих сил, они уже начинают понимать, в какой системе они находятся, то есть раскрывается им то, что называется «высший мир».
Поэтому все зависит от того, как мы относимся к тем состояниям, к тем силам, которые управляют нами. Давайте посмотрим, что говорит Бааль Сулам. (05:13)
Чтец: 14-й отрывок, «Шамати», статья 13, «Суть граната»
14. «Опустошенность относится к безжизненному месту. (Как сказано: «Подвешена земля в пустоте».) И чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошенное место. То есть пустоту заполняют возвышением, идя верой выше знания.
Нужно просить Творца дать нам силы для возвышения. Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошенность, а чтобы заполнил ее величием Творца и все принял верой выше знания».
То есть, если мы находимся в состоянии, когда чувствуем себя пустыми, по всей видимости, есть здесь место, как раз требовать наполнения, и так продвигаться.
«О чем сказано: «И сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Все пустые мысли, приходящие к человеку, даются лишь для того, чтобы он понял необходимость принять на себя веру выше знаний».
То есть он хочет, чтобы сила отдачи наполняла его, те ощущения, в которых он чувствует пустоту.
«Но для этого нужна помощь Творца, и должен человек просить Его, чтобы дал ему силу идти выше знания. И именно тогда человек вознуждается в помощи Творца, ведь его внешний разум всегда будет подсказывать ему обратное».
Во время пустоты, во время падения, во время отчаяния. Да.
«И нет другого выхода, как просить Творца об этом, ведь сказано, что эгоизм человека побеждает его всякий раз, и без помощи Творца сам человек не способен его превозмочь. И лишь тогда человек понимает, что никто не может помочь ему, кроме Творца, то есть «сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Трепет же означает веру, ведь только тогда человек нуждается в спасении Творца». [Бааль Сулам. «Шамати», статья 13. «Суть граната»] (08:26)
Чтец: Еще раз. 14-й отрывок, «Шамати», статья 13, «Суть граната».
М. Лайтман: Давайте сделаем так: каждая десятка обсудит, действительно ли она может обеспечить своим членам поддержку во время пустоты, которую ощущают товарищи, чтобы они попросили у Творца силу приближения. Организована ли для этого группа, десятка?
Допустим, есть десятка и я участник этой десятки: организована ли она для поддержки, когда я чувствую пустоту, что это приглашение от Творца, чтобы я попросил у Него наполнения, поддержки, чтобы Он дал силу, чтобы я смог быть выше знания? Есть у десятки такое или нет? Пользуемся ли мы этим так, или нет? Чего не хватает нам, чтобы пользоваться так? Это, на самом деле, всякий раз рычаг для продвижения, приближения к цели. (12:58)
Семинар (13:10-18:45)
М. Лайтман: Из-за того, что цель – объединить всех в одно АВАЯ, одну десятку, то и получается, что молитва, просьба на всё ощущение пустоты, должны быть только об объединении, о большем единстве внутри десятки, внутри группы. И в этом мы, на самом деле, всегда продвигаемся. Каждый человек, ощущая пустоту, должен понимать, что это – помощь свыше, это Творец дает ему такое ощущение, чтобы он сразу же попросил объединения − это самая правильная реакция на его состояние. Он не знает точно, что ему просить, какого слияния, объединения, какую веру выше знания. Это вещи, пока еще ускользающие, они пробудятся, проявятся сами. Но просить объединения − это самое правильное и достижимо для каждого. (20:15)
Чтец: 15-й отрывок из статьи РАБАШа «Порядок работы».
15. Когда человек верит в добро и наслаждение, которые находятся выше знания, то он начинает ощущать в знании свое зло. Поскольку он верит в то, что Творец дает благо и наслаждение и так же, что он видит все благо выше знания, то приходит к осознанию, то есть ощущает всеми органами силу зла, которая есть в получении для себя, и это препятствует ему получить благо.
Получается, согласно этому, что вера выше знания способствует тому, чтобы он ощутил внутри разума своего ненавистника, того, кто мешает достичь блага. И таков его принцип: в той мере, в которой он верит выше знания в благо и наслаждение, в той же мере может прийти к ощущению осознания зла.
Ощущение зла приводит впоследствии к ощущению блага и наслаждения, потому что осознание зла, ощущаемое органами, приводит к тому, чтобы он исправил это зло. А это происходит в основном с помощью молитвы, когда просит Творца, чтобы дал отдающие келим, называемые слиянием, чтобы с помощью этих келим открылась цель в открытом Управлении, то есть, уже не должно быть скрытия, так как есть келим, пригодные для получения. [РАБАШ, статья 68 «Порядок работы»] (22:16)
Вопрос: Что приводит человека к поиску зла в себе?
М. Лайтман: Искать зло в себе приводит человека то, что он или ощущает зло, или ищет зло еще до того, как ощутил. Если он ощущает зло и хочет избавиться от него − это естественная реакция. Если он ищет зло, то тут вопрос: какое зло он ищет, чтобы увидеть от чего он хочет избавиться? (25:08)
То есть настоящее зло, по сути дела, – это не то, что раскрывается человеку, а то, что человек выясняет сам. Как нам обнаружить зло в себе самим? Это называется, что «Я пробуждаю тьму, рассвет». Как нам это сделать? Что именно мы хотим, чтобы раскрылось тогда?
Семинар (25:48-38:06)
Вопрос: Что это за зло, которое раскрывается?
М Лайтман: Что за зло, которое раскрывается? Это каждый должен видеть сам, каждый раз это иначе: может быть раскрывается недостаток настроения – зло; может быть, раскрывается мне разочарование во всем этом пути, почему я трачу свою жизнь – тоже зло; почему Творец не раскрывается – зло; почему товарищи не очень помогают, забывают обо мне – тоже зло. Разные виды зла, пока я не раскрываю, что, может быть, это я и во мне зло. Но во мне это Творец сделал. Зло – это зависит от человека, как он решает. Мы должны быть очень чувствительными, к какому типу зла мы переходим, потому что именно благодаря этому мы продвигаемся – сколько видов зла я различаю, и начинаю сортировать их и видеть, где я нахожусь, с чем я отождествляю себя, с чем – нет, и так далее. Это еще нам предстоит. (40:03)
Вопрос: Что это за сила, которая раскрывает зло? В силу чего мы можем раскрыть зло?
М. Лайтман: Я раскрываю зло, или Творец раскрывает зло. И зависит от того, что такое зло. Если я эгоист и Творец приближается, а это сила отдачи и любви, то я ощущаю плохо, потому что Он противоположен мне. И именно Его приближение пробуждает во мне такие ощущения. Он не раскрывается в моем желании получать как сила любви. Эта сила любви выше желания получать, выше знания. (41:01)
И поэтому, если бы раскрылось приближение Творца сейчас, то мы приняли бы это в очень в неприятном виде, потому что раскрывается сила отдачи, сила, которая целиком ради отдачи (вне его). Ты попросишь, чтобы это наполнило тебя? Это хуже смерти. Лучше уж умереть! И поэтому отчаяние, которое мы чувствуем, – это отсюда. Ну, пусть будет что будет! Но, на силу отдачи мы согласиться не можем.
Ученик: Так что же я прошу?
М. Лайтман: Что я прошу? Я прошу объединения, я должен молиться за кли, не за само явление. Само явление нестерпимо. А о кли! Чтобы я был соединен с другими, и тогда если раскроется объединение с другими, автоматически я смогу внутри объединения выдержать силу отдачи, взаимные отношения, вне меня, будет то, что смогу сделать это. (42:39)
Вопрос: Что вы имели в виду раньше, когда сказали, что настоящее зло – это то, что я раскрываю, а не Творец мне раскрывает?
М. Лайтман: Если я иду в направлении своего развития, стараюсь всеми своими силами приблизиться к группе, включиться в нее, я раскрываю, насколько я не способен и не желаю, и это отталкивает. И здесь вопрос: «Остановлюсь ли я посередине и отступлю как-то, и буду удерживать себя в состоянии, когда я так храню себя?» Как будто, чтобы не повредиться от желания отдавать, которое как раз противоположно мне, и тогда я храню себя так неосознанно, инстинктивно, чтобы не приближаться, – зачем мне это? Можно жить в каком-то месте, где я сохраняю немного баланс: так взаимовключаюсь, перемешиваюсь с группой чуть-чуть, нахожусь в этом то больше, то меньше, но выше того, на что я способен, я не иду. (44:23)
Опять же вопрос: «Может ли группа подтолкнуть меня, привлечь меня к этому, чтобы я действительно смог это сделать?» И тогда у меня нет выбора, – я включаюсь и прошу сил, чтобы мне помогли включиться в группу выше моих сил, моей природы. В этом и состоит работа, это и называется «Я пробуждаю предрассветную тьму». То есть просто тьма отталкивает, пугает, путает, не хочу я, но я иду как раз на это. И так мы продвигаемся. (45:23).
Ладно, постепенно это. Вы тоже должны понять! Мы находимся в период 9 Ава, к тому же лето, это каждый год происходит, только на этот раз это больше, – все эти вещи вместе, это такой период. Нам нужно, как Рабби Акива – пригнуть голову и пройти под волнами. Поэтому, перейдем к «Введению в науку Каббала» (45:58)
Это как раз Птиха. Учеба в это время, когда не очень действуют чувства, ощущается как внутренняя работа, – как раз эта учеба Птихи, ТЭС – это помогает. Тогда мы начнем чувствовать, почему они сделали это, почему, по сути дела, советуют нам. Хотя мы еще не находимся на духовных ступенях, у нас нет такой связи с ними, но учение этих духовных действий вызывает продвижение света, возвращающего к источнику. (46:45)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/VrtcHHbq?language=ru