Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 25 июня 2021 года
Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 2, глава 2, пункт 6, АРИ
Чтец: Мы читаем Учение Десяти Сфирот. 1-й том, 2-я часть. 53-я страница. 2-я глава, пункт 6-й. Слова Ари.
Адам Кадмон протянулся от Бесконечности до соф Ацилут, и в него включены все миры. И запрещено нам заниматься им.
6) И этот А”К (400) протянулся из конца в конец (1), от высшего предела до предела низшего, во всем пространстве Ацилут. И в этого адама включены все миры, однако о внутреннем (2) и о сущности этого адама запрещено нам говорить и вообще заниматься этим. [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 2. Пункт 6]
Повторное чтение (01:04-01:46)
М. Лайтман: Что внизу?
Чтец: Мы читаем сноску 400.
400. Не стоит затрудняться именем «адам» (досл. человек), которое здесь используют, это подобно написанному (Мидраш «Раба», Берейшит, т.7): «Сказал раби Юдан, что велика сила пророков, уподобляющих форму Тому, кто производит форму. Как сказано: «И услышал я голос человека («адам») меж сил... И на образе трона – образ, видом подобный человеку на нем, сверху...» И смысл этого выясним в соответствующем месте. [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 2. Пункт 6, сноска 400] (02:40)
М. Лайтман: Да, короче говоря, здесь пока нам не о чем говорить. Это подготовка к тому, что потом он объясняет. Дальше.
Чтец: Сноска 1.
1. От мира Бесконечности – самого тонкого из всех миров, и до центральной точки – свойства максимальной авиют всех миров. Таким образом, вся реальность, что перед нами, как высшие, так и низшие, – все они являются его ветвями, которые распространились от него и связаны с ним, облачаясь на него. И этим он соединяет всех. [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 2. Пункт 6, сноска 1] (03:28)
М. Лайтман: То есть такова была реальность, которая распространилась из одной точки. Потом она превращается в такое древо жизни и распространяется, и распространяется, пока не доходит до своего окончания в нисхождении сверху вниз. И всё это нисхождение называется Адам Кадмон. Почему Кадмон? Потому что Кадмон (досл. древний, существующий из покон веку) – первичный для всего неживого, растительного и животного, которое потом раскрывается в духовном виде, но также и в материальном. И он объясняет сейчас, что всё это нисхождение приходит из той точки начала творения, из первой точки.
Чтец: Сноска 2-я объясняет.
Внутреннее, то есть, свет Бесконечности, облаченный в него, и его сущность – это Га”Р в нем. И уже выяснили (во Введении, п.27, со слов «и еще»), что нет у нас возможности говорить обо всем Га”Р, что в каждой ступени и парцуфе, и даже в мире асия. Однако свойствами За”Т – 7 нижних сфирот («зайн тахтонот») – нам заниматься можно, и даже За”Т, принадлежащий Га”Р Адама Кадмон. [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 2. Пункт 6, сноска 2] (05:00)
Чтец: Мы переходим к 7-му пункту, слова АРИ.
Сначала вышли игулим и затем ешер. Мы не занимаемся игулим, а только ешер исключительно
7) Однако сначала вышли десять сфирот в виде игулим (3), одни в других, и затем внутри игулим протянулся путем ешер, в образе одного адама, на протяжении всех игулим (4), упомянутых выше. Но мы не занимаемся вообще игулим (5), а только ешер исключительно. [Бааль Сулам. ТЭС. Том 1. Часть 2, глава 2, пункт 7. АРИ] (05:43)
Повторное чтение отрывка (05:45-06:22)
М. Лайтман: Хорошо. Я не вижу вопросов. Если так, то мы перейдем к Внутреннему созерцанию.
Я снова хочу сказать, что это очень важные вещи. Хотя мы их и не используем в каждом состоянии и каждую секунду, но мы здесь изучаем нашу общую реальность, в которой мы находимся. Изучаем, что она состоит из игулим и ёшер, и какая связь у нас есть с Творцом через игулим, круги (если есть такие связи), и какая есть у нас связь с Творцом с помощью ёшер, с помощью линии, как игулим и ёшер сосуществуют, и как они связаны с нами, и как мы их используем между собой. Короче говоря, это нити связи между нами, и между нами и Творцом. Две разновидности, которые называются игулим и ёшер – это две формы управления Творца мирозданием, и может быть немного и то, как мы в ответ можем связаться с Ним. (07:53)
Чтец: 55-я страница, Внутреннее созерцание. Игулим и ёшер. Сферы и прямота.
Глава 1. Рассматривает 10 сфирот дэ-игулим.
Игулим – это Га”Р.
1) Итак, о 10 сфирот дэ-игулим Ари говорит очень немного, и эти немногие вещи вроде бы полны противоречий, однако сказать о них более расширенно невозможно, т.к. это Га”Р – 3 первые сфиры (кетэр, хохма, бина), которыми нам запрещено заниматься, однако те немногие вещи, которые написаны Ари, следует выяснить в любом случае с разъяснением подробным и ясным, чтобы этого было достаточно для тех целей, которых желал достичь Ари, т.е. насколько это необходимо в связи с наукой каббала. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1, Часть 2, Внутреннее созерцание, глава 1, пункт 1] (08:56)
М. Лайтман: То есть, хотя действительно очень мало, недостаточно написано об игулим и отношении игулим с ёшер, но мы должны все-таки что-то знать, потому что главное – это игулим. И только то, что приходит к нам и относительно нас, главное относительно нас – это ёшер, поэтому АРИ не очень утруждал себя в том, чтобы объяснить нам вопрос игулим. Это ор макиф (окружающий свет, общий свет), такой округлый свет, совершенный, без вхождения творений в него. И поэтому мы в общем так и должны их изучать. Хотя и не написано о них достаточно, но раскроем их уже из практики. (10:09)
Чтец: Второй пункт.
В 10 сфирот дэ-игулим каждый более внешний более важен.
Второй пункт.
2) И сначала пойми общую картину. Ари делит всю общую реальность на два вида: игулим и ешер, то есть во всех парцуфим, которые имеются в пяти мирах: Адам Кадмон и АБЕ”А вплоть до Олам аЗэ, Этого мира, есть в каждом из них и 10 сфирот дэ-игулим, и 10 сфирот дэ-ешер. И мы видим, что в сфирот дэ-игулим, тот, кто наиболее внешний, – наилучший, а тот, кто наиболее внутренний, – наихудший. Потому что высший игуль, наиболее близкий к Бесконечности, окружающей всю реальность, – наилучший из всех и называется кэтэр. И внутри него второй игуль, который называется хохма, он хуже кетэра, и так далее, вплоть до шара, самого внутреннего из всех, то есть до Олам аЗэ, который наиболее плох из всех игулим, то есть это мрак, темнота без света и полон грязи. Таким образом, каждый игуль, более внутренний, более плохой, и каждый игуль, более внешний, лучший. [Бааль Сулам, «Учение десяти сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 1, пункт 2] (11:53)
Вопрос (РТ 7): Что означает, что нам запрещено, нельзя заниматься кругами и ГАР-ом?
М. Лайтман: «Нельзя» в науке каббала означает, что невозможно. Почему? Потому что у тебя нет келим, у тебя нет возможностей, у тебя нет подходов к тому, чтобы исследовать, изучать, почувствовать и делать какие-то действия с игулим. Игулим не находятся в твоем ощущении, это что-то, что находится прежде тебя. И поэтому нам нельзя этим заниматься, потому что мы занимаемся только теми вещами, в которых у нас есть возможность повлиять на них и изучать их реакцию на нас, и продолжать в таком подходе.
Но игулим – мы не чувствуем, как это воздействует на нас, и как мы должны реагировать на них, исходя из этого. Поэтому игулим мы изучаем очень в общем виде, что это главное, там все света, там всё управление – но со стороны Творца. Со стороны творений у нас практически нет в этом никакого постижения, понимания, подхода. И тем более, нет у нас взаимных действий с келим игулим и светами игулим, это не воспринимается нами.
Мы – творения, которые действуют согласно желанию получать, и согласно желанию получать, которое может уподобиться желанию отдавать только согласно линии (каву). А к игулим мы не можем приблизиться, а только в той мере, в которой мы обретаем силу власти над нашей ограниченностью. И тогда в той мере, в которой мы становимся менее ограниченными, мы как бы становимся ближе и к игулим. Но это не говорит о том, что мы такие.
Как дать тебе пример? Допустим, обретая знания в разных законах физики, законах Вселенной, мы тем самым становимся более открытыми, понимающими, чувствующими. Но мы находимся внутри этих законов, мы изучаем эти законы, мы работаем с ними. Но когда мы говорим об игулим, мы говорим о силе, которая находится выше того, где есть ограничения. Это уже нечто иное, это уже с другого уровня отдачи. Поговорим еще об этом, нужно думать об этом и постепенно это станет ближе. (15:19)
Вопрос (Latin 1): Я не знаю, уместен ли вопрос. Что разделяет миры АБЕА и этот мир? Мы же знаем, что ТЭС не говорит об этом мире. Что он имеет здесь в виду под понятием «олам аЗэ – этот мир»?
М. Лайтман: Нет, «олам аЗэ» – этот мир – я говорил о нем не меньше, чем об остальных мирах. Есть у нас миры, то есть разделение от Творца: от мира Бесконечности (олам эйн соф), потом Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия и этот мир (олам аЗэ), он последний. Есть разница между всеми мирами, это ступени, это махсомы, врата и так далее. Есть место вхождения в мир и выход из мира. Это также, как есть порядок комнат. Ты входишь в одну комнату, потом проходишь ее, входишь в следующую комнату и так далее. Так сверху вниз воздействует на нас высший свет. И в каждом мире он приспосабливает себя всё больше, больше и больше, пока не доходит до нас.
Все эти миры не более, чем то, что мы изучали в мире Бесконечности – начало буквы йуд, йуд в Йуд-Кей-Вав-Кей. Но когда эти ступени йуд-кей-вав-кей мы начинаем уже делить и разграничивать на многие определения светов и келим, мы говорим о мирах, что каждый мир, хотя он и является одним парцуфом, но он содержит в себе и 10 парцуфим и каждый следующий парцуф еще 10 парцуфим и так далее и так далее. Но, в сущности, каждый мир скрывает свет от нас. И в той мере, в которой мы можем уподобить себя этому миру, мы раскрываем свет, который находится в этом мире и так далее. И так мы находимся при выходе и входе на ступени, где каждая ступень, прежде чем входят в нее… Скажем, в ступени подъема мы должны обрести экран и работать, как эта ступень, и мы раскрываем ее и ощущаем, что находимся в ней. И так каждый раз.
Но у этого мира (олам аЗэ), о котором спросили, нет четкого определения в науке каббала, потому что он находится уже ниже всех законов духовных, в которых есть у нас света, экраны, сокращения. В рамках «олам а-Зэ» они не так воздействуют, нет в них силы. Поэтому мы говорим, что «этот мир» находится ниже всей лестницы миров. Нет в нем желания отдавать, а только желание получать.
И это мир – это состояние, в котором находятся разбитые келим после разбиения Адама Ришона. И из этого состояния постепенно с помощью высшего света, который светит на них, начинают проясняться от более тонкого к более грубому, и так начинают подниматься, выполнять действия, которые высший свет их вынуждает и заставляет выполнять. И так они поднимаются и поднимаются: в мир Асия, Ецира, Брия, Ацилут и так далее. И конечно же, Полное Исправление, как мы читали, находится уже в ГАР дэ-Ацилут. То есть прийти к Гмар Тикуну – это достичь Атика Арих Анпина. (20:22)
Вопрос (Беэр-Шева): Внешние круги, игулим, вот эти желания к отдаче, они ближе к Творцу?
М. Лайтман: Верно, игулим, чем они более внешние, тем они более мощные. Самый маленький игуль, самой внутренний – это игуль малхут. Самый внешний игуль (круг) – это игуль кетэр.
Вопрос (Москва-1): Более внешние игулим воспринимаются, благодаря большей чувствительности, внимательности, или благодаря большей широте в подходе?
М. Лайтман: И то нужно, и другое нужно. Каждый учит, согласно своим свойствам, согласно своим задаткам, согласно тому, как он устроен, и один не похож на другого. Но потом, когда с помощью исправлений высший свет влияет на них, благодаря этому они очень изменяются (каждый и все люди) и воспринимают уже каждый свое состояние, корень своей души, и так они отменяют себя. Это форма роста подобно тому, как в этом мире, где каждый отличается от другого, у каждого есть свои наклонности, но, когда мы связываемся, соединяемся, мы можем построить большой и красивый мир. (22:37)
Вопрос (Флорида): А что должно ощущаться в игуль малхут, для того чтобы можно было продвинуться к следующему игулю, в следующий мир? Что мы должны почувствовать для этого?
М. Лайтман: Неважно, в каком игуле, мы должны отменить себя относительно нашего первого круга, который называется «десятка», чтобы она ощущалась нами, как игуль, что мы находимся внутри десятки в виде объединения совершенного, полного, в тесной связи, во взаимопомощи, в поручительстве между нами. Если мы сделаем себя такими, то почувствуем, что находимся в игуле (круге).
Ученик: Этот круг считается самым нижним, самым худшим. Мы должны так почувствовать, что это действительно самый отталкивающий, самый скверный круг?
М. Лайтман: Нет, мы не должны ощущать его таким образом, для нас он высший. Мы еще не находимся в нем. Хотя он самый маленький из всех, но он высший относительно нас. Понятно? (24:43)
Вопрос (РТ 19): Что имеется в виду: только самый внутренний круг «этот мир», который хуже всех остальных кругов? Что это за круг такой, который хуже всех?
М. Лайтман: Все миры мы можем представить геометрически, как круги или как шары. Конечно, всё это – для того, чтобы нам было легче говорить об этом, но в духовном нет никаких форм. Он говорит, что наш мир – это самый маленький, самый внутренний шар, который мы так должны представлять. Если ты представляешь себе этот мир, как шар, где всё связано друг с другом, ты больше приблизишься к истине и к духовному.
Ученик: Мы можем заставить этот шар стать из худшего лучшим?
М. Лайтман: Если ты постараешься воздействовать на всё человечество, чтобы оно обрело форму шара в отношениях между ними, тогда ты приблизишься к истине. Так это работает.
Чтец: Третий пункт, «Внутреннее содержание», страница 55, вторая колонка, третий пункт. (26:33)
В 10 сфирот дэ-ешер каждый более внутренний – более важный.
3) И противоположны этому сфирот дэ-ешер, так как в них каждый более внутренний, более возвышен, и 10 сфирот дэ-ешер, самых первых и самых внутренних из всех, – 10 сфирот мира Адам Кадмон, и это кав, распространяющийся от Бесконечности, который продолжается почти до мира Олам аЗе и не касается его. И на его хицониют с внешней стороны облачаются 10 сфирот дэ-ешер из второго мира, который называется мир Ацилут, высота которого уменьшается, понижается относительно мира Адам Кадмон. И на хицониют мира Ацилут облачаются 10 сфирот дэ-ешер мира Брия, худшего, чем Ацилут, и так далее, до 10 сфирот дэ-ешер мира Асия, который хуже всех, и он облачает извне, из хицониюта, все миры вместе. То есть в сфирот дэ-ешер получаем, что каждый более внешний, чем другой, он хуже него, а если он более внутренний, чем другой, то он лучше него. То есть в противоположности к 10 сфирот дэ-игулим. И значение большое и глубокое скрыто в факте этой противоположности между сфирот дэ-игулим и сфирот дэ-ешер, и следует понять это глубже. [Бааль Сулам, «Учение десяти сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 1, пункт 3] (28:29)
М. Лайтман: Продолжай, я не вижу, что есть вопросы, и действительно это пока объясняет нам простую форму.
Вопрос (чтец): А что это значит, что 10 сфирот ёшер мира Асия облачают снаружи все миры?
М. Лайтман: Ты не читал мои книги? Мои первые три книги «Наука каббала».
Ученик: Может быть, и да.
М. Лайтман: Я там много рисовал: ёшер, игулим и вообще, как миры распространяются, расширяются. Что тебе объяснить? Что ты спрашиваешь?
Ученик: Я не понимаю, как 10 сфирот мира Асия облачают все миры снаружи. Как-то не складывается, как мир Асия...
М. Лайтман: Ёшер, чем более внутренний – он важней. Чем игуль более внешний, он более важен. Так?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Прекрасно. Поэтому выходит, что, если есть у нас 5 миров в ёшер, поэтому каждый мир, который выше, он более внутренний. Поэтому все миры: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия друг на друга облачаются, и мир Асия – самый внешний в ёшер.
Ученик: Ну если он самый внешний, он – самый большой, или он самый маленький в своем облачении?
М. Лайтман: Конечно, он самый внешний, ну, скажи маленький.
Ученик: Но поэтому это и не складывается. Он же облачает все миры, включая Адам Кадмон.
М. Лайтман: Ну и что?
Ученик: Как может быть, что он облачает, облачает на…
М. Лайтман: Ты говоришь об игулим?
Ученик: Нет, он говорит 10 сфирот дэ-ёшер мира Асия снаружи облачают все миры.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что же значит, что он облачает все миры?
М. Лайтман: Потому что он самый худший. Самый сильный ёшер – это внутренний, самый сильный игуль – это внешний.
Ученик: Он имеет в виду, что он просто внешний относительно всех?
М. Лайтман: Да, облачается на всех, мир Асия как бы относительно других, как отходы. (31:23)
Реплика (РТ 30): Похоже на вопрос Михаэля, только наоборот. Потому что ведь самый внутренний мир – это Адам Кадмон, и самая внутренняя точка, с другой стороны – самая худшая.
М. Лайтман: Что он говорит? Я не понимаю.
Реплика: Он говорит, что самое внутреннее – это Адам Кадмон. А ведь самая внутренняя точка была самая худшая.
М. Лайтман: Где он читает?
Ученик: Третий пункт. Самый внутренний называется Адам Кадмон.
10 сфирот дэ-ешер, самых первых и самых внутренних из всех, – 10 сфирот мира Адам Кадмон.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть самое внутреннее место называется Адам Кадмон, или это вообще этот мир? Самая внутренняя точка, центральная точка?
Реплика (чтец): Он говорит, что, когда мы говорили о кругах, то самый внутренний назывался «олам аЗэ – этот мир», а здесь в ёшер он говорит, что самый внутренний – это как раз Адам Кадмон.
М. Лайтман: Так, в чем проблема?
Ученик: Если я нахожусь в самой внутренней точке, означает, что я нахожусь в Адам Кадмон или я нахожусь в самом худшем мире?
М. Лайтман: Если ты находишься в ёшер, то чем более ты внутренний, то ты лучше. Если ты находишься в игулим, то, насколько ты находишься в более внешнем, там ты лучше.
Ученик: А что это с точки зрения ощущения?
М. Лайтман: Я не говорю об ощущении, я говорю тебе о параметрах. Не путай нас. О чувствах он говорит, когда речь об игулим и ёшер Адам Кадмон. Человек вообще не понимает, где он находится. (33:35)
Чтец: Четвертый пункт. Внутреннее созерцание.
Два способа получения в кли: а) с использованием внутренней части – тох; б) через внешнее – через хицониют.
4) И уже известно понятие центральной точки, что в Бесконечности, в которой произошло сокращение, и удалился свет от этой точки, и образовалось пустое пространство, (см. выше, ч.1, гл.1, п.50, со слов «и вот свойство»), и выяснилось там, что она называется центральной точкой для того, чтобы показать, что у нее нет получения через пнимиют и тох, а только через хицониют, извне, и потому получает свет без ограничения меры и количества, так как получающий через хицониют не делает ограничения на свет (см. там). То есть у нас имеется 2 получающие части в келим: 1-я часть, которая получает через хицониют; 2-я часть, которая получает в пнимиют. И конечно, не говорится здесь о местах или площадях, чтобы вообразить себе через них хицониют и пнимиют, наружную или внутреннюю части, и потому должны хорошо понимать, каким пнимиют или хицониют мы занимаемся тут. [Бааль Сулам, «Учение десяти сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 1, пункт 4] (35:06)
М. Лайтман: Он здесь еще не закончил это выяснять. Сейчас мы увидим далее. Я прошу вас не оставлять то, что мы вместе и то, что мы вместе изучаем. Эти вещи не просты, они ограничены и не связаны с нами в этом мире, они дают нам лишь некое представление, что такое игулим и что такое ёшер. Но эти силы совершенно не проявляются в нашем мире. И поэтому давайте продолжим, увидите, как это всё уладится. (35:45)
Чтец: 56-я страница, первая колонка, пятый пункт.
3 первые стадии только способствуют раскрытию 4-й стадии, а сами они не являются получающими, подобно 4 оболочкам в стенках кли.
5) Итак, духовное кли, как известно, это желание в творении получить наслаждение от Бесконечности (см. вопросы о смысле слов, ч.1, п.25). Известно также, что в этом желании имеются 4 стадии, одна ниже другой, то есть это кли, «желание получать», не определяется в творении как пригодное для своего предназначения, пока не пройдет 4 стадии, по ступеням, и 1-я стадия – это желание очень слабое, 2-я стадия больше 1-й и так далее, и до 4-й стадии – это гадлут, большая степень желания в той мере, которая необходима для полного завершения кли. И смысл этого мы уже выясняли выше (ч.1, гл.1, п.50, со слов «и смысл», см. там).
И поскольку у этого желания получать форма, свойства полностью противоположны желанию отдавать, включенному в свет Бесконечности, оно не способно раскрыться за один раз, а только постепенно, начиная с желания отдачи, входящего в корень, то есть кэтэр, и затем к более ав, грубому, чем он, то есть отличающемуся от него немного, то есть к стадии алеф. Затем к еще более грубой, которая называется стадия бэт, и так далее, до стадии далет, отличающейся от света полностью противоположными свойствами. Она по качеству уже пригодна для использования в творении как кли, в то время как в трех предыдущих стадиях желание получать не раскрывается в мере, желательной для получающего кли.
И потому только 4-я стадия считается основным кли для получения в творении, и называется вследствие этого пнимиют и тох, внутренняя часть творения. А стадия гимэл, что в желании, считается находящейся вовне стадии далет, и стадия бэт – вовне стадии гимэл, и стадия алеф – вовне стадии бэт, а стадия кэтэр – вне их всех. Наподобие стенки материального кли, которая сделана из 4-х оболочек, одна на другой, и содержимое, которое попадает в это кли, находится, конечно, только в 4-й, внутренней оболочке, а три внешние оболочки, окружающие ее, сделаны там только для усиления 4-й, внутренней оболочки. И так же рассуди и здесь, что свет принимается только в 4-ю стадию, а три стадии, предшествующие ей, это ее хицониют, внешняя часть, и появляются только потому, что невозможно, чтобы раскрылась стадия далет, кроме как посредством распространения, как выяснили выше. [Бааль Сулам, «Учение десяти сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 1, пункт 5] (39:42)
Вопрос (РТ 6): Сегодня я пришел на урок, и не понял, где я вообще, но я знал, что я с десяткой и сейчас то же самое в ТЭС. Я не знаю, что здесь происходит, но я знаю, что я с десяткой. Это хорошее ощущение?
М. Лайтман: Смотри, по правде говоря, не мозгами учатся, так написано в науке каббала. Второе – постижение нашей духовной цели вообще не зависит от того, насколько ты знаешь по количеству материала, который ты засунул в голову, а только насколько ты во время учебы стремишься соединиться с товарищами и с Творцом. Это всё. Ты можешь практически даже не слышать то, о чем мы говорим, что чтец читает. Он читает, а ты сидишь на уроке и хочешь, чтобы урок подействовал на тебя так, чтобы ты соединился с товарищами и с Творцом, ну просто в единое тело. Вот это самое важное.
Ученик: И в процессе чтения я слышал об игулим, о сфирот и хотел спросить: «Какой первый каббалист раскрыл всё это, откуда взялось вообще всё это знание?»
М. Лайтман: Всё это знание и всё это учение приходит к нам от Адама Ришона. Как пишет АРИ, что Адам Ришон, он тот, кто постиг всё мироздание и начал передавать это через своих потомков, что называется – его учеников до Авраама и от Авраама дальше.
Ученик: И АРИ – первый, кто описал это? (42:01)
М. Лайтман: Нет, в первую очередь, тогда не было особо возможности писать. Второе – они вообще не писали, они думали, что всё необходимо изучать устно, что называется «ми пэ ле пэ» (из уст в уста) и так учились, так занимались во всех этих школах (если можно так сказать), во всех древних учебных заведениях, пока не дошли до времени Авраама. Во время Авраама уже больше начали писать и изучать в таком виде, как бы уже более упорядоченно, методически – когда сидели, и Авраам объяснял, и так изучали все, кто пришли к нему учиться. Но всё равно это всё еще было устно.
Да вообще изучать эти вещи устно – это очень характерно для науки каббала и вообще для всей Торы. Люди не смотрели в книги, и было очень мало книг, которые были написаны. И начали заниматься уже книгами только в последнее время. Ты мог бы видеть, скажем 400-500 лет тому назад, что люди не учились из книг, не было у них книг. Может, если была одна, две, три книги у кого-то, то уже считалось, что это богатый человек в первую очередь. И не было у него всех книг. Скажем, Вавилонский Талмуд – это 10 больших томов. И если был один какой-то большой учитель, у него может быть было два-три тома из всего, что есть, и он из этих книг понимал и постигал то, что было во всех остальных. Это не было как сегодня, когда ты заходишь домой к кому-то, то у каждого, как целый магазин книжный. (45:20)
Ученик: А игулим и ёшер – учили это и тогда тоже, или это начиная с АРИ?
М. Лайтман: Нет, строение мироздания начинается с Адама Ришона. Адам Ришон рассказал нам в общем, в каком мире мы находимся. О системе управления, Высшего управления, это Адам Ришон. После него через 20 поколений – до Авраама, и потом от Авраама уже до нас. Это так.
Вопрос (Нью-Йорк-3): Почему бхина далет называется совершенством желаний? Именно четвертая стадия, ни до, ни после.
М. Лайтман: Но мы это учили не один раз. Четыре стадии распространения высшего света, где высший свет целиком и полностью только отдающий. Но пока он не приходит в желание получать, он должен пройти четыре стадии.
(чертеж 1/6; 46:50) Есть в высшем свете распространение самого света, потом он строит первое свое кли. Распространение высшего света вниз называется кетэр. И он строит свое первое кли, которое получает, принимает его. То есть это уже желание получать, которое принимает его, называется хохма и это кли не хочет получать, а отталкивает его обратно, потому что получает природу света и это называется бина.
(чертеж 2/6; 47:46) А затем хохма и бина вместе начинают соединяться в третьем кли, которое называется зэир анпин. И малхут выбирает из того, что есть у зэир анпина, что она будет получать внутрь свет, и поэтому это называется малхут.
Вот так. И другого нет, этого достаточно. Это уже как раз желание получать, малхут, когда уже больше не надо ничего. (чертеж 3/6; 48:41) Кетэр – это желание отдавать, а малхут – это желание получать. А все остальные посередине – это распространение света внутри кли, это построение кли.
Есть еще вопросы? Нет, – тогда продолжим. (49:07)
Чтец: 56-я страница. «Внутреннее созерцание», шестой пункт.
Внутреннее и авиют – это одно и то же, внешнее и более тонкое, чистое – это одно и то же.
6) Итак, мы подробно выяснили внутреннюю и внешнюю части – пнимиют и хицониют, которые следует различать в каждом кли, так как вследствие того, что обязательно имеются 4 стадии в каждом кли, как известно, то поэтому последняя стадия, что в них, называется внутренней – тох и пнимиют этого кли, потому что является главной получающей частью в кли. А стадии, которые ей предшествуют, чтобы раскрыть последнюю стадию, считаются внешней частью кли, и каждая ступень, более удаленная от последней стадии, считается более внешней.
Известно также, что стадия алеф более тонкая, чем стадия бэт, а стадия далет наиболее грубая из всех. Получается, что внутренняя часть – пнимиют и авиют – это одно и то же. И то, что стадия далет считается получающей наслаждение (свет), – это именно потому, что она самая грубая.
Хицониют и закут – тоже одно и то же, так как ее желание слабое и зах, тонкое, более близкое к Творцу, и потому она самая внешняя, то есть она наиболее удалена от того, чтобы быть получающим кли, удалена от внутренней ее части. [Бааль Сулам, «Учение десяти сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 1, пункт 6] (51:00)
Вопрос (Киев-1): Если малхут, это получающая часть, а кетэр отдающая, то как работа малхут осуществляется в движении к кетэру через эти промежуточные стадии?
М. Лайтман: Малхут не хочет получать то, что получает от кетэра, но только при условии, чтобы это было ради отдачи. Это значит, что она получает, но при условии, что ее получение будет в отдаче. Вот как ты, когда находишься у кого-то в гостях, и ты каждый раз отказываешься, а он просит, чтобы ты принял угощение от него, то твое получение потом становится отдачей. То есть ты ему как бы оказываешь услугу тем, что получаешь от него. Так малхут соединяется обратно с кетэром. (52:05)
Ученик: А в чем тут роль промежуточных этих стадий, которые между кетэром и малхут, чтобы прийти к этой форме?
М. Лайтман: Они строят связь между кетэром и малхут, строят связь, не может быть связи в другом виде, это же не просто откуда-то просто так.
Кетэр – это желание отдавать, отдача. Хохма – желание получать. Так ведь? Поэтому это уже называется кли. Бина, из того, что свет действует внутри желания получать, дает желанию получать свое свойство отдачи, и так кли бины становится отдающим, как и кетэр. То есть они похожи, подобны. (чертеж 4/6; 53:05)
Потом бина из того, что она подобна кетэру, она хочет давать. Но что она может дать? Тогда она продолжает притягивать от кетэра свет хохма, и тогда оба они: и свет хохма, и свет бины порождают между собой свет, который называется свет хасадим в подсветке хохма. И это уже стадия зэир анпин. Зэир анпин, как сын – там хохма и бина вместе действуют. (чертеж 5/6; 53:50)
И хотя ЗА является результатом бины, он не принадлежит отдаче, но он видит, что свет, главный свет, который действует в нем, (чертеж 6/6; 54:10) это свет хохма. И это то, что дает ему жизнь и силы, поэтому он хочет это получить и поэтому он становится большим в желании получать.
То желание получать, которое есть вот здесь, в малхут, это желание получать исходит от стадии хохма и из желания отдачи, бины, всё это соединяется в желании получать, в малхут. И желание отдавать, и желание получать, всё он хочет получать, чтобы наслаждаться. И так вот оно создается. (чертеж 6/6; 55:00)
Вопрос (РТ 19): Он говорит: «Ты знал, что бхина алеф более тонкая из всех, а бхина далет более грубая из всех». То есть внутреннее и авиют – это одно и тоже. Как такое может быть, чтобы это было одним и тем же? Мне непонятно.
М. Лайтман: Еще раз. Где ты находишься?
Реплика (чтец): Это в середине 6-го пункта, я прочитаю.
Известно также, что стадия алеф более тонкая, чем стадия бэт, а стадия далет наиболее грубая из всех. Получается, что внутренняя часть – пнимиют и авиют – это одно и то же.
Ученик: Как такое может быть, что внутреннее и авиют – это одно и то же, как такое может быть? Ведь внутреннее – это более тонкое?
М. Лайтман: Внутреннее самое тонкое? С большим авиютом – по отношению к чему?
Ученик: Да, но он говорит так, что находим, что внутреннее (пнимиют) и авиют – это одно и то же. Что значит одно и то же? Как такое может быть?
М. Лайтман: Ты вообще с нами был на этом уроке? Что он тебе говорит в самом начале заголовка? – Внутреннее (пнимиют) и авиют – это то же самое. А внешнее (хицониют) и закут – тоже одинаково, одно и то же. Потому что он говорит тебе здесь о келим ёшер.
Что он тебе говорит в шестом пункте? Я читаю. (57:11)
6) Итак, мы подробно выяснили внутреннюю и внешнюю части – пнимиют и хицониют, которые следует различать в каждом кли, так как вследствие того, что обязательно имеются 4 стадии в каждом кли, как известно, то поэтому последняя стадия, что в них, называется внутренней – тох и пнимиют этого кли, потому что является главной получающей частью в кли. (Последняя стадия. То, до чего развилось кли). А стадии, которые ей предшествуют, чтобы раскрыть последнюю стадию, считаются внешней частью кли, и каждая ступень, более удаленная от последней стадии, считается более внешней.
Известно также, что стадия алеф более тонкая, чем стадия бэт, а стадия далет наиболее грубая из всех. Получается, что внутренняя часть (пнимиют), и авиют – это одно и то же. И то, что стадия далет считается получающей наслаждение (свет) – это именно потому, что она самая грубая.
Хицониют (внешнее) и закут – тоже одно и то же, так как ее желание слабое и зах, тонкое, более близкое к Творцу, и потому она самая внешняя, то есть она наиболее удалена от того, чтобы быть получающим кли, удалена от внутренней ее части. [Бааль Сулам, «Учение десяти сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 1, пункт 6]
Это и есть вот таким образом внутренняя и внешняя часть. Что непонятно? (58:59)
Ученик: Нисхождение, о котором мы сейчас говорили, в чем причина, что в четвертой стадии самый большой авиют? Почему именно в четвертой стадии самый большой авиют?
М. Лайтман: Я тебе отвечаю. Четвертая стадия имеет наибольший авиют, потому что – то самое желание отдавать, которое есть во второй стадии, и то самое желание получать, которое есть в первой стадии (чертеж 6/6; 54:36) и то желание отдавать, которое есть в кетэре – они все приходят в зэир анпин. И там уже кли, в котором нет ничего из всех этих высоких вещей. Поэтому он зэир анпин, он – маленький, потому что он не понимает всех этих вещей, он только смотрит как маленький ребенок на то, что перед ним, и выбирает согласно своей природе. А его природа – получать, и как можно больше из всех предыдущих стадий – это то, что он хочет. К этому он приходит и строит малхут. (01:00:16)
Вопрос (чтец): Рав, может быть вы можете объяснить, к чему относится внутреннее и к чему относится внешнее?
М. Лайтман: Поговорим, поговорим об этом, хорошо.
Вопрос (Queens): Вот эти первые три стадии, о которых мы говорим здесь, имеют непосредственную тесную связь с четвертой стадией, чтобы развивать четвертую стадию. Мой вопрос: «То, где начинается точка кетэр, это называется началом творения?»
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть всё, что мы называем точкой йуд, – это и есть начало творения?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (РТ 12): Где именно начинается материя и время, которые мы знаем?
М. Лайтман: Нет-нет, это не здесь, это не здесь. Это в мире Ацилут. И тоже, не в самом Ацилут, а под парсой. Там начинаются. Там будем это изучать. Там есть очень много состояний и форм, которые нам предстоит раскрыть.
Ученик: Но ведь келим дэ-ёшер – это не такие действия, как преодоление? То, что мы изучаем, это разве не связано?
М. Лайтман: Нет, это пока еще связь светов и келим. (01:02:05)
Чтец: 56-я страница, внизу, седьмой пункт.
Близость и удаление от Творца отмеряется относительно получения, что в творении.
7) И это то, что пишет Ари о сфирот игулим, что каждый, более внешний, он лучше и ближе к Творцу, так как корень, который называется кэтэр, он наиболее тонкий из всех, и находится в близости свойств к Бесконечности более всех. Это и называется, что он ближе к Творцу. И это называется, что он наиболее внешний из всех, то есть очень удален от внутренней, от получающей части, как сказано выше. И следующая – это стадия алеф, более внутренняя, чем кэтэр, то есть более близкая к получающей части, чем он. И стадия бэт более внутренняя, чем она, то есть более близкая к стадии далет, к получающей части. И так до стадии далет, истинно внутренней, то есть наслаждение (свет) принимается в ней, и потому ее форма, свойства удалены от Творца больше, чем у остальных, как сказано выше. [Бааль Сулам, «Учение десяти сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 1, пункт 7] (01:03:37)
Вопрос (Киев-1): Я немного не понял, как связаны свойства «игулим и ёшер – круги и линии» с внутренним и внешним? Есть какая-то связь здесь или нет?
М. Лайтман: Да, я вам советую: вы больше слушайте, старайтесь вникнуть, войти в материал, и будет какой-то вообще барьер, граница, которая не дает нам войти в это. Круги (игулим), прямые (ёшер), распространение, соединения – это всё просто не входит. Я это чувствую на всей нашей большой группе, которая сейчас в момент учебы. Люди просто не могут даже связаться с тем, что они слышат. И это правильно, это естественно.
Должно пройти немного времени, еще урок, еще может быть пару уроков, не больше, и вы начнете чувствовать, как это открывается. Откроется перед вами, и вы почувствуете это действительно, но на следующей неделе, может быть на этой неделе еще, как эти вещи вдруг станут всё ближе и ближе, и вы почувствуете, как можно работать с ними. Так это будет. Я вам обещаю. Только чуть-чуть послушать, даже если не хотите слушать. И вы увидите результаты, и тогда всё будет очень просто.
Эти вещи входят не через мозги, когда вы сейчас упираетесь, а через ухо, через слух – слушаете, слушаете, и вдруг проясняется. Вот так это. Поэтому называется «не мозгами учимся», а через уши. (01:05:45)
Ученик: А как же правильно так слушать, чтобы это вошло в сердце, а не в разум?
М. Лайтман: Ты продолжай так, как можешь. Я не могу тебе сказать, как, потому что ты всё равно сделаешь по тому, как ты устроен. Ты хочешь знать, ты будешь прикладывать усилия мозгами, чтобы знать, как и почему это так, а это не так, и в итоге еще больше запутаешься. А потом всё прояснится.
И есть такие, которые не путаются, а постепенно у них это всё укладывается. Каждый по-своему. Но это всего-навсего несколько уроков, ну два-три и я уверен, до конца следующей недели вы почувствуете эти вещи очень близко к себе.
Вопрос (Торонто-2): Все расчеты получения в стадии далет, получения светов, они в направлении получения наслаждения или к тому, чтобы быть ближе к Творцу?
М. Лайтман: Я не понял. Все расчеты – для того, чтобы доставлять наслаждение Творцу.
Ученик: Да, в этом и был вопрос.
М. Лайтман: Это отношение у нас всегда, с первого дня, как я преподаю. А у каббалистов это однозначно. Почему ты спросил, мне непонятно. (01:08:11)
Чтец: 57-я страница. Восьмой пункт.
В 10 сфирот дэ-ешер мера их величины зависит от отраженного света, который поднимается от авиют, имеющегося в экране: у более «ав» – грубого отраженный свет больше.
8) Однако для сфирот дэ-ешер есть понятие «ор хозэр», отраженного света, который поднимается от зивуга экрана с высшим светом (см. ч.1, вопросы о смысле слов, о слове «экран»), и мера величины этого отраженного света определяется по уровню авиют, который имеется в экране, делающем зивуг с высшим светом. В экране с наибольшей авиют, то есть в стадии далет, имеется раскрытие полного уровня 10 сфирот, то есть до кетэра, а если уровень авиют в экране меньше на одну ступень, и нет там более, чем стадия гимэл, то имеется раскрытие только таких 10 сфирот. И в каждой из них не более, чем уровень хохма, и недостает кэтэр. А если нет в нем авиют более, чем стадия бэт, то имеется раскрытие только таких 10 сфирот, где в каждой из них не более, чем уровень бина, и недостает кетэра и недостает хохмы. А если нет в экране авиют более, чем стадия алеф, то имеется раскрытие таких 10 сфирот, что в каждой из них не более, чем уровень зэир анпин. Если же экран тонкий настолько, что нет в нем даже авиют стадии алеф, то он не раскрывает никакого уровня, а только ступень малхут. И смысл этого мы выясним в 3-й части. [Бааль Сулам, «Учение десяти сфирот», том 1, часть 2, «Внутреннее созерцание», глава 1, пункт 8] (01:10:13)
М. Лайтман: Дальше.
Вопрос (чтец): Можно спросить об этом? То есть он говорит о том, что отраженный свет – это всегда 10 сфирот, только мощность в каждой сфире, которая раскрывается, отличается?
М. Лайтман: Нет света без 10-ти сфирот. То, что происходит у нас, то, что сверху проходит – это раскрывается 10 сфирот. Поэтому мы не раскрываем то, что мы называем светом, мы раскрываем некоторое воздействие сверху, которое облачается во все 10 сфирот.
Вопрос (РТ 30): Так звучит, что в игулим чем больше авиюта, то хуже.
М. Лайтман: Нет авиюта в игулим.
Ученик: Бхина далет, написано, что это больший авиют. Чем больше авиюта в игулим, это хуже; чем больше авиюта в ёшер, – лучше?
М. Лайтман: Что значит хорошо, что значит плохо? Зависит, о каких состояниях мы говорим, относительно какой работы, экранов, отдачи. Ты говоришь о работе с экраном – с масахом или без масаха?
Ученик: В чем разница между авиют ёшер и авиют игулим?
М. Лайтман: В игулим мы не говорим об авиюте. Это развитие келим и только. Раскрытие авиюта – тут уже речь идет о ёшер, поэтому называется ёшер, прямая линия от более легкого к более тяжелому, от высшего к нижнему. (01:12:37)
Вопрос (Киев-1): Что он здесь описывает в этом последнем отрывке, как связан экран с глубиной постижения, с уровнем желания? Не очень понятна вот эта система.
М. Лайтман: Экран связывает верхнего и нижнего, дающего и получающего, потому что всё проясняется в масахе. Экран – это то самое место, это то состояние, категория, в которой соединяются и связываются дающие и получающие, как они между собой образуют связь взаимной отдачи. Это всё экран. И поэтому все состояния после Первого сокращения мы уже относим к экрану, куда мы сводим все наши состояния, авиют, закут, решимот, действия, зивуг дэ-акаа, соединение, очищение, распространение – всё в экране. Экран – это главное, что есть между высшим и нижним, это место встречи, это общее место, кроме этого, нет ничего. (01:14:18)
Вопрос (Latin 7): Кажется, что сфирот дэ-игулим действуют как голова, которая размышляет и рассчитывает, а сфирот дэ-ёшер – это как действие, которое производится в парцуфе. Так правильно?
М. Лайтман: Да, правильно. Это правильно.
Реплика (Hebrew 10): Вначале урока мы слышали, как важно изучать этот материал, слышали о ваших трёх первых книгах, насколько они могут помочь ученику. Но они есть только на русском языке.
М. Лайтман: Я не знаю. Я их писал где-то 40 лет тому назад. Я с тех пор их больше не видел. Но то, что написано там, всё правильно, поэтому нужно, стоит почитать. Я не думаю, что нет перевода хоть на какой-то язык, помимо русского.
Ученик: Перевести можно. Вопрос, насколько это важно на ваш взгляд?
М. Лайтман: Я там дал в кратком таком виде конкретно всё, что есть во всем «Учении десяти сфирот». Это в общем-то книга в 200 страниц в таком, очень простом виде, для начинающих. Поэтому, если есть такая возможность, загляните туда, я уверен, что есть это в архиве.
Хорошо, мы на этом закончим. Будем надеяться, что мы начнем эту учебу более глубоким образом. Но что я еще должен сказать?
Я в конечном счете вижу, что мы продвигаемся быстро относительно этого мира, который продвигается тоже быстро, только в другом направлении. Посмотрим, как это будет происходить дальше, как это подействует на нас, а мы подействуем на мир. Поговорим об этом. Если будут вопросы об этом, подготовьте, поговорим обо всем, что касается актуальных вещей.
Объявления (01:17:37-01:18:32)
Песня (01:18:32-01:21:23)
Набор: А. Дорогая, И. Лисина, М. Мартынова
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: