Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 2 октября 2020 года.

Суккот.

М. Лайтман: Это уже будет после завтрашнего урока, и поэтому вы посмотрите, что мы будем, как сейчас, каждый день мы что-то делаем: какой-то шаг вперед, небольшой, маленький – еще объединиться, еще подумать, еще что-то включить в себя, посмотреть с другой точки зрения, что происходит в мире, как мы должны соответствовать, какими мы должны быть. Давайте в таком виде продвигаться. До завтра еще много времени, у нас сегодня еще будет вечерний урок, потом завтра – утренний урок. Я думаю, что каждый урок – это шаг вперед, очень-очень серьезный шаг. И сказать, какое у вас состояние будет после завтрашнего утреннего урока, я не могу: это зависит от вас. (01:00:35)

Вопрос (Нагария): Почему мы так боимся раскрыть сердце, что мы там раскроем? 

М. Лайтман: На самом деле, мне там особо нечего раскрывать: мой эгоизм, моя гордыня, мой страх раскрыть себя, насколько я – животное, и даже хуже животного… Потому что животное – это… «Ну что – животное? Я хуже…» – так вот раскрыть своё сердце. И все равно мы не способны на это – наш эгоизм не даст нам это сделать, не даст! И это верно, потому что все исправления мы должны делать постепенно – в той мере, в которой можем ценить и ставить силу отдачи выше силы получения. Давайте работать вместе и так помогать друг другу! 

Так мы не очень-то сможем продвинуться – я вижу, есть много вопросов…  

Вопрос (РТ 31): Мне непонятно, почему Творец ждёт, чтобы мы обратились к Нему? Ведь если я вижу, что мой ребёнок хочет быть самостоятельным и поэтому не обращается ко мне, то меня радует, что он развивает самостоятельность. Но здесь я вижу, что Творец – ревнитель, и пока я не поползу и не попрошу у Него, Он не даст мне преуспеть ни в чём! Почему это так? (01:02:30) 

М. Лайтман: Твой ребёнок – такой же эгоист, как и ты, поэтому его эгоистическое развитие понятно тебе, и поэтому ты радуешься, как он развивается. А мы развиваемся в обратном виде – мы хотим подняться над эго, использовать его в противоположном виде, что называется «ради отдачи». Поэтому мы не способны сделать ни одного, даже самого маленького, шажка в правильном использовании нашей эгоистической природы, а каждый раз мы должны продвигаться только с помощью света, возвращающего к Источнику. Только этот свет может повлиять на наше желание получать, и тогда – уже с исправленным желанием! – мы сможем выполнить действие, которое продвинет нас, сделает из нас такие составляющие – более важные! – в общем кли Адам Ришон. Поэтому ты не можешь сидеть и ждать, пока твои товарищи или ты, или кто-то другой сделает эту работу сам – никто ничего не может сделать сам, а только – задействовать поручительство, и через поручительство задействовать Высшую силу, которая подействует на тебя и «перевернёт» тебя. И когда ты «перевернёшься», то уже сможешь сделать правильный шаг на пути. (01:04:27)

Ученик: Чем больше мы будем продвигаться, тем больше Творец не будет давать нам производить действия самостоятельно? И получится, что мы во всём будем обращаться к Нему?

М. Лайтман: Если у тебя есть Высший свет, который может исправить твой эгоизм, – так пожалуйста! Ты тогда не нуждаешься в Творце! Но откуда у тебя есть этот Высший свет, и где он?! Ты спрашиваешь, как будто у тебя есть желание отдавать, и ты можешь продвигаться в духовном. Откуда у тебя желание отдавать? Тебе нужен Высший свет, который из твоего желания получать сделает желание отдавать, и тогда ты сможешь сделать ещё одно продвинутое действие, и ещё больше вырасти. Но без Высшего света – как можно?! 

Ученик: Я согласен с вами, я так чувствую это состояние сегодня… Но когда мы начинаем действие, нужно, прежде всего, как можно скорее принять в расчёт Творца? 

М. Лайтман: Конечно, об этом нет вопроса! Хотя наш эгоизм и не даёт нам помнить об этом, и мы забываем – но старайся, ещё и ещё! И главное – это нужно делать с помощью группы, которая всё время будет об этом думать. Если моя группа будет думать об этом – так и я не забуду! Мы друг другу должны помогать, должны напоминать друг другу, что без помощи Творца мы не можем себя правильно организовать. А когда мы себя организуем, так мы тогда просто обращаемся к Нему, обратно к Нему возвращаемся. Он – Первый, и Он – Последний. Он всегда находится и в начале моего духовного действия, и, конечно же, в конце моего правильного духовного действия. В начале я прошу у Него силы, а в конце – когда я уже организовал себя правильно! – тогда я обращаюсь к Нему, чтобы Он использовал меня, моё исправленное желание. (01:06:48) 

Ученик: Я чувствую, что кроме того, что у Творца есть желание, чтобы в конце ты поблагодарил, Он увещевает тебя, что это Он произвёл все действия, а не ты… 

М. Лайтман: Да, конечно, но это – не важно, не важно! Это – всего лишь ещё одно доказательство того, что я нахожусь с Ним в слиянии.

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что для того, чтобы находиться в слиянии с Творцом, надо изначально строить намерение, что мы объединяемся ради того, чтобы Ему отдавать, а не для того, чтобы нам было хорошо. А как изначально правильно выстраивать это намерение – ведь у меня нет такого желания? Или эта «трансформация» происходит в процессе слияния? 

М. Лайтман: Вы формируете это в своей правильной работе в десятке, когда вы выясняете все эти вещи и просите силу свыше. И так, потихонечку, всё это устанавливается, формируется. Вы должны исходя из своей работы найти правильную форму объединения – так, чтобы из неё обратиться к Творцу. (01:08:13) 

Вопрос (Москва-3): Вы сказали, что в результате нашей работы мы приходим к правильной просьбе. Хочется понять, как происходит переход от ежедневной просьбы в десятке, которую мы каждый день заново рождаем и весь день держим эту просьбу, вдруг происходит переход к правильной просьбе? 

М. Лайтман: Это происходит само по себе – если вы правильно работаете в десятке и ищите, как себя правильно сформировать в одно общее «тело». Тогда вы начинаете понимать всё – вы раскрываете необходимость в обращении к Творцу, в обращении к товарищам. Как пишет РАБАШ: с одной стороны, нужно отменять себя перед товарищами, а с другой – нужно быть выше них, и так далее. Все вот эти формы вы выполняете в десятке, устремляясь к объединению между собой, потому что в этом объединении между вами вы приходите к соединению с Творцом. И это называется «От любви к творениям – к любви к Творцу». Это случится с вами, это произойдёт! Только постарайтесь держаться всё время в этой линии, и она правильно вас выстроит, и сделает из вас то, что нужно. Так это случится, так это произойдёт. (01:09:59) 

Вопрос (РТ 10): Вы сказали, что хисарон должен быть правильным, а иначе Высший закрывает Себя и ждёт, пока нижний не попросит, как следует… Что такое – правильный хисарон, и как я знаю, что хисарон правильный? И ещё: как я знаю, что́ раскрываю – Высший закрывает или раскрывает Себя? 

М. Лайтман: Правильный хисарон – это когда ты его формируешь как бы своими усилиями. Это не приходит готовым – нужно прилагать усилия! Тот, кто думает, что это само собой придёт, не понимает нашего исправления. Наше исправление всегда – с прикладыванием усилий. Мы должны постараться организовать всё, как в собирании пазла: множество разрозненных частей, которые, как нам кажется, не подходят друг другу и соединиться не могут, но всё же мы прикладываем силы, ищем, как это сделать, – и так продвигаемся.

Используй всё, что в твоих силах, делай – и это случится. Творец стои́т за каждым и устраивает все его действия, все его желания, и там, где надо, Он раскроет человеку, насколько он ещё не готов к этому, а потом покажет, насколько он – да, готов! Главное – продвигаться, и мы сейчас тоже продвигаемся. (01:12:00)

Чтец: Все изменения происходят только в получающих. И в этой тени, то есть в этом скрытии, можно выделить два вида. Первый – это когда у человека ещё есть возможность справиться с этой тьмой и скрытием, оправдать Творца и помолиться Ему, чтобы Он раскрыл человеку глаза и дал ему понять, что все скрытия приходят к нему со стороны Творца, то есть Творец проделывает с ним это для того, чтобы он мог просить Творца о помощи и возжелал слиться с Творцом. Ведь только с помощью страданий, получаемых от Творца, он захочет избавиться от них и сделает всё, что в его силах. И потому, получая сейчас от Творца скрытие и страдания, он, конечно же, воспользуется известным средством и умножит свою молитву, прося Творца помочь ему и спасти из состояния, в которое он попал. И значит в этом состоянии он всё ещё верит Творцу и в Его управление. 

А второй вид заключается в том, что он уже не может укрепиться в вере и сказать, что все ощущаемые им страдания и удары исходят от Творца, чтобы дать ему подняться на следующую ступень. И тогда, не дай Бог, может он войти в состояние неверия, потому что не может поверить в управление Творца… [Бааль Сулам, Шамати, статья 8 «Разница между святой тенью и тенью клипот»] (01:14:15)

М. Лайтман: Мне всё время нужно видеть, в каком состоянии я нахожусь –  нахожусь ли я под воздействием этого состояния и думаю о само́м состоянии, или всё-таки могу сказать, что это состояние пришло от Высшей силы, и пришло оно для того, чтобы меня воспитать, как-то организовать, исправить, что-то мне объяснить? И здесь вопрос: насколько само состояние скрывает Творца, или – наоборот, показывает, помогает мне больше держаться за Творца, не отключаться от Него, как от причины? Это называется, что «праведники пройдут, а грешники потерпят неудачу». Праведник хочет оправдать Творца и преодолеть состояние. И через раскрытие зла думать о Творце, как о Хорошем, который хочет его продвинуть.

И тогда он выполняет действия, чтобы всё время оправдывать Творца, пока из этого состояния, которое ему казалось плохим, он не увидит, что оно – хорошее. Пока не увидит цель, что таким образом его хотят продвинуть на более высокую ступень, чтобы смог он подняться над ощущением эго, в котором он чувствует себя плохо, к ощущению Высшей силы, которая воспитывает его, и тогда он чувствует себя хорошо. (01:16:10)

И поэтому, конечно же, все состояния, которые мы проходим, – они всегда будут в нашем ощущении, хорошие и плохие, если мы правильно продвигаемся. А если мы не можем превратить их в добро, связать их с Творцом, осознать, что приходят они от Него – то есть быть в такой вере, которая покроет наше знание, – тогда мы входим в знание и страдаем. И это – состояние всего мира. Нет ничего, кроме этих двух состояний. Есть статья, где говорится: «В мире есть два состояния: либо клипа, либо святость». Святость – это когда мы видим, что святая Шхина покрывает весь мир. Вы найдите эту статью, а пока – продолжим читать.

Чтец: (01:17:15) 

… и, естественно, не сможет молиться Творцу и просить Его о помощи. Выходит, что бывает два вида теней, и в этом смысле сказано: «И побежали тени», – то есть исчезли тени из мира.

Тень клипы означает – «другой бог бесплоден и не приносит плодов», тогда как о святой те́ни сказано: «Те́ни Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца – для того, чтобы вышел из них верой выше знания. И если есть у него сила сказать, что всё это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя, тогда приходит к человеку понимание, и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания.

И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «Я вижу, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так – верой выше знания». И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же, Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца». Ведь желает он работать ради отдачи, то есть для радости Творца. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца – то есть согласен всем сердцем и душой с тем ощущением реальности Творца, которое хотел Творец дать ему во время этой работы. Ведь не смотрит на то, чем сам мог бы насладиться, а ищет, чем может насладить Творца. И получается, что такая тень приносит ему жизнь.

И об этом сказано: «Те́ни Его жаждал я», – то есть желает человек достичь такого состояния, когда способен на какое-то преодоление верой выше знания. А если не старается сделать это в условиях скрытия – когда ещё есть у него возможность молиться, прося Творца приблизить его, а он упускает такую возможность – то посылают ему двойное скрытие, при котором не может он даже молиться. И всё это – по причине греха, ведь не собрал он все свои силы, чтобы обратиться с молитвой к Творцу, а потому опустился до такой низости. Но когда дойдёт до такого состояния, то сжалятся над ним свыше и ещё раз пошлют ему сверху пробуждение – и снова начнёт он тот же круг с самого начала. Пока, наконец, не укрепится в вере, и тогда слышит Творец его молитву, и приближает его к себе, возвращая его к Источнику. [Бааль Сулам, Шамати, статья 8 «Разница между святой тенью и тенью клипот»] (01:21:24)

М. Лайтман: Да, потому что главное здесь – всё время быть в устремлении вперед: падает – и встает, снова падает – снова встает… Как сказано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет», – это действительно так! Невозможно без ошибок, без падений, без разных проблем. Как раз-таки с помощью них человек учится, без них он ничего не может сделать, ничего не может достичь. Сказано об этом: «Человек не сможет выполнить заповедь, если не оступится в ней» – где заповедью называется отдача. (01:22:05)

Поэтому человек совершает действия по отдаче, только если он до этого раскрывает, насколько он противоположен действительно отдающему. Постепенно это начинает входить в нас, и мы начинаем включаться в эту систему. То, что мы учим, мы не просто учим – мы включаемся в это. И это формирует нас, и наши внутренние системы – разум, сердце, чувства – обретают уже эту новую форму. Мысли, которые мы получаем из статьи, так выстраивают нас. И получается, что разбитое желание получать начинает связываться в разных новых формах. Его атомы и молекулы начинают соединяться так, чтобы построить систему, которая действует, не согласно закону получения, а согласно закону отдачи. И это называется, что мы начинаем входить в новый мир – в обратный мир, духовный. И это всё – из нового строения, которое мы обретаем. (01:23:43)

Вопрос (Реховот): Я понимаю, что тени нас формируют – так мы должны молиться, чтобы тени не ушли? 

М. Лайтман: Мы должны работать со всем, что раскрывается в пути, потому что это раскрывается, исходя из того, где я нахожусь сейчас, и как я должен правильно реагировать на это – и всё! Поэтому всё принимайте с радостью и благословением – даже самое плохое! – и так продвигайтесь. И всегда нужно быть в радости! Всё, что бы ни происходило, – не важно! Всё, что нам раскрывается, продвигает нас к Окончательному Исправлению. 

Вопрос (Беэр-Шева): Как мы работаем правильно в равновесии между разумом и чувством? Мы такую замечательную подготовку провели, чтобы объединиться до урока, а в середине урока, когда появляются вопросы товарища, сразу начинает происходить какой-то умственный анализ, все эти схемы… Как нам правильно это сочетать?

М. Лайтман: Ты должен постараться услышать от них вещи как бы логические, разумные, и перевести их в чувства. Может, они не могут говорить иначе, может, у них не хватает слов, может, они не хотят передавать это чисто умственно друг другу. Но каждый всё-таки должен судить товарища на чашу заслуг, оправдывать его. И не заставлять его, что он должен говорить именно так, а не иначе, но исправлять товарища внутри себя.

Что такое «товарищ»? Товарищ – это некий образ, который существует внутри меня, как будто кто-то находится рядом со мной. Но ведь весь мир – он иллюзорен, и все товарищи – они иллюзорны. Нет здесь ничего – это я чувствую такие образы, поскольку Высший свет хочет так сформировать во мне внутренние мои отношения. И мне не важно, что́ я слышу от товарищей – я должен внутри видеть их говорящими правильно, думающими правильно, молящимися правильно. Это называется «оправдать товарища», «склонить на чашу заслуг». А я, может, не совсем их понимаю, но оправдывать товарища – это прежде всего. (01:27:00)

Ученик: Малхут Бесконечности представляется какой-то энергетической единицей, обладающей потенциалом, и в которой мы соединены все вместе. Это – то, что имеется ввиду в выражении «Творец создал Левиафана»? (01:27:22) 

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Тель-Авив-1): Что такое «молитва»? 

М. Лайтман: Молитва – это подъем хисарона, МАНа, с нижнего уровня – на более высокий. Я каким-то образом чувствую, что есть надо мной что-то, и мне есть, к кому обратиться, потому что есть там чуткое ухо и сердце, которые могут почувствовать меня. И в этом я – как ребёнок, чувствующий свою маму. И тогда я обращаюсь к Нему и прошу – прошу исправления, помощи, поддержки, всего, чего недостает мне на пути достижения высшей ступени. И то, что я прошу, – это достичь высшей ступени. Я прошу изменений во мне, с помощью которых смогу доставить наслаждение Высшему. Мой подъем МАНа – это когда я поднимаю хисарон, который должен быть окутан в моё отношение, то есть желание доставить удовольствие Высшему. 

Ученик: А как правильно молиться? 

М. Лайтман: Если ты думаешь, как обратиться к Высшему, который желает твоего духовного продвижения, то ты молишься правильно. И ты понимаешь, что обратиться к Высшему ты можешь только вместе с товарищами, если ты вместе с ними находишь, в чём заключается правильный хисарон, и вы вместе поднимаете его к Высшему. Чтобы вызвать хисарон у Высшего, вы должны быть объединены, как один, и в этом разница между ступенями. Нижняя ступень относительно высшей ступени должна быть собрана из десяти в одно целое, и тогда она будет, как единица высшей ступени. Так десятеро становятся одним. И мы видим парцуфим, которые рождаются, распространяясь сверху вниз, и так же они поднимаются снизу вверх. (01:29:57) 

Вопрос (Франция): Если обе тени работают – значит, экран не работает? Значит, чтобы продвигаться, нам надо убрать или поставить экраны? 

М. Лайтман: Нет, чтобы продвигаться, мы должны больше соединиться, и с помощью объединения между нами просить силу свыше. И она повлияет на соединение между нами, выстраивая из нас единое кли с экраном – таким образом это работает. Мы не обращаемся никоим образом с просьбой потерять экран или потерять намерение ради отдачи, ни в коем случае! Это – клипа! (01:31:09)

Вопрос (Алматы): Это правильно, когда я представляю себе, что я – малхут, которая молится за объединение товарищей? 

М. Лайтман: Очень хорошо! Хорошо и правильно! 

Вопрос (Голландия-1): Какой особый недостаток показывает нам сукка́?

М. Лайтман: Сукка́ показывает нам такую потребность в объединении, которая накроет всё наше желание получать и даст возможность Высшему свету – Творцу! – светить через сукку́ (через её схах) на нас. И мы сможем обрести Высший свет, и расти, и обрести Творца, который постепенно раскрывается в сукке́. И каждый раз, когда Он раскрывается, мы можем считать семь дней Суккота. И это – семь нижних сфирот парцуфа: кетэр, хохма, бина, которые остаются внизу, в нижней части сукки́. А то, что может перейти к нам, – это хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут. Так происходит вхождение в сукку́ всех этих светов, которые называются «гостями» (ушпизин). (01:33:15)

С завтрашнего дня мы с вами начнём всё это изучать, начиная каждый день в сукке́, особым образом выясняя, что означает именно этот день. Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Давид – мы выясним, какие это духовные силы, потому что это – не люди. Это – духовные силы, которые мы должны обрести, то есть отождествить себя с ними, уподобиться им. И так мы обретаем общую форму Адама Ришон. (01:34:03) 

Вопрос (Москва-1): Вы говорили, что, в виде практического упражнения, шац должен формировать молитву и один-два раза в день отправлять её всем. Как сделать так, чтобы это была молитва от всей десятки, а не лично от шаца? Какая-то есть проверка? Или как войти в хисароны всех соединений десятки? 

М. Лайтман: Я не знаю! Вы уже сами должны смотреть, как все эти вещи оформить. Я не могу вам диктовать каждую мелочь, указывая, что делать! Подумайте, что тогда будет?! Все десятки разом начнут обращаться ко мне по каждому поводу, спрашивая, что они должны сделать. Это что, детский сад?! Вы уже взрослые, уже должны понимать, что делать; должны пытаться и пробовать разные вещи, и учиться из того, что вы пробуете, и делать выводы, хорошие и плохие, и так продвигаться. Я не могу…

Что, дважды в день я буду вам писать молитвы?! Молитва должна быть из сердца, из того, что вы просите. Нечего просить – так сидите и сожалейте о том, что вам нечего сказать. Сидите и сожалейте о том, что вы не можете понять друг друга. Если вы не можете понять друг друга и соединиться в одном желании, в одной надежде, в одном чаянии, так как вы сможете пробудить хисарон на более высокой ступени?! Не мо-же-те! Если вы не объединяетесь на вашей ступени, и этот хисарон вы не хотите поднять наверх, если вы не можете этого сделать, то Высший вас не чувствует – вы находитесь с Ним в разрыве! И тогда Он продвигает вас через удары, проблемы – так это работает, понятно? (01:36:25) 

Вопрос (Latin 3): Вчера в десятке у нас возник вопрос: даже если всё приходит от Творца, то каждый из нас всё равно должен держать такое состояние, как будто он отвечает за всё – это правильно?

М. Лайтман: Верно! Каждый ответственен за всё – и, тем не менее, всё приходит от Творца, это верно! Мы должны делать то, что возложено на нас, мы должны сказать: «Не всё – на небе. Я – на земле, и если не я – себе, то кто – мне?» И все эти вещи тоже организую я. Всегда я должен сказать, что всё исходит от Творца, всегда Он – Первый, и Он – Последний. Всё исходит от Творца, но я должен сказать: «Я это делаю, потому что Он отдал это мне. И у меня есть свобода выбора, и я должен это сделать». А свобода выбора реализуется именно в связи с товарищами и в обращении к Творцу.

Вопрос (Бразилия-2): Я должен равным образом относиться и к моим товарищам в десятке, и ко всем товарищам в мировом кли? 

М. Лайтман: Нет, прежде всего я должен относиться к своей десятке и построить связь с моими товарищами, потому что мы буквально – как один человек. И если мы уже соединяемся с другими десятками, то только из того, что мы вместе соединены в нашей десятке, и, исходя из этой связи, исходя из этого общего образа, мы обращаемся к другой десятке. 

Вопрос (Беларусь): Если можно, ещё раз вернуться к вопросу о тени, как-то не отпечаталось… Что такое «тень веры»?

М. Лайтман: «Тенью» называется скрытие. А то, что мы находимся в скрытии, – это мы каким-то образом ощущаем, что вот есть что-то, но оно от нас скрыто. Теперь вопрос: как я работаю с ощущением скрытия? Я хочу скрытие обратить в раскрытие, но чтобы это произошло не за счёт того, что я снимаю скрытие – я не хочу, чтобы это было! Я не прошу и не жду, чтобы это скрытие исчезло! Я прошу, чтобы у меня были силы подняться над скрытием – это называется «выше моего знания». И таким образом я достигаю духовного, которое находится в отдаче, выше скрытия. Вот так мы действуем, так работаем. (01:40:33) 

Вопрос (Балтия-1): Где находится Высший, к которому я обращаюсь?

М. Лайтман: Я обращаюсь к силе отдачи, которая наполняет всё мироздание. И только во мне находится сила получения, от которой (01:41:06) я не вижу ничего. Но кроме силы получения есть во мне одна искра – это называется «часть Творца», свыше. И из этой искры, из этого желания – подняться наверх, к Цели жизни, к смыслу жизни! – с помощью этой искры я стараюсь поднять себя на более высокий уровень, выше знания.

Я понимаю, что с моими разумом и чувствами я неспособен понять истинную реальность. Я останусь закрытым в своём эгоизме, который перекрывает мне всё и даёт ощутить только этот мир (а этот мир – это то, что показывает мне моё эго из всей реальности!). И поэтому я стараюсь подняться наверх – это называется в «вере выше знания». И в силе отдачи, которую я стараюсь возбудить в себе, я начинаю ощущать высшую реальность. Это, в сущности, и есть Творец, и это называется «раскрытие Творца творению». (01:42:25)

Вопрос (Нетания): В праздник Суккот, который приходит к нам в добрый час, нам дается возможность объединиться и подумать, что вот были времена – то, что нам сейчас символизирует сукка! – и когда-то мы стремились к чему-то, более высокому… Это ведь так? А сегодня у нас нет этого, и мы не знаем, что делать… Мой вопрос такой: мы что-то теряем в нашем развитии, как люди, когда боимся того, что называется поручительством?

М. Лайтман: Я очень рад слышать то, что вы находитесь без основы, без почвы под ногами, что вы боитесь и растеряны! Надеюсь, что это ощущение будет усиливаться всё больше и больше, и вы почувствуете себя буквально маленьким зайчиком, который сидит где-то под кустом и дрожит от страха, что вот-вот его поймают и сожрут… Это очень хорошо! Я желаю вам чувствовать себя так каждый день, каждую секунду! Это ощущение – замечательное, потому что именно оно продвигает человека к правильному поиску, и что вся та обманчивая уверенность, которая была у вас от эгоизма, закрывавшего вам глаза, сейчас рассеивается. (01:44:16)

И всё человечество – тоже так. Ты что, не видишь, что происходит со всем миром?! И исходя из этого мы все будем продвигаться; мы все постараемся понять, прочувствовать, что называется истинной уверенностью. И понять, что мы не сможем выжить без ощущения, но – не «почвы под ногами» (эгоистической), а чтобы мы были связаны с «потолком», с высшей ступенью, в вере выше знания. Чтобы вместо силы знания – под ногами, у нас была сила веры – над нами. И так мы будем подниматься, подниматься и подниматься. (01:45:07) 

Поэтому ваши ощущения – очень хорошие, если вы сможете правильно их реализовать. И скажите, прежде всего, спасибо Творцу, который встряхнул вас и не оставляет вас в животном состоянии, а хочет сделать из вас духовного человека.

Вопрос (Казахстан): Как помочь товарищам, которые, как пишет Бааль Сулам, находятся «в двойном скрытии»?

М. Лайтман: Если он чувствует, что находится в двойном скрытии, то просто дайте ему что-то почитать, послушать, взять его на какое-то объединение с вами, постараться вывести его из этого состояния. Но если он не хочет – так оставьте его! Если этот человек был с вами и вошел в двойное скрытие – так надо помочь, а если это просто – человек с улицы, который не чувствует, что находится в скрытии, и у него прежде не было какого-то маленького раскрытия, так им заниматься не сто́ит. (01:46:39)

Ученик: Может ли человек сам почувствовать, что он находится в двойном скрытии? Или я путаю здесь?

М. Лайтман: Он до этого был в более лучшем состоянии?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Так помогите ему! Возьмите его с собой, чтобы был рядом с вами – и постепенно это на него подействует. Нечего мне больше сказать. 

Вопрос (Тель-Авив-2): Если Творец «атакует» тебя мыслями против товарища так, что ты чувствуешь, что просто заболел, чего Он хочет от тебя?

М. Лайтман: Это не важно, что Он делает тебе. Он хочет, чтобы ты продвинулся к товарищам, и через них – к Нему. Вот и всё! (01:47:48)

Чтец: У нас есть отрывок, о котором вы говорили: «Два состояния», из 50-й статьи Шамати.

М. Лайтман: Отлично!

Чтец: Шамати, статья 50 «Два состояния».

У этого мира есть только два возможных состояния:

1. Состояние, когда мир называется «страдания».

2. Состояние, когда мир называется «Шхина».

Прежде, чем человек удостоится исправить все свои действия намерением на отдачу, он ощущает, что мир полон страданий и боли. Но когда удостаивается и видит, что Шхина (присутствие Творца) заполняет весь мир, то Творец называется «Наполняющий весь мир», и мир называется «Шхина», получающая от Творца. И это состояние называется единством Творца и Шхины, потому что как Творец дает творениям, так и мир сейчас только лишь отдает Творцу. [Бааль Сулам, Шамати, статья 50 «Два состояния»] (01:49:11)

Чтец: Еще раз. [Бааль Сулам, Шамати, статья 50 «Два состояния»] (01:49:19-01:50:24)

Вопрос (Москва-1): Человек, который уже находится в отдаче, видит, что у мира есть два состояния?

М. Лайтман: Даже не достигнув духовного, он как-то чувствует, что есть два состояния.

Чтец: У нас есть отрывки «Вера выше знания», «Работа в вере выше знания». А можно сделать семинар – то, о чем мы говорили до сих пор.

М. Лайтман: О чём нам сто́ит провести семинар? Давай послушаем!

Вопрос (Киев-3): Вопрос по предыдущему отрывку: состояние двойного скрытия возможно после махсома? На уровне, скажем, РАБАШа?

М. Лайтман: Конечно, это всегда есть: и двойное скрытие, и обычное скрытие, и обычное раскрытие, и двойное раскрытие. Да, эти четыре ступени могут быть во всём и у каждого. Даже то, что мы видим в рабби Шимоне Шимона с рынка! Есть разные виды скрытия, и человек проходит их на протяжении всего пути до Окончательного Исправления. И чем больше он продвигается, тем у него всё более сильные формы скрытия относительно более высоких форм раскрытия. (01:52:23)

Чтец: Есть у нас также цитаты по теме Суккот… 

М. Лайтман: Какие? Седьмой, восьмой? Отрывок седьмой мы уже проходили, да? «Сукка́ – от слова «схах». Сукка́ покрывает разум, потому что вера называется именно выше знания»… 

Давайте проведем маленький семинар. Что значит, что сукка́ покрывает разум – ведь это нехорошо, когда разум как бы перекрыт? Так, что мы выигрываем от того, что мы покрываем, скрываем себя намеренно? От чего именно мы себя скрываем и что мы скрываем? Поговорите о сути, о значении сукки́.

Семинар: (01:53:55-01:56:10)

М. Лайтман: Почему мы строим сукку́ именно «из отходов гумна и винодельни» – из тех вещей, которые не используются правильно и рационально в этом мире?

Семинар (01:56:40-01:58:29)

М. Лайтман: Почему сукка́ называется «тень веры»? То есть сукка́ – это первое построение, которое мы должны произвести на группу, и оно называется «тень веры» – почему?

Семинар (01:59:09-02:01:12)

М. Лайтман: Вопрос более тяжелый: если вся эта сукка́ – тень, и мы сидим в сукке́, то почему мы должны сидеть в сукке́ ночью, когда нет над нами солнца?

Говорите все вместе и попробуйте не чувствовать себя каждый умником, и даже искать ответ самому – это нехорошо! Нужно искать вместе. 

Итак, сукка́ – это когда мы сидим под схахом, в тени, и наверху – солнце, и над нами – схах, а мы – под схахом… Но почему есть состояние, когда нужно сидеть в сукке́ ночью, когда нет солнца и вообще нет света?

Семинар (02:02:19-02:09:25)

Чтец: Мы переходим к 17-му отрывку из 397 статьи РАБАШа.

17. Сказано: «Милосердный поднимет нам падающую сукку́ Давида». Это означает – поднять Шхину из праха. И по поводу падения в материальном мире мы видим иногда, что говорят о том, что золото «упало» в мире. Это означает, что упала его ценность, что оно не так уж важно, как должно было быть. Так и в духовном – если духовное не ценится как положено, то и не платят за него положенную плату. От человека требуется преданно выполнять работу, но если нет у него истинной ценности к ней, чтобы он трудился с преданностью, то называется это «Шхина во прахе». И об этом мы молимся, чтобы «Милосердный поднял нам падающую сукку́ Давида». То есть чтобы Творец дал нам ощущение величия духовной работы. [РАБАШ, статья 397 «Собирайте от себя приношение Творцу»] (02:11:01)

М. Лайтман: Так вот здесь и вопрос… Мы продолжаем семинары.

Как мы поднимаем между нами значимость Творца, значимость раскрытия Творца, который управляет всем, готовит всё, всё устраивает, и «нет никого, кроме Него», во всём, что происходит, во всей действительности – а мы хотим построить силу отдачи (экран, связывающий нас)? То есть с одной стороны, экран разделяет нас и Творца, потому что мы не хотим получать от Него напрямую, а с другой стороны, мы хотим быть связанными с Ним, но через «навес» – через экран, через зивуг дэ-акаа, с отраженным светом. Как гость и хозяин, где каждый дает другому – таким образом могут быть только связаны?

Так как мы всё время просим у Творца, чтобы Он укреплял у нас экран, «навес» – связь между нами, которая строится именно через отторжение, когда мы отталкиваем наш эгоизм, наше желание получать, и хотим приблизить к себе именно форму отдачи? И это называется «отходами», но нам это не важно – мы всё время поднимаем важность этих «отходов» и опускаем важность «золота». Как мы это делаем? Как мы всё время просим у Творца, чтобы Он укреплял нам именно этот «навес»?

Пожалуйста, это семинар! Давайте поговорим о том, как мы обращаемся к Творцу, чтобы Он укреплял всё время связь между нами, и вот этот «навес» над нами – к Нему, чтобы мы ценили этот «навес» – нашу силу веры, силу отдачи, чтобы она была всё больше и больше с каждой секундой, и так мы могли бы исправлять всё больше и больше келим, пока не приходим к Полному Исправлению. 

Семинар (02:13:46-02:19:50)

Чтец: Сейчас мы перейдем к документу о поручительстве, а сначала споём песню.

Песня (02:20:02-02:22:06)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/VpRYJ2Xn?language=ru