Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 18 сентября 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 49. Главное – это разум и сердце (в записи от 04.12.2021)
Чтец: В первой части мы будем учиться по уроку в записи от 4 декабря 2021 года. Книга «Труды Бааль Сулама», 567-я страница, 49-я статья «Шамати» «Главное – это разум и сердце».
(трансляция урока в записи)
Чтец: (00:20) Мы читаем «Труды Бааль Сулама» на странице 567, «Шамати», статья 49 «Главное – это разум и сердце».
М. Лайтман: Давайте почитаем и посмотрим, что можно добавить. Здесь не простые слова – глубокие, и мы можем запутаться в этих понятиях. Выясним вместе.
Чтец: (00:57) Главное – это разум и сердце
Услышано 6 ноября, 1952 г.
А для свойства разума 'мо́ха' должна быть подготовка в той работе, которая относится к свойству веры. Иными словами, если он пренебрегал работой в вере, он впадает в состояние, в котором он хочет только свойства знания. А это клипа, которая противостоит святой Шхине. Поэтому его работа – всякий раз укрепляться и обновлять свойство разума.
Так же и в работе сердца 'ли́ба': если он чувствует небрежение, он должен укрепить работу, относящуюся к свойству сердца, и делать противоположные действия – другими словами, изнурения тела, что является обратным желанию получать.
Разница между небрежением в работе разума и работе сердца состоит в том, что существует дурная клипа против свойства разума, которая может привести его в состояние «раскаивается в прошлых [благих делах]». Поэтому следует совершать противоположные действия. То есть во всем, что обновляет свойство разума, он должен принять на себя раскаяние за прошлое и согласие с будущим. И источник, способствующий этому, он может получить от свойства неживого. А облачение веры есть состояние постоянное и вечное. Поэтому это всегда будет у него в качестве мерила, является ли его работа чистой или нет. Ведь облачение Шхины исчезает только из-за изъяна или в разуме, или в сердце. [Бааль Сулам. Шамати 49. Главное – это разум и сердце]
(03:34) Повторное чтение первоисточника
М. Лайтман: Что я могу здесь добавить? Статья короткая, но говорит обо всем. Моха (разум) – это то, что у нас есть в разуме, а в разуме у нас есть свойство веры, когда мы идем выше знания. А сердце – это желание. И работать против желания означает, что мы стараемся быть в работе сердца и контролировать себя, находимся ли мы в вере выше знания – это работа в разуме.
Нужно думать. Я предлагаю вернуться к этой статье много раз. Я помню себя, что я перечитывал ее 10 или 20 раз, когда нашел ее, раскрыл ее для себя. Поэтому так я рекомендую и вам. Тогда мы сможем разрешить эти вещи: «моха» – это вера, «либа» (сердце) – это действие против желания. И так будем продвигаться.
Вопрос (Петах-Тиква-4): (07:51) Он пишет о разнице между сердцем и разумом, что есть клипа, которая против разума может привести его к сомнению в добрых поступках. А в свойстве «сердце» не может быть чего-то, что его выбросит с пути? Это должно пройти только в разуме?
М. Лайтман: Конечно, да. Но сердце – это желание, разум – это мысль. Наша работа в мысли и в желании. И насколько мы можем находиться в вере выше знания – это называется «работа в разуме», а насколько мы можем производить обратные нашему желанию действия – это работа в сердце (либа).
Ученик: Как можно совершать противоположные желанию действия?
М. Лайтман: Действия, противоположные желанию, можно совершать, если нет выбора, прежде всего, то мы молимся и просим – это первое. И второе – когда мы выясняем то, что хотим, и тогда мы опускаем себя в состояние «неживое» (он пишет об этом в конце статьи), на ступень неживую, и можем выполнять простым образом – я не хочу, но я делаю. Почему? Потому. То есть нет у меня никакого оправдания этому, но я делаю.
Этот ответ самый правильный. Потому что Творец создал желания. Откуда Он взял их, как Он их сделал, как я их обнаруживаю – это всё данные, и нет у меня в этом никакой рациональности, справедливости. Есть желание получать, и я против этого желания получать должен действовать. И мое действие должно быть на уровне «неживое», что значит на самом низком уровне, когда у меня нет ничего в этом, я ничего не требую. Я только хочу сделать наоборот.
Ученик: (10:21) Что в таком случае означает действовать выше знания, как в разуме? И что является работой здесь в разуме?
М. Лайтман: Борьба пребывать в вере, в силе отдачи в мыслях – это работа в разуме. Когда я хочу делать всё в вере выше знания: у меня есть знание, и я стараюсь делать вопреки ему, наперекор ему. У меня есть понятие осознания, четкое знание, но я хочу быть в вере выше знания, выше своего знания и мнения, и каждый раз обновлять эту работу в свойстве разума. Но в сердце я должен производить действия – не в разуме, не в мысли, в мышлении, а в обратных действиях, в действиях, противоположных тому, что есть у меня в сердце. Сердце хочет что-то – я должен совершать обратные действия. И это называется «истязание тела», «изнурение тела», когда я доставляю страдания своему желанию получать, своему телу (гуф).
Вопрос (Сан Франциско): (12:18) Я не понял, что означает, что человек принимает на себя «раскаяние в прошлых благих делах». Что это за раскаяние и как мы работаем в этом отношении?
М. Лайтман: Смотри, здесь проблема, что у нас пока нет опыта в духовной работе, и поэтому у нас нет этого раскаяния, сожаления о прошлых действиях. В чем разница между знанием и верой? И как мы идем против разума и против сердца? Где связь и как они связываются между собой? У нас нет пока достаточно данных на каждое это понятие, и поэтому это проблема. Я понимаю ваши вопросы, но они главным образом исходят из того, что пока нет достаточно опыта.
Вопрос (Киев-1): (13:41) Он пишет, что облачение Шхины исчезает только из-за изъяна или в разуме, или в сердце. Что это за изъян такой, которого нам надо избежать либо в разуме, либо в сердце?
М. Лайтман: Это то, что он объясняет нам, – разум и сердце. В разуме у нас есть проблема знания, когда мы полагаемся на знание, а не на веру. А в сердце мы устремляемся к тому, чтобы использовать желание получать, а не обратное ему. Это все, что есть у человека, – нет ничего другого. Вещи простые, только нужно обдумать их и посмотреть, как они в нас оседают и делятся. Это то, что с нами происходит, и это то, что мы должны сформировать внутри себя.
Ученик: Просто Вы сказали, что надо хорошо подумать об этом, и еще Вы сказали, что изъян в разуме – это когда мы полагаемся на разум. Немного непонятно, то есть как будто изъян в разуме в том, чтобы отрицать разум.
М. Лайтман: Подняться выше него в вере, а не в том, что у меня есть в разуме. Мой разум требует действовать согласно моей логике, и я, чтобы подняться в духовном, должен использовать логику высшей ступени. Высшая ступень относительно моей нижней ступени называется «вера». И она находится выше относительно моей ступени, ступени знания. И это всегда две ступени: ступень, на которой я нахожусь, называется «мое знание», а ступень, на которую я хочу подняться, называется «выше знания», или «вера». И так я должен каждый раз работать. И для того, чтобы производить духовные действия, я должен постараться прилепить себя к более высшей ступени относительно моего нынешнего состояния и прилагать усилия, чтобы уподобиться более высшему состоянию.
Почему мы должны производить действие по отдаче? Потому что мы хотим подняться к следующей ступени, а не находиться в этом состоянии, которое называется «состояние получения». Потому что то, что мне понятно сейчас, и то, что я делаю сейчас, называется «желание получать». Хотя это желание получать, в котором я нахожусь сейчас, раньше могло быть для меня желанием отдавать, свойством веры. Но сейчас я уже поднялся к этому, обрел эту ступень, и эта ступень стала для меня ступенью получения, ступенью знания. Это моя ступень, я обрел ее, я уже устроен согласно этому. Так это работает.
Вопрос (Петах-Тиква-33): (17:24) Изнурение желания получать – имеется в виду намерение ради получения или сами действия?
М. Лайтман: И то и другое. Только работа отличается. Ограничения на веру – это значит, что мы должны подняться над знанием силой. И ограничения, изнурения, на либа (сердце) – совершать, как он говорит нам, противоположные действия буквально силой. Это изнурение тела.
Ученик: Внутренние или внешние действия?
М. Лайтман: Чтобы это реализовалось, мы должны быть также и во внешних действиях. Это то, что мы делаем в группе. Для чего нам нужна группа? Скажи мне, в чем польза группы? Почему Творец создал всю эту лестницу ступеней вплоть до этого материального мира? Зачем? То есть существует какая-то духовная ступень, которая приходит к состоянию, когда мы ощущаем, что мы действуем в ней, рождаемся в ней. Зачем это нужно? Для чего? Вопрос простой. Нам нужно это для того, чтобы реализовать это правильно в первоосновах, в отрыве от духовного, и подняться к духовному. Это то, что мы стараемся сейчас сделать.
Ученик: (19:15) Еще одна вещь. «Неживой» – можно сказать и о наших рамках, которые всегда могут вернуть человека в духовное?
М. Лайтман: Да, на каждой ступени мы падаем на неживой уровень и снова должны подняться. И снова падаем на неживой уровень. Отрыв между одной ступенью и другой в том, что мы падаем с нее, и потом, когда мы поднимаемся, то поднимаемся на более высокую ступень. Так это работает. Иначе ты не поднимешься в новое состояние.
Когда ты падаешь, ты падаешь ниже, ты более запутан, подавлен и так далее. Но когда ты затем преодолеваешь, и преодолеваешь в вере выше знания на более высокой ступени, и пренебрегаешь знанием, обретаешь веру, а затем ты стараешься производить обратные действия, чем те, которые есть у тебя в желании сердца, в работе сердца, и так ты преодолеваешь. Но каждый раз, когда ты находишься между ступенями, ты, что называется, падаешь со ступени. Это называется «ошибаешься в первоосновах»: зачем мне, для чего мне, что есть у меня и так далее – маленькие вещи, потом они будут больше и более отчаянные.
Вопрос (Петах-Тиква-29): (21:04) Что значит принять на себя «раскаяние за прошлое»?
М. Лайтман: Это в соответствии с тем, как человек чувствует, насколько он пренебрегает прошлым, своими возможностями, шансами соединиться с товарищами и через них с Творцом. В этой работе, когда хочешь соединиться с Творцом через слияние с товарищами, у тебя есть тоже и разум, и сердце. Вся работа входит в это.
Вопрос (Голландия-1): (21:41) Я понимаю, что мысль – это результат желания. Если мы смотрим на нашу эгоистическую программу, желание получать, намерение для себя, это связано с понятием разума или с понятием сердца, либа?
М. Лайтман: Нет, мысль, которая есть порождение желания – это либа (сердце). Моха (разум) – это только для ступени веры. Когда ты развиваешь отдачу выше получения, веру выше знания – это уже работа в моха. Но если ты начинаешь анализировать своим разумом своё сердце, желания, то это работа в сердце. И все действия, которые ты совершаешь в сердце, конечно, ты совершаешь разумом, но этот разум уже относится к сердцу. Поэтому это не называется, что здесь есть работа в разуме, а работа в сердце.
Ученик: Я понимаю, что мы не меняем желание, а только намерение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Намерение я направляю с помощью мысли. Верно?
М. Лайтман: Намерение ты изменяешь с помощью того, что пробуждаешь свет, возвращающий к Источнику, и он изменяет тебе намерение. Не ты можешь производить эти изменения, а только высший свет.
Ученик: Но измерение намерения находится в разуме, в мысли. Это верно?
М. Лайтман: Измерение… Я скажу тебе. Желание относится к сердцу… Если ты обрабатываешь желание сердца и хочешь сделать что-то, то, хотя ты хочешь это сделать в разуме (ты думаешь, размышляешь, ощущаешь, делишь), – это всё называется «работа в сердце», потому что хозяин – это сердце. А то, что ты используешь, – это разум, мозг. Поэтому мы это относим к сердцу.
А если ты говоришь о вере, как подняться от знания к вере, то, хотя ты делаешь эту работу в разуме, она называется «чистая работа в разуме» (в моха). Потому что здесь ты занят верой. И хотя ты производишь расчеты в своих желаниях, в своих мыслях, в своих расчетах, но это называется работой веры.
Ученик: (25:18) Если мы думаем о том, что мысль – это порождение желания, можно сказать, что измерение – в мысли, потому что мысль дает мне информацию о моем желании.
М. Лайтман: Я прошу прощения, об этом уже говорили. Мы не говорим о мысли, которая является результатом желания. Мысль, которая является следствием желания, относится к желанию, и она не находится в отрыве от желания. А вся наша работа – это лишь отделить эти две вещи и ощутить их не относящимися друг к другу. Есть работа в сердце, и есть работа в разуме.
Но когда мы работаем в сердце, мы тоже работаем с разумом, который относится к сердцу. А когда мы работаем в разуме, у нас тоже есть разум, который относится к разуму, и есть также сердце, которое относится к разуму. Потому что это всё обычно прояснено и проясняется в желании. Кли – это желание. И даже мозг – это тоже мозг желания, разум желания.
Вопрос (Ж Москва-18): (27:24) Есть большая нехватка в понимании. Как научиться практически правильной пропорции между работой в сердце и работой разума, пропорции между чувством и знанием? Есть большой недостаток в понимании этой пропорции.
М. Лайтман: Когда мы работаем в духовном, у нас нет никаких пересечений между разумом и сердцем, противостояний – они оба направлены на цель, на слияние, на группу и на Творца. Когда мы находимся в материальной работе, ради получения, тогда здесь может быть сопротивление, противостояние между разумом и сердцем. То, что я думаю в разуме, в сердце я не чувствую, что это так. И наоборот. Но в духовном, насколько мы приходим к работе ради отдачи, мы должны как раз соединить разум и сердце вместе, чтобы работа в вере и работа в желании были как одно целое.
Я рекомендую нам вообще не слишком углубляться в эту короткую статью. Мы постараемся присоединить к ней еще несколько статей Бааль Сулама и РАБАШа, и тогда поймем больше то, о чем говорится здесь. Потому что сейчас это будет лишь путаница среди нас. Мы прошли ее, немножко поняли и достаточно. Я думаю, что у нас не выйдет сегодня выяснения правильного и глубокого. Потому что статья эта – лишь несколько определений и не более того. И, кроме того, у нас нет достаточно ни чувства в этой статье, ни понимания, ни состояний, ни опыта.
Поэтому оставим ее и перейдем к следующей статье. И попросим у группы, которая готовит нам статьи, чтобы они подготовили нам еще такие статьи по поводу разума и сердца, выяснения отношений между ними, две формы работы. Мы изучим их, а потом вернемся даже к этой короткой статье.
Набор: Команда синхронного набора