Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 3 марта 2020 года.

Продолжаем конгресс в подъеме.

М. Лайтман: В рамках учебы, которая следует за конгрессом, сегодня постараемся учиться пока по этим отрывкам. Потом с завтрашнего дня до пятницы 3 дня мы будем учиться по новой книге, которую составил Рои Акока из отрывков Янива Си. А в пятницу, субботу и воскресенье мы будем учить всё, что связано с Пуримом, включая большую статью о Пуриме РАБАШа. А после этого сразу мы откроем подготовку к Песаху – всё, что связано с этим праздником и состоянием выхода из Египта, как мы поднимаемся над нашим эго и входим через разные переходы в землю Израиля. Это называется уже духовный мир. Всё, пока мы продолжаем сегодня согласно второму материалу. Прошу.

18. Каждое плохое состояние, ощущаемое нами, необходимо для того, чтобы человек не оставался в том состоянии, в котором он находится. То есть, пока человек не поднялся по ступеням величия Творца, нет у него возможности преодоления. И только в то время, когда человек чувствует величие Творца, только тогда его сердце покоряется. Это означает, что он должен подняться по ступеням трепета Творца. Получается, что эти вопросы приводят человека к тому, чтобы он вознуждался в Творце, чтобы Творец открыл его сердце и глаза, чтобы тем самым человек удостоился величия Творца. А иначе было бы достаточно ему только трепета перед Небесами, который привит воспитанием. Но каждый раз, когда к нему приходит вопрос грешника, ему уже не достаточно этого и приходится каждый раз подниматься по ступеням величия Творца. [РАБАШ, статья 31 «Что за любовь у меня к Торе твоей!»] (03:03)

М. Лайтман: Мы думаем, что находимся в падении, в спуске, в отдалении от Творца, то есть приходят такие состояния, в которых нет духа жизни. Это не верно. Это всё больше и больше раскрывают нам наши пустоты, из-за того что высший свет ушел из них, из этих желаний во время греха Древа Познания. И эти пустоты закрылись, чтобы всякий раз согласно порядку ступеней, процессу, программе раскрыться у каждого. Мы не любим эти состояния, называем их временами падения, спуска, отчаяния и так далее. (04:12)

Но с другой стороны, мы должны радоваться, что через такое состояние раскрываются нам наши разбитые келим, всё больше и больше в соответствии с человеком – насколько каждый способен. То есть если приходит падение, спуск, плохое настроение, когда и в разуме и в сердце человек раскрывает тьму, то он должен понять, что это состояние приходит к нему для того, чтобы он его исправил. Что и до этого так было, только было непонятно, не ощущалось. Сейчас это уже ощущается им и стало понятно, что он переваривает это состояние, как пришедшее к нему для исправления.

Хотя состояние нехорошее, невнятное, то есть человек в этом ощущении почти ничего не понимает, запутан, у него ни на что нет сил. Но это состояние дано для исправления, чтобы человек, находясь в нём, понял что делать: привлек бы силы и, взяв эту пустую часть в свои руки, присоединил бы ее к работе. И так поднимался бы на новую ступень, именно над этой частью, в которой у него сейчас нет ни разума, ни чувства, ничего. Это как раз материал для новой ступени, для нового подъема. Так мы должны делать всякий раз. То есть нужно готовить поручительство, объединение, группу, все средства для того, чтобы знать, что делать. И как можно быстрее исправить то, что раскрылось – еще одну пустую часть от общего кли, от общей души Адама, и еще одну. И так каждую часть, пока не соединит все эти части в свою совершенную душу и не придет к Окончательному исправлению. (06:43)

Поэтому в особенности, когда раскрываются такие пустоты, неисправленные келим, это именно из-за того, что бы мы проделали работу, как сказано даже в песне, что «был праведный человек без пропитания и жизненных средств». То есть, почему так получилось, что ты пришел к пустому состоянию? Потому что «проделал большую работу» – так мы поем на исходе субботы, эти строчки. 

И сейчас мы тоже должны понимать, что после конгресса у нас будут падения, спуски, разные разбиения, плохое настроение, отсутствие ясного четкого восприятия. И всё это не из-за того, что мы устали, не из-за того, что мы такие непонимающие – мол, когда были вместе, у нас было настроение, а сейчас нет – это неверно. Но «поднимают в святости, а не опускают», и только потому что сейчас нам раскрывают новую пустоту, которую мы должны наполнить силой веры, светом хасадим, а затем светом хохма, и так начинать различать в ней еще ступень, еще свойство связи с Творцом. Так мы продвигаемся. Поэтому мы должны быть всегда готовы к таким состояниям: сверху раскрываются разбитые келим, а мы в связях между нами, правильных связях, когда никто не уверен в себе, но только в связь между нами мы верим, и так исправляемся.

19. Если их намерение – доставлять наслаждение Творцу, это приводит к тому, что если они хотят прибавить в работе, то они должны прибавить в величии Творца, потому что по мере величия Творца они могут отменить себя перед Ним и совершать все действия ради небес. Об этом сказано в книге Зоар: «Известен муж ее во вратах городских», каждый «по разумению сердца». Отсюда следует, что те люди, которые хотят работать ради небес, для того чтобы у них было горючее для работы, должны каждый день стараться постигать веру в величие Творца, потому что величие Творца обязывает их работать на Него, и в этом всё их наслаждение от работы. [РАБАШ, статья 15 (1989) «Что означает, что праведники видны благодаря грешникам, в духовной работе»] (10:34)

Чтец: Еще раз. 19-й отрывок. (11:42)

Вопрос: Вы сказали, что когда мы раскрываем пустоту, то мы связываемся с нашими товарищами до тех пор, пока не раскроем в этом соединении сначала свет хасадим, потом свет хохма. Это значит, что я сейчас сижу с товарищами на уроке, ничего не соображаю, и тут начинаю присоединять их точки к себе и раскрываю там свет хохма и хасадим?

М. Лайтман: Мы части души Адама Ришон. Душа Адама Ришон – это желание, которое Творец создал. Это было простое желание, как неживое. Для того чтобы это желание раскрыло разного рода внутренние движения, свойства в себе, это желание получило разбиение, потому что в разбиении частей, в отдалении между частями, в столкновении между ними раскроется, что у каждой из них есть свое эго, которое отличается от другого. Если бы он был один, как был до разбиения, в нём бы не раскрылось эго, потому что он сам по себе существует. Но поскольку раскрываются его части всё более разные, находящиеся против него, постольку раскрываются разрывы между ними в разных видах. И так каждый ощущает, насколько он отличается от других и в этом его эго развивается. Мы так развиваемся.

Зачем Творец это сделал? Для того чтобы у нас обнаружились большие различия в формах, противоположных от Него, чтобы мы как творения стали способны воспринять Его, почувствовать Его. То есть мы из того что противоположны друг другу, сможем преодолеть нашу противоположность и начать обретать свойство единства, объединения, любви. И тогда соответственно этому начнем обнаруживать, что значит «Один», или «Один, Единый, Единственный».

Если мы можем из этой противоположной формы, которая называется «разбиение», начать обнаруживать объединение между нами, то мы как бы строим его (объединение между нами). Это как Творец сказал: «Как будто сделали Меня». Так мы строим, строим из себя, из эгоистических форм, противоположных Творцу, строим единство, а внутри единства формируем понятие Единого. И тогда мы действительно понимаем, что называется «Один, Единый», потому мы построили Его из обратной формы, потому что мы воевали, и делали, и спорили, и были в разной борьбе, для того чтобы восстановить это понятие Единого из разбиения. В этом состоит наша работа. Потому что без этих усилий мы не постигнем Его, не сможем сформировать Его, понятие «Один, Единый, Единственный». Понятно? Нет вопросов.(16:46)

Вопрос: Что значит сформировать это понятие «Один, Единый, Единственный»?

М. Лайтман: То есть над отсутствием объединения, ненавистью, отторжением, разного рода действиями, которые мы хотим сделать, отменяя друг друга – из всего этого мы должны построить обратную форму, форму объединения. И тогда обнаруживаем, что у нас ее нет, и мы не знаем, как ее достичь, но мы преодолеваем и просим свыше от Творца, потому что сами не можем: «Сделай нам объединение, сделай нам поручительство, сделай нам единство». И когда Он строит это, прежде всего, тогда мы становимся Его партнерами. Мы вызываем эту работу и видим на себе, как Он это делает, практически на нашей плоти. И тогда получается, что мы становимся Его партнерами, тогда мы понимаем и чувствуем Его работу, ценим Его, уважаем Его, поднимаем Его вверх, то есть просто видим, что Он сделал. Так мы постигаем то, что происходит – из противоположности. Это называется быть в работе Творца. То есть, Творец делает работу, но мы раскрываем ее на себе, мы вызываем Его, мы хотим, чтобы Он сделал на нас это действие. (18:54)

Ученик: Как противоположные вещи приводят нас к чему-то единому?

М. Лайтман: Потому что только из двух противоположных вещей, когда не уничтожается ни одна из них, мы делаем дополнение, а дополнение может быть только с помощью объединения, взаимного объединения между ними обеими. Так это происходит.

Ученик: Кто это – Один, Единый, Единственный – с которого вы начали?

М. Лайтман: Творец. С Него, с Его единственности. Его Единство мы постигаем. Как мы можем постичь Его Единство? Именно из того, что в нас есть две противоположности. Две эти противоположности соединяются и дополняют друг друга, не отменяя, а дополняя друг друга. Из этого возникает понятие Единства: Один, Единый, Единственный. В объединении между двумя противоположностями мы раскрываем три этих свойства: Один, Единый, Единственный. (20:14)

Вопрос: Как я даю товарищам величие Творца, и как я проверяю, что я дал им величие Творца?

М. Лайтман: Насколько мы впечатляемся, даже когда у нас нет ничего от величия Творца. Нет его и мы не понимаем и не чувствуем, но хотим подготовить наше кли для осознания величия, единственности, уникальности Творца. Насколько мы готовим себя согласно этому, из этого хисарона мы создаем Его, раскрываем. И неважно, что в нас нет никакого постижения, и даже хисароны, стремления наши к этому тоже искусственные.

Искусственный хисарон, искусственное стремление, но это то, что мы развиваем. А откуда мы его развиваем? Я просто кричу, когда у меня нет никакой причины к крику? Нет. Но из-за того, что нас десять, мы можем впечатляться друг от друга. А зачем мне умение впечатляться от товарищей? У них хисароны другие, отличающиеся. И свойства отличаются и стремления. И когда мы соединяемся, то находимся в каком-то различии между собой: этот впечатляется иначе, чем я, и тот, и тот тоже. Тогда в этих разных свойствах, которые есть между нами (когда мы впечатляемся от Творца), мы строим к Нему интегральное стремление, отличающееся у каждого, и вместе это все-таки создает определенный хисарон. (22:43)

И хотя у нас нет хисарона, но из этого у нас получается, как раз от того, что мы разбиты. И тогда мы в таком виде начинаем привлекать Его, чтобы Он помогал нам, раскрывался в нас, из-за того что это десятка, а не один. То есть хотя каждый и отличается, разбит, отделен от других, от общего кли, из-за того что они отделены друг от друга, но все десять хотят соединиться между собой в одном Источнике. Это их соединение, такое сложное, состоящее из разных частей, создает кли. Поэтому здесь есть создание кли.

Нам нужно кроме того понять, откуда это наше кли, когда я хочу что-то от Творца? От того что в этом хисароне, когда я хочу что-то от Творца, у меня есть часть Творца, иначе у меня не было бы этого хисарона. Если мы хотим соединить эти части между собой – и в смысле хисарона, и в смысле маленького света, который светит, удерживает этот хисарон, то получается, что мы можем соединяться с Творцом и так пробуждать Его. Войдите чуть больше в суть хисарона, в суть кли. Без света кли тоже не может быть. (24:54)

Ученик: В практическом виде это действие – объединение желаний к Творцу – может быть и без каких-то взаимных замен, обмена этими вещами? Я обратил внимание, что когда я даю величие Творца или мне дают, когда я с ними разговариваю, когда мы говорим на каком-то семинаре, когда обсуждаем, можно ли это сделать во внутреннем виде, без этого внешнего разговора и с уверенностью того, что это истинно правильная работа – дать величие Творца? 

М. Лайтман: Мы действуем в любом случае, исходя из келим. То есть, если я хочу дать величие Творцу, несмотря на то, что я никогда не прихожу к свету, и у меня нет никакого понятия, контакта со светом, но в разных впечатлениях келим я говорю о светах, в полном впечатлении кли я говорю о Творце. А не то, что «у меня есть от самого света». Нет, мы никогда не постигаем Его, не способны, мы постигаем впечатление келим от чего-то, что действует на них. Но наверняка это приходит от того, что внутри кли находится свет. Он поддерживает кли, он создает кли, он выстраивает его, но мы говорим только через келим. (26:36)

Ученик: Что это за воодушевление, к которому мы должны прийти?

М. Лайтман: Воодушевление от чего?

Ученик: От величия Творца.

М. Лайтман: Даже через впечатление от того, как Он соединяет нас, через то, что Он делает с келим: как Он разбил их, отдалил и как формирует, выстраивает их обратно. И все это для того, чтобы мы через противоположность, через разбиение и соединение постигли бы Его.

Ученик: Что означает воодушевиться хисароном, хисароном величия Творца? 

М. Лайтман: Хисарон от величия Творца мы ощущаем из того, что постигаем разбитые келим.

Ученик: И это тоже выражение величия Творца, и от этого мы тоже должны воодушевляться? 

М. Лайтман: Конечно, и в разбиении величия Творца и в соединении величия Творца.

Ученик: Он пишет в отрывке, что если человек хочет добавить в работе, он должен добавлять величие Творца. В раскрытом хисароне я не могу добавить в работе или могу? В раскрытии хисарона? (27:54)

М. Лайтман: Почему бы и нет? Ведь кто создал этот хисарон, кто его сделал? «Внутри народа своего пребываю Я». Из всех этих бед ты тоже ощущаешь величие Творца, насколько Он строит тебя, как ты смотришь на это. Если ты погружен в чувства без разума, то ты, конечно, только сожалеешь. Но если ты понимаешь, откуда и почему это исходит, чтобы как раз раскрыть единство, то у тебя в постижении страдания тоже есть величие Творца: «И тьма будет светить как свет».

Ученик: Но как на этом этапе можно получить силы для работы? Именно в раскрытии хисарона, в раскрытии этого страдания? 

М. Лайтман: Именно в раскрытии страдания мы понимаем величие.

Ученик: Но, как можно на этом этапе добавить в работе? (28:49)

М. Лайтман: А когда еще ты можешь добавить в работе, если не в страдании? Когда приходит свет, он затыкает тебе все. Латинская Америка-6.

Вопрос: Когда мы молимся из центра десятки, мы чувствуем боль от разбиения. Как мы можем поблагодарить Творца за то, что Он привел нас к этому состоянию и также просить у Него, чтобы Он изменил его? (29:57)

М. Лайтман: А почему бы и нет? Я не понимаю, почему нет? Я вижу людей, которые, до того как пришли на трапезу, гуляют, ходят по какому-то саду, парку, делают какие-то упражнения, чтобы нагулять аппетит. А потом пьют или едят что-то соленое, острое, чтобы был аппетит. Еще у них есть всякие ароматы, тоже чтобы пробудить разные вкусы к еде, приносят музыку или приглашают музыкантов, чтобы играло что-то у них и пробуждались желудочные соки и так далее, и так далее. Почему нет? В общем, все связано с получением наслаждения, но посмотри, какие у них есть средства для этого. Очень много средств, для того чтобы в конечном счете получить наполнение. Да, и еда. У нас это соответствует наполнению светом. Поэтому есть так много средств вокруг еды: я могу дать тебе тепло, и тогда ты не хочешь есть, а только пить что-то холодное; я могу охладить тебе атмосферу, и тогда тебе захочется теплого супа, какой-то теплой еды. Все зависит от подготовки. Если мы говорим действительно о получении света, то мы должны понимать, что все, что связано с общим кли Адама Ришон – все это, в общем, подготовка к получению света. (32:29)

Реплика: Этот период после конгресса – до сих пор мне не понятно, хотя все-таки с одной стороны понятно, что нужно получить силы от одного источника, а с другой стороны есть какой-то тормоз, что-то мешает…

М. Лайтман: Какой тормоз?

Ученик: Какое-то равнодушие. Мы делаем все, продолжаем как обычно распространение, чтобы что-то случилось, как будто должно что-то случиться. 

М. Лайтман: Вы были под воздействием большого кли, которое действовало на вас. Вместе с тем вы были в разных физических и внутренних действиях, на семинарах, в практических мероприятиях, но как следствие вы не почувствовали изменения. А кроме этого три раза в день уроки, заседания товарищей и еще разные вещи. Вдруг здесь эти вещи прекратились, теперь вы уже не находитесь под таким массированным воздействием.

Что делать? То есть вы находитесь как бы в сумбуре: где то пробуждение, которое мне полагается, а я не получаю, да? Где тот официант, который должен приносить мне новые блюда и те музыканты, которые должны играть мне всякий раз? И так далее, и так далее. Поэтому ты сейчас в таком состоянии. Тебе показывают, насколько ты во время конгресса был пассивным, не делал ничего. Не делал! Потому что если бы тогда ты пробуждал и делал, то и сейчас продолжал бы так же.

Так в чем же проблема? Тебе нечего сейчас делать, у тебя нет Мирового кли, у тебя нет статей, ничего что ты можешь делать? Нет, просто тебе показывают, насколько ты не способен работать – это нехорошо, нехорошо. У меня нет слов, я не знаю. (35:17)

Ученик: Прежде всего, почему я был пассивным на конгрессе – разве это не результат подготовки?

М. Лайтман: Я не знаю, подготовка, не подготовка, если ты сейчас чувствуешь, что находишься как бы в безвоздушном пространстве, то это потому, что ты прекратил чувствовать, что над тобой действуют. А где ты, где твое действие?

Ученик: Хорошо. Так я сейчас более пассивный по сравнению с конгрессом. И я спрашиваю: что делать, как добавить?

М. Лайтман: Добавить от себя, как ты был на конгрессе, так ты должен добавить себе сейчас.

Ученик: Об этой добавке я и говорю.

М. Лайтман: Да, добавь, ты добавь. 

Ученик: Откуда взять силы для этой добавки, именно? Чувствуется, какой-то тормоз. (36:08)

М. Лайтман: В любом случае просить, силы всегда просят. То есть на конгрессе силы тебе принесло все окружение, а сейчас ты должен войти в свое окружение и через него почувствовать силы Творца. Есть как бы физическая усталость, ты должен поспать. Может быть, во время конгресса ты спал два-три часа ночью и всё? Ты должен это тоже добавить, здесь уступок нет. Это животное, оно требует то, что требует – по крайней мере, пять часов в сутки ты должен спать, даже может быть шесть.

Ученик: Откуда взять силы просить силы?

М. Лайтман: Оттого что ты понимаешь, почему ты сегодня находишься в тумане, а кроме того от окружения. Где твоя десятка? Ты остался один, тебя бросили в пустое пространство?

Ученик: Есть, есть десятка. (37:31)

М. Лайтман: Если есть десятка, то поговори с ними, спроси, скажи: «Ребята, как нам построить такое же состояние, как на конгрессе, между нами сейчас, чтобы не соглашаться с падением, не соглашаться с туманом?»

Я не знаю, я вхожу в Twitter, в Facebook, делаю что-то. Вчера и позавчера были такие особые дни, мы не могли работать сразу после конгресса, и здесь еще были люди, наши гости, я должен был оказывать им внимание, заходили ко мне десятки людей и группы на разговор. Но, допустим, с сегодняшнего дня уже всё, я уже вхожу в регулярную работу. С десяти утра уже есть – вчера было заседание журналистов? А, позавчера. Сейчас уже с утра у меня есть три съемки с тремя людьми, а потом еще что-то и урок вечером, уже нужно наполнять день как следует. Закончили?

Ученик: О рамках учебы и распространения у меня нет вопроса, это дает жизнь на неживом уровне. Но вопрос, как нам сделать все то, что… непонятно, как нам сделать «конгресс»? Не то чтобы возвращаться в прежнее состояние, а чтобы продолжать подъем?

М. Лайтман: Группа. Что с тобой? Это десятка. Снова тебе нужно, чтобы кто-то подошел, взял бы тебя за руку, как воспитательница – привела бы тебя в группу, посидела бы с тобой в круге со всеми, научила бы что делать? Не знаю.

Ученик: Наверное, да.

М. Лайтман: Нет, так вы ни до чего не дойдете. Я не согласен на это. (40:26)

Вопрос: В продолжение слов Дуди. Я думаю, что главное, главный вопрос, это как нам взять эту силу, которая есть в десятке, когда мы почувствовали всё Мировое кли, когда есть эта общая сила, и после этого работать в одной десятке. Нет никакого сомнения, что есть разница в силах. То есть то давление, которое мы можем создать, когда мы работали на конгрессе – это не то же самое, что есть в моей десятке. И есть сожаление об этом. Есть разница между тем, когда мы всё кли держали, как одну десятку, и сейчас, когда у меня есть моя частная десятка. (41:11)

М. Лайтман: У вас не будет сил, если вы не обратитесь к Творцу. Ты не сможешь обратиться к Творцу, если у тебя не будет хисарона, который ты берешь от широкой публики, которой ты должен распространять науку. Не науку каббала, а науку объединения. Я это говорил тысячу раз. Вы должны выходить в широкие круги, брать оттуда хисарон, для того чтобы писать статьи в Twitter, в Facebook, я не знаю, где. И только с потребностью объединить еще круги в человечестве, вы обращаетесь к Творцу. Поэтому вы требуете, чтобы у вас было объединение и духовная сила, духовное сознание и так далее. А иначе тебе не с чем будет обращаться к Творцу. Не обращайся к нему так просто. Это не поможет тебе, а только даст тебе слабость. Через слабость всё-таки, через негатив, ты придешь к решению, что тебе нужно обратиться к распространению. Но я говорю тебе заранее, если ты не обращаешься к распространению, не обращаешься к Творцу. А если ты не обращаешься к Творцу, то у тебя нет никакой возможности улучшить свое состояние. Зачем ты существуешь? Ты не существуешь для себя. И все твои вопросы – «мы-мы-мы-мы, где мы»? Вы – ноль, вас не существует, и менее того, если вы так думаете. (42:44)

Ученик: То есть нужно заменить то, что мы были вместе, как одна десятка со всем Мировым кли, как одна большая группа, сейчас это нужно поменять и заменить распространением всему человечеству, то есть даже увеличить этот круг?

М. Лайтман: Даже на ту же десятку, в которой ты был в Мировом кли, где она сейчас? Не ощущается. Начните пробуждать её снова, чтобы она ощущалась и сейчас, несмотря на расстояния, несмотря на все явления этого физического мира.

Ученик: Да, чувствуется, что именно кли для создания связи вновь остановилось и есть сожаление от того, что это исчезло. И благодаря этому есть возможность обновить эту связь.

М. Лайтман: Латинская Америка-7.

Вопрос: Что касается двух противоположных состояний. Если я правильно понял текст, то мы слышали, что единственность Творца существует, несмотря на две противоположные ступени. Если это так, то как нам использовать эти две противоположные ступени, которые раскрываются в десятке для того, чтобы построить большее подобие Творцу? И как то, что было на конгрессе и после конгресса, как это использовать, чтобы прийти к большему величию Творца? (44:35)

М. Лайтман: Ты говоришь верно, но не всё. Нет разницы между добром и злом. Мы должны использовать их оба, пока добро и зло не станут равными. Это означает, что мы приходим к средней линии, как написано, «человек должен благословлять как добро, так и зло одинаково». И это то, что мы должны сделать.

Теперь, что касается Мирового кли, которое разъехалось уже и отдалилось. Это плохо, что оно отдалилось, это не хорошо, что мы находимся до сих пор под воздействием расстояний. Это не хорошо, что мы чувствуем себя, как будто не находимся в одном и том же месте на конгрессе.

Что мешает нам? Что, нам важна музыка, какая-то атмосфера внешняя? Что нас разделяет? Почему мы сейчас не продолжаем то же состояние, которое было на конгрессе? И даже более того – товарищи, которых не было с нами физически, сейчас тоже присоединятся к нам. Почему мы сейчас не находимся в том же состоянии, в котором были на конгрессе? Посмотрите, насколько мы зависимы от каких-то условий, таких мелких и искусственных. (46:29)

Вопрос: На конгрессе было много открытой заботы товарищей, это тоже дало воодушевление. Даже не на конгрессе, а во всем, что проходило вокруг. И это давало товарищам, как они говорят, заботу в сердце, которая перетекала. То есть ты просто видел, что товарищи заботятся друг о друге по многим маленьким действиям, которые выражали внутреннее намерение. И это те вещи, которые конгресс позволил сделать. А на расстоянии это тяжелее выразить, это только внутренний уровень. 

М. Лайтман: На расстоянии есть большая возможность это выразить, привести к этому.

Ученик: Как? Тут как раз как бы…

М. Лайтман: Даже когда я пишу несколько слов товарищу, за счет расстояния. Благодаря расстоянию эти слова больше действуют, чем, если бы я ему их говорил. Почему вдруг я вспомнил о нем и пишу ему? Понимаешь? Поэтому желательно пробуждать это.

Вопрос: Прежде всего, с вами еще до конгресса было, по крайней мере, два-три конгресса. В продолжении просто ощущалось, что конгресс никогда не закончится. Это выглядело, как будто конгресс был уже сто лет назад. Потому что все время были продолжающиеся конгрессы, возможности для объединения, соединения. Одна из вещей, которая произошла, это то, что мы не работали, меньше работали, вообще не работали в изначальных десятках, которые были у нас уже несколько лет, а мы работали в десятках, объединенных при любой возможности, в любой момент. Вы сказали, что может быть стоит после этого вернуться в пятерки или в другие формы объединения. (48:48)

М. Лайтман: Если это будет необходимо, так это само придет. Не нужно делать это искусственно, посмотрим, как это будет происходить. Пока еще никто не чувствует потребности именно в такой форме или в другой. Я не люблю выяснять вещи искусственно.

Ученик: Хорошо. Еще одна вещь. Я думаю, то, что мы обрели на конгрессе, это просто взять «Исраэль, Тору и Творца», «группу, я и Творца» вместе и просто построить из них одно целое. Вопрос, как мы продолжаем это сейчас перед подготовкой к Песаху? Вы сказали, что вот-вот мы начнем подготовку к Песаху. Как продолжать это, чтобы не отменять все эти три фактора как одно? (49:37)

М. Лайтман: Я уже говорил, и мы много раз это изучали. Песах символизирует для нас единство. Именно благодаря тому, что мы идем по направлению к группе, к народу, что мы «становимся народом», как сказано, то есть народом, выходящим из Египта, когда мы поднимаемся, хотим подняться над нашим эгоизмом и не быть зависимыми от него. Мы не хотим, чтобы оно управляло нами. И тогда в этом выходе есть несколько этапов. Первый этап, когда мы чувствуем, что, буквально, разбиты. Второй этап, когда мы…. То есть извините, первый этап, когда мы чувствуем себя полностью в рабстве, а второй, когда мы не хотим соглашаться с этим рабством. А третий этап, когда мы способны пойти на всё, только бы убежать, удрать из этого состояния, даже в Конечное море броситься. То есть «лучше смерть, чем такая жизнь», я уже готов на это. И тогда, как следствие этого, мы проходим эту египетскую границу и переходим Конечное море. (51:26)

А потом еще и еще, получение Торы, когда мы уже способны быть в положительной (как бы) форме. Но это тоже огромное преодоление, когда мы готовы хоть как-то согласиться. Хоть как-то согласиться! Не то что мы это делаем, а просто соглашаемся, чтобы высший свет подействовал на нас и отключил, отсоединил нас от намерения получать, чтобы желание получать осталось без намерения «ради получения». И тогда желание получать без намерения, как сырье присоединяется к намерению «ради отдачи», и начинает развиваться уже в этом намерении. И тогда это называется, что мы уже «входим в землю Израиля». И вот этот переход, это отключение от намерения «ради получения» и вход в намерение «ради отдачи» мы должны почувствовать, ощутить, как новое рождение. Это переход от материального к духовному. От Фараона к Творцу, из Египта в землю Израиля. Да. (53:00)

Вопрос: По поводу того, что вы сказали по поводу чувствительности к расстояниям, теплу, воодушевлению на конгрессе. Когда между нами есть расстояние, то мы не можем прийти к этому теплу. Связано ли это с тем, что подчеркивается физический аспект: физические группы, когда мы держимся за руки, обнимаемся? Когда есть расстояние мы не можем это реализовать. Правильно ли, что мы слишком концентрируемся на физическом аспекте? 

М. Лайтман: Да, до сих пор это еще влияет на нас, и что нам делать? Ты видишь, мы были физически в одном месте, сейчас мы физически в другом месте. Разъехались в разные места, и что, мы сейчас уже не то же самое? На нас влияет это. На меня влияет, нахожусь ли я в своей комнате один или я нахожусь здесь в зале, где есть 200 товарищей или когда я нахожусь на конгрессе, где есть тысяча или несколько тысяч? Да, влияет, хотя на самом деле не должно быть разницы. Не должно влиять. Какая разница?

Вопрос: Когда нужно добавить к свойствам, которые мы постигли до этого? Когда мы должны может быть силой забыть эти свойства и начинать всё заново, из того, что произошло в объединении между товарищами?

М. Лайтман: Когда вы можете, у меня нет ответа на этот вопрос. Всё зависит от вас. Италия! Вторая-Италия.

Вопрос: Да, после конгресса сразу же вы сказали, что следующая атака, к которой мы будем устремлены, будет в Песах. И после этого говорили о том, что это состояние – состояние Песах, к которому мы должны прийти, когда «застонали сыны Исраэля от работы» и после этого «возопили к Творцу». Правильно ли я понимаю, что фактически до Песаха мы должны довести себя до состояния «застонали от работы»?

Ученик: И вот это состояние «застонали от работы», от соединения между нами? (57:06)

М. Лайтман: Например, как сейчас, хотя это очень мелкий пример. Мы чувствуем, что зависим от желания получать, которое властвует над нами, управляет нами. Хотя, если мы сейчас возьмем его и вытащим, очистим от себя, то, конечно же, потянемся к Творцу, к объединению, к Гмар Тикуну, к подъему, к отдаче, к любви, к ближнему. Ко всему. Но желание получать находится в нас и властвует. И мы можем почувствовать, когда находимся «под его властью», а когда не находимся «под его властью». В разнице между этими двумя ощущениями мы можем прийти к крику, что мы не способны освободиться от этого влияния, от этой власти желания получать. Но при условии, что мы иногда стараемся выйти из-под его власти и быть в намерении ради отдачи. Тогда в этих переходах: «в его власти» и «выходах из его власти», под Фараоном, когда он властвует над нами больше, меньше, – в них мы начинаем получать ценность того, что значит быть «без власти», не под властью Фараона, когда мы хотим выйти, убежать от него.

Если взять ребенка, когда он рождается в рабстве, у родителей, которые находятся в рабстве, то он не знает чего-то другого. Он принимает это рабство как данность, что нет другой жизни. Но нам дают возможность быть и в рабстве, и также выйти немножко из него, подняться над ним. Мы больше сами строим эти состояния, и тогда с их помощью в нас формируются какие-то ощущения, как выйти из него. Так мы понимаем, что невозможно: мы пробуем – не получается, еще пробуем, видим что невозможно. И тогда после этого приходим к десяти ударам и выходу. То есть мы специально сами привлекаем удары на наше желание получать, для того чтобы захотеть выйти из него. То есть без этого мы не сможем раскрыть его низменность, ничтожность, его плохое влияние и власть над нами. 

Вопрос: Мы раскрываем эту работу на своей плоти, как можно ускорить эту работу?

М. Лайтман: Только такая работа, когда мы хотим, как на конгрессе создавать эти состояния все время. Мы должны стремиться к добру, и тогда зло начнет проявляться в противоположность этому. И так все больше и больше, пока мы не решим, что хотим освободиться.

Вопрос: Вы сказали специально привлекать удары, вот эти самые десять ударов и в отношении того, что мы должны все время стремиться быть в правой линии и специально привлекать удары, как это совмещать, вот эти десять казней?

М. Лайтман: Ты прав, мы вроде бы как не способны. Не способны привлекать на себя эти удары, но дело этих ударов (казней), в общем-то, в осознании зла, что я хочу раскрыть это зло, как Творец говорит Моше: «Пойдем к Фараону, потому что Я ожесточил его сердце». А Моше боится, не хочет идти, поэтому Творец говорит ему: «Пойдем вместе к Фараону. И там ты увидишь, насколько этот Фараон злой, но ты не можешь удрать от него, и он властвует над тобой. И ты просто от страха трясешься перед ним. Тогда ты сможешь, ты захочешь все больше и больше, чтобы Я тебе помогал. И тогда Я смогу помочь тебе, если с твоей стороны будет правильная просьба на все эти десять казней, ударов. То есть ты попросишь на весь полный парцуф, на каждую его часть ты попросишь, чтобы Я спас тебя. Тогда, в общем, Я спасу тебя от Фараона». Тбилиси! (01:03:56)

Вопрос: Как отделить мое «я» от желания получать? Вы говорили об этом.

М. Лайтман: Да, конечно, говорил об этом. «Я» и мое желание – это не то же самое. Кто такой «я», я не знаю. Конечно, «я» – это не мое желание получать. «Я» – это та точка, в которой я хочу себя установить, хочу отождествить себя с ней. Это «я». Что он спросил?

Реплика (переводчик): Как отличить это «я» от желания получать?

М. Лайтман: В том, что я борюсь, воюю со своим желанием получать, я постепенно начинаю чувствовать, что стремлюсь к Творцу. И тогда потихоньку, постепенно я начинаю чувствовать все больше и больше, насколько мое желание получать – это не «я». Что это сила, которая властвует надо мной.

Все зависит от борьбы. И тогда я вижу, что и желание отдавать – это не «я», и желание получать – это не «я». А кто же тогда «я»? Вот эта средняя точка, центральная, которая решает, к чему она хочет себя отнести. Но, в общем-то, она все время растет благодаря тому, что находится между желанием отдавать и желанием получать. Две такие власти. А где «я» расту, как «я» расту?

«Я» расту в том, что говорю, что ни желание отдавать, ни желание получать не принадлежат мне. «Я» хочу взять и использовать их, для того чтобы вырастить себя. И тогда начинает расти средняя линия, когда я беру немного с правой, немного с левой стороны и тогда «я» себя как-то нахожу, устанавливаю посередине еще раз, и так «я» расту. И это уже называется рост, формирование зародыша, ибур-еника-мохин, в этих трех линиях. Новосибирск!

Вопрос: Вот три состояния: мы поглощены ощущением желания получать и стремлением к отдаче, а всегда мерцает еще одно желание – уподобиться Творцу, то есть над этими двумя состояниями быть. Как бы получается, что когда я приподнимаюсь над двумя этими состояниями, то какая-то как свобода что ли. Ощущение есть какой-то свободы от своего эгоизма. Не могу сформулировать. Вот третья точка, третье направление, вот эта вот третья линия, она получается «над» двумя этими силами, желанием получать и силой отдачи? Или же это какая-то совокупность? (01:08:07)

М. Лайтман: Да, да рождается между этими двумя силами. Но «над» ними, потому что состоит из них обеих, только «выше» них. Это придет, пока еще этого нет. Если ты не способен еще это почувствовать, то не надо путаться – оставь это. Оставь.

Вопрос: Что значит, что Творец спасает нас от Фараона? В конечном счете, для того чтобы прийти к помощи Творца я должен получить десять казней, которые Фараон мне должен дать? То есть в любом случае я почувствую казни Фараона?

М. Лайтман: Конечно, конечно почувствуешь. Иначе как ты можешь выйти? Ты в точности должен сделать, пройти тот же путь, который прошли Исраэль в Египте. То есть группа каббалистов, которую собрал Авраам из всех людей, должна была войти, эта группа, в эгоизм. И для того чтобы выйти из эгоизма, подняться над ним, существовать над ним, должна была пройти все эти удары, казни, чтобы подняться над эгоизмом и начать развиваться над ним. Но эгоизм все время существует. Они взяли все келим от египтян, что называется, все желания.

Египет после этого уже не Египет – это просто страна на Ближнем Востоке. Но раньше, когда-то это была страна очень особая. Народ Израиля – эта та группа, которая захотела подняться над эгоизмом, она должна взять все эти келим, все эти эгоистические желания, забрать у египтян. И они взяли, забрали, что называется, эти келим у египтян и вышли с ними над этим желанием получать с помощью света, возвращающего к Источнику. Они освятили эти желания, поднялись над ними, то есть над этим желанием получать «египетским», используя его ради отдачи. То есть в этих желаниях ради отдачи, они вместо «пирамиды», которая, в общем-то, вместилище для мертвых, то есть дом мертвых превратили в Храм, в «ради отдачи». И после этого разбились один раз, Первых Храм разбился, Второй Храм. И, в общем, это желание получать должно стать Храмом, домом Святости, то есть от намерения ради получения перейти к намерению ради отдачи. Хорошо?(01:12:04)

Ученик: Помощь от Творца состоит в том, что я поднимусь выше этого желания получать, выше этих казней? Это помощь Творца, чтобы я захотел подняться над казнями?

М. Лайтман: Все с помощью Творца, даже когда ты хочешь подниматься, когда ты молишься, когда ты получаешь помощь и поднимаешься выше этого – во всем, это все помощь Творца. Я вижу, что вы не способны немножко себя подвинуть.

Вопрос: В пустыне у нас есть ориентиры – Полярная звезда. Мы знаем куда идти. И я хочу идти на объединение...

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что будет моей Полярной звездой, моим ориентиром, чтобы выбрать? И что? И как?

М. Лайтман: Путеводная звезда к объединению – это точка, которая есть точка отмены перед всеми, перед всем. Вопрос – ответ, пожалуйста.

Чтец: Цитата 20-я, статья РАБАШа «Что такое «человек», что такое «животное» в духовной работе».

20. Именно те, кто хотят идти путем отдачи, ощущают свою опустошенность, и нуждаются в величии Творца. Они могут наполнить эту свою пустоту именно величием, что означает быть полными заповедей в мере их просьбы к Творцу, чтобы дал им силы, чтобы смогли идти выше знания, что называется возвышенностью. То есть, они просят, чтобы Творец дал им силы в возвышенности, что означает выше разума – в величии и важности Творца. И не хотят, чтобы Творец дал им это постичь, то есть они желают смирить себя – смирить без условий, и только просят помощи Творца. В этой мере они могут наполнить заповедями пустое место. [РАБАШ, статья 7 (1991) «Что такое «человек» и что такое «животное» в духовной работе»] (01:17:13)

Чтец: Еще раз цитата 20-я.(01:18:17)

Вопрос: Почему нужно быть там, где нет физического ощущения, быть только в устремлении к этому?

М. Лайтман: Я не понимаю, объясни мне все. (01:18:47)

Ученик: «Именно те, кто хотят идти путем отдачи, чувствуют свою опустошенность…»

М. Лайтман: Да.

Ученик: «...и они нуждаются в величии Творца. И могут наполнить свою пустоту именно величием, что означает быть полными заповедей в мере их просьбы к Творцу, чтобы дал им силы, чтобы смогли идти выше знания, что называется возвышенностью». Почему они просят возвышенность, идти выше знания?

М. Лайтман: Но они не просят, чтобы наслаждаться этим, а чтобы благословить, чтобы поблагодарить, чтобы быть в отдаче. А как я буду в силе отдачи, если у меня не будет величия Творца? Но я не прошу величия Творца, чтобы мне было хорошо, приятно, а чтобы отдавать, чтобы отождествить себя с Ним, чтобы доставить Ему наслаждение, и для меня быть в величии Творца – это необходимость, средство, а не цель, чтобы наполниться.

Вопрос: Последняя фраза говорит: «Наполнить пустое место заповедями». Что такое «наполнить пустое место заповедями»? (01:20:06)

М. Лайтман: Место, которое раскрывается. Как сейчас, скажем, раскрывается мне опустошенность, нет настроения, понимания, нет ощущения важности, равнодушие: «Пусть делают что хотят». Посмотри на своих товарищей, как они сидят! Один так, а другой вообще двумя руками за голову схватился, иначе голова упадет, посмотри! А есть еще, которые сидят вот таким образом. Наверное, это символизирует им, что они хотят величия Творца, чтобы молиться об этом. Но они ожидают это как силу, чтобы с этой силой они могли бы отдавать. Но они не могут отдавать без силы, и ее они ожидают. Что ты смеешься, Шамир? Да, мир смешной, тогда смеются.

Вопрос: Прежде, чем мы постигаем желание отдачи, можно использовать величие, возвышенность от желания получать?

М. Лайтман: Непонятно, использовать величие Творца от желания получать? Конечно, да. И это будет ради получения.

Ученик: Это часть процесса?

М. Лайтман: Это часть обратного процесса. Все зависит от намерения: для чего тебе это нужно?

Ученик: Сейчас нет сил, даже одно действие сделать.

М. Лайтман: Так сиди и ничего не делай, это предпочтительнее. Допустим, ты проходишь в пять утра мимо банка, дверь банка открыта. Открыта!.. Ты можешь войти и взять что-нибудь оттуда, но ты сидишь рядом с дверью и сдерживаешь себя: «Только бы не украсть!» Этим ты выполняешь большую заповедь, которая называется: «Сиди и не делай – предпочтительнее». Тебе есть, что делать, но ты не хочешь этого делать, потому что ты не хочешь использовать свое желание получать – это большая заповедь. Ты понимаешь? (01:23:06)

Ученик: И даже в знании, что я даю что-то желанию получать, когда я отдаю себе в этом отчет, что я даю ему что-то, для того чтобы оно мне позволило в чем-то продвигаться?

М. Лайтман: Нет, я не забочусь о своем желании получать, чтобы оно поднялось, и там ему было что получить.

Ученик: Потому что это сила.

М. Лайтман: Чтобы было больше желание получать.

Ученик: Нет.

М. Лайтман: А как?

Ученик: Чтобы оно оказало поддержку, чтобы позволило сделать действие для товарищей, какую-то мысль.

М. Лайтман: Желание получать. То есть ты хочешь вырастить желание получать?

Ученик: Я хочу получить силы, чтобы сделать действия сверх желания получать. (01:24:02)

М. Лайтман: Но пока что делаешь действия в пользу желания получать? 

Ученик: Да.

М. Лайтман: Так о чем же ты говоришь?

Ученик: Но с целью, с намерением, чтобы…

М. Лайтман: А как ты можешь с намерением так делать?

Ученик: Потому что я знаю, что сейчас я буксую.

М. Лайтман: Верно, ты прав. Я хочу пойти к Стене Плача, помолиться, потому что я украл сто шекелей и хочу, чтобы мне это списали. Но как я могу прийти к Котелю и просить у Творца за кражу ста шекелей, чтобы Он простил мне? Я сначала украду миллион шекелей, и тогда уж я приду к Нему помолиться. И молитва моя будет сильной. И в соответствии с этим я дам Ему возможность больше мне помогать, отдавать на глазах у всех, чтобы все увидели, что даже такому большому преступнику как я Он помогает. Да? Ты говоришь ни да, ни нет. Вот это именно и есть твой вопрос. Нигде и никогда у тебя нет права совершать преступление ради заповеди, нарушение ради заповеди, нет. Об этом говорится, есть такие вещи, но нет. (01:25:41)

Ученик: Так это величие, возвышение – мы говорим относительно кли отдачи?

М. Лайтман: И только. Поэтому отдающие келим строятся на получающих келим. Если ты начнешь так, даже немного, то, как будто бы украл сто шекелей. Но с этим не стоит ездить в Иерусалим и молиться. Да? Ты можешь сделать это просто.

Нам никогда не нужно думать о том, как прийти к тому, чтобы стать большими преступниками, сказано: «Творец любит больших преступников, они возвращаются и раскаиваются, исходя из своих прегрешений», – это действительно большие исправления. Но заранее это сделать ты не можешь. Нет. Об этом написано во многих местах.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ViPcrtGy?language=ru