Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 5 ноября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Статья о возвращении. 27 (1985) (в записи от 02.07.2002)
Чтец: Здравствуйте, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 2 июля 2002 года. Второй урок из серии двух уроков по статье РАБАШа «Статья о возвращении», том 1, стр. 143, со слов «Итак, до этого момента мы говорили о вознаграждении и работе, однако есть еще один аспект, а именно наказание» и до конца.
Будем читать статью вместе в десятке.
Статья о возвращении
Итак, до этого момента мы говорили о вознаграждении и работе, однако есть еще один аспект, а именно наказание. Иными словами, если он не исполняет Тору и заповеди, он получает за это наказание. Однако и здесь тоже следует различать, находится ли наказание в том же месте, где он нарушает закон, или наказание находится в другом месте и в другое время.
И возьмем, к примеру, вознаграждение и наказание в отношении законов государства. Тот, кто нарушает законы государства, получает наказание, но его наказание осуществляется не в том же месте и не в то же время. Человек, который украл чужое имущество, и известно, что это он украл, получает наказание – допустим, заключение под стражу или денежный штраф. Но всё это не в том же месте и не в то же время. А если неизвестно, что это он украл и т.п., он никогда не получит наказания.
То же самое происходит с нарушающими законы Торы. И, тем не менее, есть большая разница, между нарушающими законы Торы и нарушающими законы государства. В отношении явной части, то есть действий по исполнению Торы и заповедей, когда каждый человек может видеть, что делает другой, – в этой части преступление и наказание тоже не находятся в одном месте и в одно время. Ведь если человек совершил преступление, и есть свидетели, которые видели это, он получает наказание за преступление, которое совершил. Например, он ел свинину, и есть свидетели этого. Потом суд выносит постановление, что за это преступление ему полагается порка. Получается, что преступление и наказание происходят в разных местах и в разное время, подобно тому, как при нарушении законов государства.
Но в отношении работы человека, касающейся внутренней части Торы, которая называется «тайной частью», – тут как раз всё скрыто, ведь ни один человек не может видеть внутреннюю работу человека, ибо он не знает, что находится в сердце товарища. Если допустим, к примеру, приходит некий человек и говорит: «Я хочу сделать большое пожертвование для учебного заведения, в котором учат Тору. Но я хочу, чтобы в этом заведении в мою честь поставили большую каменную стелу, на которой будет написано, что я дал большое пожертвование, и чтобы в газетах опубликовали сообщение, что я дал такое большое пожертвование, чтобы куда бы я ни пошел, мне оказывали большой почет».
И тогда, конечно, можно сказать, что он большой филантроп, но нельзя сказать, что намерение его – именно поддержать изучающих Тору. Ведь тут к поддержке укрепления изучающих Тору примешено еще и тщеславие, которое называется любовью к себе. Но его истинное намерение скрыто от нас, поскольку, возможно, на самом деле он хочет только укрепить изучающих Тору, а чтобы те люди, которые получают от него деньги, не почитали его, он делает для них вид, как будто он на самом деле ищет почета, то есть хочет дать определенную сумму на благотворительность, потому что хочет сменить страсть к деньгам на страсть к почету, и его, разумеется, уважать не будут.
И это имеет место [в отношениях] между человеком и его ближним, где следует различать открытую часть и скрытую часть. А тем более между человеком и Творцом, где, безусловно, есть большое различие. А наши мудрецы сказали: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к "лишма"»1. И вот, в исполнении заповедей и в изучении Торы есть большая разница между открытой частью, то есть действием, и скрытой частью, то есть намерением. Ибо нет человека, который обладал бы способностью видеть намерение. Ведь в действии, которое он совершает между человеком и Творцом, никто не стоит посередине и не проверяет его намерение, так как каждый обычно занят собственными делами, и у него нет времени думать о расчетах другого. Получается, что о намерении думает только он сам. То есть, когда он работает в «ло лишма», то есть ожидает вознаграждения, тогда работа и вознаграждение не находятся в одном месте и в одно время. И тут [тоже], когда мы говорим о наказаниях, преступление и наказание не находятся в одном месте и в одно время, ибо наказание он получает, после того как он совершил преступление, а потом он получает наказание – наказание в этом мире или наказание в будущем мире. И это имеет место только в части «ло лишма».
(06:30) В то же время у тех людей, которые работают над намерением, то есть смогли направить все свои действия ради отдачи, – у них вознаграждение и наказание находятся в одном месте и в одно время. Ибо то, что он не может направить свои действия на доставление наслаждения Творцу, является его наказанием, и он не нуждается в том, чтобы ему дали другое наказание, ибо нет у него больших страданий, чем то, что он видит, что он еще далек от Творца.
А свидетельство этого – что у него нет любви к Творцу, так чтобы он желал почитать Его. И всё это из-за того, что он находится в состоянии «ахораим и скрытие» относительно Творца. Это больно ему, и это является его наказанием. Но тут же находится и его вознаграждение, если у него есть любовь к Творцу, и он хочет доставить Ему наслаждение. Однако это, как сказано выше, у тех, кто хочет прийти к работе только ради небес, а не в «ло лишма» – о них можно сказать, что наказание и вознаграждение находятся в том же месте и в то же время.
Однако в обычном мире наказанием называется, именно когда они находятся в разных местах, ибо в обычном мире исполнением Торы и заповедей называется открытая часть, то есть только [исполнение] в отношении действия, что называется «явным», поскольку в отношении действия всем ясно, что он делает и что он говорит. А в открытой части, как мы выяснили выше, и вознаграждение, и наказание находятся в разных местах.
И из всего сказанного выше теперь мы объясним слова книги Зоар, о которых мы задали 6 вопросов. Известно, что малхут называется «последней хэй имени АВАЯ», называемой четвертой стадией прямого света, свойство которой – получение ради получения. И все исправления, которые мы должны произвести посредством Торы и заповедей, призваны исправить ее, чтобы свойство получения в ней было ради отдачи, и это называется «слиянием с Творцом». Тогда как, если намерение ее – не на отдачу, она становится далекой от Творца. И известно, что всё, что мы учим о высших мирах, говорится в отношении душ, как сказали наши мудрецы: «Сказал рабби Берехия: "Небо и земля были сотворены только благодаря Исраэлю, как сказано: «Вначале создал Всесильный»2, но нет другого начала, кроме Исраэля, как сказано: «Исраэль – святыня Творца, начало Его урожая»3 "»4.
Поэтому всё, что мы учим о высших мирах, – это лишь, чтобы души получили высшее благо, ведь, как известно, цель творения – насладить Свои создания. А чтобы исправить различие по форме, господствующее в малхут в отношении ее собственного свойства, которое называется получением ради получения, – ведь различие по форме ведет к разделению в духовном, – и в этом кли, называемом «малхут», являющемся кли всех душ, из которых сотворен Адам, он должен исправить это так, чтобы все получающие келим стали ради отдачи.
(10:48) И изучи сказанное в Предисловие к книге Зоар, где говорится: «А чтобы исправить это разделение, заложенное в кли душ, Творец создал все миры и разделил их на две системы, как сказано: «Одно против другого сделал Всесильный»5, представляющие собой четыре мира АБЕА святости и против них – четыре мира АБЕА скверны. … И забрал из них желание получать ради себя, и передал его системе нечистых миров АБЕА»6.
«И низошли миры вплоть до действительности этого, материального, мира, то есть до места, в котором будет реальность тела и души, а также время испорченности и исправления. Ведь тело, то есть желание получать для себя, происходит от своего корня в замысле творения, как сказано выше, и проходит через систему всех миров скверны, как сказано: «Диким ослом рождается человек»7, и остается в порабощении этой системы до тринадцати лет. И это время испорченности. А благодаря занятиям заповедями, начиная с тринадцати лет, когда он занимается для того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, он начинает очищать желание получать для себя, в нем заложенное, постепенно изменяя его на «ради отдачи», и этим он постепенно притягивает святую душу от корня ее в замысле творения. И она проходит через систему святых миров и облачается в тело. … И он всё больше и больше обретает и постигает ступени святости, [исходящие] из замысла творения, находящегося в Бесконечности. Пока они не начинают помогать человеку изменить его желание получать ради себя, чтобы оно всё целиком стало получением ради доставления наслаждения своему Создателю»8.
И согласно тому, что он [то есть Бааль Сулам] приводит в Предисловии к книге Зоар, мы видим, что во всём, что мы говорим о высших мирах, говорится только о том, что касается душ. Поэтому то, что мы говорим, что малхут отдалилась от имени АВАЯ, – это лишь относительно душ, которые должны исправить ее, чтобы она соединилась с именем АВАЯ, ибо она отдалилась относительно душ.
Но когда человек принимает на себя бремя высшей малхут выше знания и находится в свойстве отдачи, что вызывает в корне человека, то есть в малхут, чтобы она тоже пришла к свойству отдачи, а это является подобием по форме, – тогда считается, что малхут, которая была далека от Дающего в плане различия по форме, а сейчас, когда человек занимается отдачей, называемой подобием по форме, считается, что малхут приблизилась к имени АВАЯ, то есть к Дающему. И в этом смысл слов: «Вернется хэй к вав». Ведь йуд-хэй-вав называются 9 первыми, что является свойством дающего, а буква вав называется передающей в малхут, ибо сейчас малхут находится в свойстве дающего, как вав. И потому книга Зоар называет малхут именем «хэй». Это ответ на первый вопрос, который мы задали.
С одной стороны, от корня малхут, – которая является корнем творений, ибо малхут по своему корню называется «получающей ради получения», – от этого свойства происходит свойство смерти. Ведь из-за получения мы отделяемся от Источника Жизни. Поэтому отсюда происходит свойство смерти. Поэтому малхут называется Древом Смерти. Как сказано в книге Зоар: «Сказал рабби Иеуда: «Сказал рабби Хия: "Писание свидетельствует, что [благодаря] каждому, кто дает милостыню бедным, пробуждается Древо Жизни, то есть Зеир Анпин, чтобы добавить жизнь Древу Смерти, то есть малхут. И тогда есть жизнь и радость наверху, то есть в малхут"»»9.
(15:33) Таким образом, мы видим, что, с одной стороны, малхут называется Древом Смерти, – а именно, как сказано выше, со стороны ее корня. Но когда души занимаются отдачей, она пребывает в подобии по форме, и тогда от нее уходят сокращение и скрытие, которые пребывали над ней, и именно отсюда, то есть от малхут, в мир устремляется жизнь. И с этой точки зрения малхут называется «жизнью».
И этим мы объяснили второй вопрос: почему малхут называется жизнью, ведь малхут называется Древом Смерти? И ответ состоит в том, что после того как мы исправляем ее в свойстве «действие снизу пробуждает действие свыше»10, то есть действиями, которые производят нижние, они пробуждают высшие корни и благодаря этому вызывают единение Творца и Его Шхины, а от этого единения в мир нисходит жизнь.
И вот, третий вопрос: почему малхут называется «устами Творца»? Мы видим в материальном, что уста раскрывают то, что у него в мысли. АВАЯ называется свойством милосердия, что означает, что Творец дает благо и наслаждение творениям. А когда малхут называется жизнью, – что происходит, когда нижние занимаются отдачей, – тогда от малхут исходит высшая жизнь. Ведь цель творения называется «свет хохма», то есть свет жизни, и когда малхут раскрывает это, малхут называется устами Творца, ибо она раскрывает замысел творения, состоящий в том, чтобы наслаждать Свои создания.
И отсюда перейдем к объяснению того, что мы спросили в четвертом вопросе: что значит, что сказано: «И поскольку она [то есть малхут] пребывает над головой человека, человеку запрещено проходить 4 локтя с непокрытой головой»11? Ведь известно, что малхут называется верой, а вера всегда пребывает выше знания. А головой человека называется его разум. И отсюда получается, что высшая малхут, которую надо принять на себя, должна быть выше знания и разума. Поэтому считается, что малхут над головой человека. Поэтому «запрещено проходить расстояние в четыре локтя с непокрытой головой. Ведь если она уйдет от пребывания над головой человека, жизнь сразу же уйдет от него»12. А «непокрытая голова» означает, что малхут, то есть свойство веры, не пребывает над его разумом и знанием, как сказано выше, что верой называется, когда она выше его головы, то есть выше знания. А поскольку у него нет веры, свет жизни, который приходит от малхут, несомненно, уходит от него, как сказано выше. Ведь малхут называется жизнью только при исправлении отдающих келим. Тогда как в получающих келим малхут называется Древом Смерти, поэтому жизнь уходит от него.
(19:29) А пятый вопрос: почему малхут называется «образ Творца»? Это вызвано тем, что «образ» 'тмуна' означает, как принято говорить: я хочу знать общую картину 'тмуна' всего происходящего. Поэтому, когда хотят знать общую картину духовного, нам говорят: «Образ Творца видит он»13. То есть [способность] увидеть общую картину духовности зависит от того, насколько он удостоился свойства веры в Творца, а вера выражается в разуме и сердце. И согласно той вере, которой он удостоился, он и получает вышеупомянутую картину. Поэтому, из-за того, что малхут называется верой, она называется «образом Творца», указывая на то, что какова его вера, так он и получает картину духовного.
Точно также, используя тот же подход, мы сможем объяснить шестой вопрос: что означает, что малхут называется «подобие» 'целем', как сказано: «Только в подобии будет ходить человек»14? Ведь «подобием» тоже называется свойство веры. Ибо солнцем называется знание, а тень 'цель' – это свойство, скрывающее солнце. И это свойство веры, которое называется облачением, и если у человека есть это облачение, в него облачается высший свет, как сказано в книге Зоар: «Если уходит подобие, уходят и мохин, а каково подобие, так облачаются и мохин»15. [РАБАШ. Статья 27 (1985). Статья о возвращении]
Чтец: (24:39) Переходим к уроку с Равом от 2 июля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы закончили «Статью о возвращении» из недельной главы «Насо», «Шлавей Сулам», том 3, страница 25. «Статья о возвращении» – какое возвращение должно быть, к кому, к чему. Нужно сначала выяснить, что такое творение. Творение – это не желание получать. Желание получать, которое Творец создал, находится под Его властью. Оно неотделимо от Него, и поэтому не называется творением. То, что есть гость, и сидит у стола и видит блюда, и хочет их, – это данное. Гость, этот случай, ситуация у стола, блюда – все это Творец создал, это не называется творением.
Творением может называться только то, в чем кто-то будет вне Творца, вне Его желания, Его власти. То есть свобода власти вне Творца может называться творением. Если так, то Творец создал желание получать, желание получать не может быть никогда свободным, и оно не называется творением. А как в примере, когда гость сидит за столом и раскрывает, что есть хозяин, и раскрытие хозяина пробуждает в нем всякие отношения, реакции, то, что рождается от раскрытия хозяина, – это новая вещь, которую могут называть корнем творений.
То есть, если гость начинает сейчас чувствовать, что у него есть по отношению к хозяину, по отношению к появлению хозяина что-то особенное, что исходит прямо от него, что он хочет либо доставить наслаждение хозяину ради отдачи, либо получить от хозяина ради получения. То есть в связи с отношениями с хозяином, не с тем, что он получает от него, а как он относится к нему. Так это ощущение, это отношение можно назвать именем «творение». То есть творение – это намерение ради получения или ради отдачи, неважно.
Но это уже вещь, которая не приходит прямым образом от Творца, и в этом Творец как бы не властвует, а творение властвует тем, что может определять свое намерение в мере раскрытия или скрытия хозяина. Хозяин скрыт – хотят наслаждаться от него в форме ради получения. Хозяин раскрыт, то есть его свойства раскрыты, согласно раскрытию свойств тогда приходит пробуждение отдавать ему. Если так, то не сами намерения – самостоятельная вещь, а установить раскрытие хозяина или его скрытие – если это в руках творения, это говорит о том, что оно самостоятельно.
(30:03) Кто может стоять против раскрытия Божественного, скрыть его или раскрыть его в той мере, в какой он хочет, то есть быть определяющим меру раскрытия Творца, потому что результат от раскрытия Творца – это уже ясно, что будет. Но если человек хочет это делать своими силами, эта мера называется мерой самостоятельности, в этой мере он называется творением, называется самостоятельным относительно Творца. И поэтому корень творений – это сокращение и скрытие, а потом творение – это называется экран, что оно может полностью скрыть Творца, и как хочет, когда хочет, согласно тому, что решает раскрыть Его.
И уже потом, согласно раскрытию Творца, тогда есть в творении, конечно, явления уже естественные, что согласно этому оно пробуждается отдавать ради отдачи, и келим отдачи или келим получения – это уже функция, результат выходит так на деле из меры раскрытия Творца. От этого зависит возвращение. То есть ключ к возвращению, то есть возвращению к источнику, к соответствию, «вернется хей к вав», – он зависит от человека. И мера возвращения, которое он способен совершить, – это мера самостоятельности, мера творения в нем.
Раскрытие всех этих деталей человеку – это просто необходимая вещь, то есть раскрытие, что не мое желание получать является творением, а намерение, которое может быть результатом меры раскрытия Творца, на которую я могу влиять, если у меня есть экран, и я делаю сокращение на себя, и могу справиться с высшим светом как с наслаждением, и могу требовать его только как силу исправления, – все эти силы, эти расчеты, если человек способен делать, называются мерой творения в нем. А не природа, которая в руках Творца.
Нужно точно знать, на какую часть в нас, на какое понятие в нас падает обязанность исправления и возвращения. Не на желание, а на намерения, которые являются результатом выбора в раскрытии Творца. То есть человек, который кричит, что он находится в темноте, что Творец не раскрыт, кричит из своего желания получать, так кричит каждое творение, так каждое животное. Истинное творение – это тот, кто заботится о способе раскрытия Творца, чтобы это вызвало у него создание экранов, чтобы раскрытие Творца не нарушило ему его самостоятельность. «Не нарушило» – можно сказать?
Ученик: Не нарушит.
М. Лайтман: Не нарушит меру его самостоятельности.
Ну.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:29) Мне все еще неясно, как может быть какое-то действие или даже намерение, которое не придет от Творца, которое придет, в сущности, от чего-то другого?
М. Лайтман: Мы учим, что желание получать создал Творец. Желание отдавать – это результат раскрытия Творца внутри творения. Свет приходит, наполняет кли, в результате этого кли раскрывает природу света, его намерения, его желания, каков его мотив. Да? Так если так, то ясно нам, что до того, как раскроется нам Творец, свет, то есть раскроется, подействует внутри нас, даст Свое явление, что Он, кто Он, не может быть, чтобы в нас было что-то от правильного намерения.
А если так, то что все наши действия, если не намерение? Говорят: нет, Творец дал тебе также делать намерение, даже если это не ясный результат Его раскрытия. Он говорит, что ты можешь посредством группы постепенно начать также устанавливать свою самостоятельность. Что значит самостоятельность? Больше того, что Он дал тебе, ты можешь приобрести посредством усилия в окружении, в товарищах, ты вкладываешь в них, приобретаешь в них добавку желания, то, что Он не дал тебе.
Это уже действие, нужно проверить точно, насколько оно самостоятельно, нет и да, но все же есть в этом какая-то самостоятельность. Как ребенок, который играет, верно? Это время подготовки. Но безусловно есть в этом действительно наше усилие. Потом, когда дают человеку возможность раскрыть Творца, тогда уже дают ему экраны. Первый экран – это махсом. То есть, что это значит? Что дают человеку посредством раскрытия Творца, раскрылся им «Царь царей царей», «Я, а не другой, Я, а не посланник».
Что это значит? Что Творец раскрывается в какой-то мере, в результате этого в человеке создается экран. И этот экран – он прежде всего против Творца. Что человек не хочет раскрытия Творца для наполнения келим, а хочет раскрыть Творца прежде всего для исправления келим. Так эта сила, с помощью которой человек может справиться со своим желанием и определить, что то, что я сейчас могу быть в положении с Творцом, – это исправит мои келим, эта способность сказать – это называется самостоятельность, это называется творение.
Ученик: (37:59) Почему, потому что так говорят? Или снова… разумом это не воспринимается.
М. Лайтман: Сейчас твоим разумом многие вещи не воспринимаются, но это то, что есть. Что это значит, что не воспринимается, что эта вещь может быть самостоятельной?
Ученик: Откуда приходит эта мысль?
М. Лайтман: Минутку, минутку, минутку, нет-нет-нет, это вообще, ты не прав. То, что Творец – корень всего, это конечно, мы не говорим об этом. Но как семя, пока оно не начинает развиваться, мы относим к родителям, а потом, когда развивается, мы относим к зародышу, или к младенцу, или к ребенку, или к взрослому человеку, так, конечно, в корне все принадлежало Творцу. Но есть здесь какое-то развитие, что с какого-то шага с его стороны и далее можно сказать, что это уже самостоятельное творение. Что Творец скрывает Себя и не властвует над ним, и дает этому творению властвовать.
Мы говорим о самостоятельности по отношению к творению, не по отношению к Творцу. А сказать: нет, творение здесь властвует над Творцом прямо на 100%. Не говорят об этом, говорят о том, насколько оно самостоятельно в своей власти над собой. Это очень тонкая точка. Творец все же может властвовать над ним или нет? Да, может, только не делает этого. Почему? Хочет дать человеку быть как Он. Но если будет борьба, преуспеет творение или преуспеет Творец? Конечно, Творец преуспеет.
Я не знаю, как проиллюстрировать это, но понятие «самостоятельный» – это в ощущении творения, но истинное ощущение, что оно самостоятельно. Оно отделяет себя от Творца посредством экрана, то есть отделяет между своими желаниями и наслаждениями, которые есть в Творце, что оно уже отделено в этом, так оно как бы нарушает закон, который Творец установил. Творец установил, что есть желание получать и Он наполняет его. А творение говорит: стоп, здесь я ставлю прямо железную перегородку. Нет такого, чтобы наслаждения у Тебя, чтобы Ты властвовал над моим желанием. Нет, я определю, как точно мое желание будет вести себя. И это мера самостоятельности.
Верно, что силу на это оно получает от раскрытия Творца, от раскрытия важности Творца. Ему нужна для этого еще одна дополнительное данное от Творца, чтобы справиться с наслаждениями, – получить от Него важность Дающего. Но оно уже определяет, что две силы есть у меня вне меня: наслаждение и важность дающего наслаждение, и что я хочу. Я хочу сначала важность дающего наслаждение, чтобы я определил, как я получаю. Может быть, я не хочу получать, а если да, то для чего и почему. А потом будет у меня связь с наслаждением.
Эта мера называется «самостоятельность». И это называется «творение». Все остальное – за счет Творца. Духовное – это не как материальное, где есть здесь отдельные тела, тогда мы говорим: это Мойше, это Яаков, это Ицхак. В духовном ощущается сразу, что это сила под властью Творца, а эти силы, желания, мысли, намерения под властью творения. Это видят как бы как два разных цвета.
Ученик: (42:11) Я понял, что на каком-то этапе творение приходит к пониманию, что должен быть этап скрытия Творца, Он должен быть скрыт от меня...
М. Лайтман: Не что творение согласно со скрытием, оно хочет скрытия, оно определяет скрытие. В мере того, как оно определяет скрытие, Творец раскрывается, а творение скрывает Его и использует только когда и для чего хочет.
Ученик: Как оно приходит к этому этапу? Как оно приходит...
М. Лайтман: Этот этап – это махсом, от махсома и далее на каждой духовной ступени, она определяет меру раскрытия Творца, а напротив этого – меру скрытия Творца со стороны творения. Всегда есть у нас сохранение стопроцентной изоляции между ними. Первое сокращение не отменяется, это значит, что на протяжении всей лестницы оно не отменяется, что есть перегородка между Творцом и творением, как в Первом сокращении установлено. Только эта перегородка на самой высшей ступени – там на 100% творение держит сокращение как бы, да? Но это Творец сделал. А внизу – это на 100% Творец.
А посередине это как два треугольника, верхний и нижний. И посередине на каждой ступени, скажем, ступень номер 20 из 100 ступеней. Это называется номер 20, что творение держит сокращение на 20%, а Творец раскрывает Себя на 20% и скрывает Себя на 80. Так, пока творение не берет на себя все сокращение и говорит: я храню его на 100%, мне не нужны Твои наслаждения, мне нужно только Твое раскрытие, чтобы уподобиться, и так далее. Понимаешь. Но на 100% есть сохранение сокращения на каждой ступени. Только соотношение между Творцом и творением меняется, и это определяет высоту ступени.
Да.
Ученик: Вы сказали, что Творец определяет, чтобы творение было как Творец, но кто определяет пути по отношению к творению, что будет?
М. Лайтман: Пути, как продвигаться, тоже определяет творение. Потому что после того, как творение может изолировать себя от Творца и определяет, что оно хочет прежде всего, чтобы раскрытие Творца служило ему для создания экрана, тогда согласно этому оно уже определяет весь процесс. Творение делает это. Что оно делает? Оно раскрывает, что только раскрытие Творца может исправить его и сделать его самостоятельным, и этого оно просит. Но оно определяет. Ничего не делается иначе, как посредством усилия творения.
Ученик: (45:26) Может быть, несколько путей...
М. Лайтман: Поэтому нет, нет нескольких путей, путь Торы и путь страданий – это только чтобы раскрыть эту точку, что я должен требовать раскрытия Божественного, чтобы оно исправило меня. Так до этого решения как бы есть у меня два пути, путь Торы или путь страданий. Но когда я прихожу к этому решению, нет у меня уже двух путей. Исправление – только посредством раскрытия хозяина, чтобы я стыдился, чтобы я захотел быть как он и так далее, давать ему, отдавать. Исправление – это прийти к этой точке, от нее и далее.
Но прийти к этой точке – есть у меня путь Торы и путь страданий. Я могу больше страдать, меньше страдать, как раскрыть это: посредством окружения, посредством того, что я буду страдать сам. Но далее нет никакой возможности у человека определять качество ступеней, строение своей души, как он должен продвигаться, – это человек не определяет. Это все снова, все это природа. Природа моего внутреннего строения, природа Творца, как Он раскрывается, в каком виде.
Я здесь ничего не решаю. Наше определение, наша свобода – это только прийти к решению, что я хочу, своими силами я пришел как бы, и я сейчас определяю, что я хочу сокращения между наслаждениями и моим желанием получать, и Его раскрытием как хозяина, как великого, Его важности, потому что это послужит мне для создания экранов.
Ученик: (47:33) Но такое решение, оно делает...
М. Лайтман: Это решение – тоже результат того, что Он раскрывается как окружающий свет. Так где здесь я? Я – это то, что посредством моих действий во всяких возможностях, особенно это окружение, распространение, всякие вещи – это пробуждает окружающий свет.
Ввести силы природы, силы Творца и мои природные силы в действие – это моя работа. Но после того, как я ввожу их, я определил, на сколько процентов они смешаются и сделают что-то, после того, как я определяю, я использую силы, которые находятся в природе. Их самих я не могу изменить, но определить, что это произойдет, хотеть, чтобы это произошло – это да. Потому что если я не хочу, то это действие не будет ощущаться у меня, это не называется, что я совершаю возвращение, что я исправляю себя.
Я должен прийти к хисарону. Если будет у меня хисарон к какому-то действию, к какому-то исправлению, и это произойдет, тогда этим я исправляю свой хисарон. Иначе действие проходит как бы так рядом со мной, я не чувствую его. Ты иногда сидишь, слышишь, может быть, год, два что-то, и это проходит рядом с твоим ухом, так, сантиметр от уха, проходит, и все. Проходит, проходит, проходит.
И вдруг – бум, а-а, ты слышишь. Ты вдруг так пробуждаешься, что-то услышал, какое-то слово. А почему раньше не слышал? Раньше не мог слышать, потому что не подготовил внутреннее кли. Теперь создалось в тебе внутреннее кли, то же дело, о котором мы говорили уже несколько лет, что проходит рядом с ухом, воспринимается, входит в ухо. Создалось отверстие именно чтобы слышать эту вещь, и она входит. Так без того, чтобы ты сделал это отверстие в ухе, не будет ничего.
Где делают дыру в ухе? Рабу, да? Который хочет остаться.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:35) Мы говорим, что в природе слабый всегда отменяется перед сильным. То есть чем сильнее, тем больше отменяется перед ним. Теперь Вы говорите, что чем больше я буду видеть Его большим по отношению к себе, тем больше у меня будет силы выйти против Него. Против его творения…
М. Лайтман: Нет, Творец не может раскрыться... так если я получаю силу совершить возвращение, силу экрана, согласно величию Творца, который раскроется, весь так, а, на 100%, и я тогда сразу совершаю возвращение на 100%. Для чего мне нужны эти ступени, постепенно, постепенно? Если Он раскроется на 100%, не будет у меня возможности быть самостоятельным. Эти ступени определяют, насколько я способен сохранять свою самость по отношению к Нему, чтобы Он не властвовал надо мной. Понимаешь.
Что делает экран, экран, который отталкивает обратно, что говорит? Не властвуй надо мной. Ты создал во мне желания получать, верно, они пристрастились к Твоему наслаждению, я не хочу, чтобы они вошли в связь с наслаждением, в контакт, иначе все, я уже не смогу властвовать над ними. Так сокращение остается, это называется, что свет, который приходит, экран возвращает его назад.
Ученик: Нет, я говорю сейчас, давай скажем, на этапе подготовки, да? Теперь я говорю: я в определенной точке, у меня есть величие Творца в определенном количестве, да? И теперь я, видимо, не способен выйти. Вы говорите, что чем больше я буду продвигаться и будет у меня больше величия Творца, и я буду чувствовать себя больше куклой на нитке, тем больше у меня будет силы воли против Него? Наоборот это должно быть.
М. Лайтман: Насколько ты больше будешь продвигаться, тебе придется требовать больше раскрытия Творца, чтобы у тебя было больше силы получать ради отдачи Ему. Если Он раскроется больше, то у тебя будет больше экран. Не понимаю, в чем вопрос.
Хорошо, ну.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (52:52) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (59:08)
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Псахим, 50:2.↩
Берешит, 1:1.↩
Йирмия, 2:3.↩
Мидраш Раба, Ваикра, 36:4.↩
Коэлет, 7:14.↩
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п.10.↩
Иов, 11:12.↩
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п.11.↩
Зоар, Беаалотаха, п. 96.↩
Зоар, Цав, п. 105.↩
Зоар, Насо, п. 32.↩
Зоар, Насо, п. 32.↩
Бемидбар, 12:8.↩
Псалмы, 39:7.↩
Зоар, Ваехи, п. 201.↩