Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 января 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Цель группы – 1. 1-1 (1984) (в записи от 15.05.2003)
Чтец: Мы будем сегодня читать статью РАБАШа «Цель группы – 1». Статья находится в «Трудах РАБАШа». Первый том, 11-я страница. Мы будем изучать это в два этапа.
Сегодня мы будем изучать 1-ю часть, читать и слушать урок Рава от 15 мая 2003 года. Прочитаем вместе сначала статью в десятках, а потом проведем семинар, если останется время, и подытожим статью.
(00:47) Цель группы – 1
Мы собрались здесь, чтобы заложить основу здания группы для всех тех, кто заинтересован идти по пути и методике Бааль Сулама, по пути, [указывающему,] как подняться по ступеням человека, а не оставаться в состоянии животного, как сказали наши мудрецы о стихе: ««И вы – овцы Мои, овцы паствы Моей, вы есть человек»1 – вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком»2, что является высказыванием РАШБИ.
И чтобы понять, что такое ступень человека, приведем здесь высказывание наших мудрецов о стихе: «Послушаем всему заключенье: пред Творцом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек»3. И спрашивает Гмара: «Что значит: «Ибо в этом весь человек»? Сказал рабби Элазар: «Сказал Творец: «Весь мир создан только ради этого»»4, – что означает, что весь мир создан только ради трепета перед Творцом.
И следует понять, что такое «трепет перед Творцом», ведь получается, что это является причиной, по которой был создан мир. И известно из всех высказываний наших мудрецов, что причиной творения было [желание] насладить Свои создания. Т.е. Творец хотел насладить создания, чтобы они чувствовали себя счастливыми в мире. А здесь мудрецы сказали о стихе: «Ибо в этом весь человек», что причина творения есть «трепет перед Творцом».
Однако согласно тому, что объясняется в книге «Дарование Торы», – и это написано там, – причина, по которой творения не получают блага и наслаждения, несмотря на то, что это является причиной творения, есть различие по форме между Творцом и творениями. Ведь Творец – дающий, а творения – получающие. И есть правило, что ветви уподобляются своему корню, от которого эти ветви родились. А поскольку получение невозможно в нашем корне, т.е. Творец, страшно подумать, не обладает хисароном 'потребностью', чтобы Он нуждался в получении чего-либо для наполнения Своего хисарона, – поэтому, когда человек должен быть получающим, он испытывает неприятное чувство. Поэтому всякий человек стыдится есть хлеб милости.
И, чтобы исправить всё это, надо было создать мир. Где «мир» 'ола́м' означает свойство скрытия 'ээле́м', потому что благо и наслаждение должны быть скрыты. Для чего? Ответ: для трепета. Т.е. чтобы у человека был трепет перед использованием своего получающего кли, называемого «эгоистическая любовь».
Что означает, что человек будет избегать получать наслаждение из-за того, что он желает его, и у него будет сила преодоления страсти к тому, чего он страстно желает.
А он будет принимать наслаждения, из которых вырастает отрада для Творца. Что означает, что творение желает давать Творцу. И у него будет трепет перед Творцом – т.е. [он будет бояться] получать ради собственной выгоды. Потому что такое получение наслаждения, – когда человек получает ради собственной выгоды, – отдаляет его от слияния с Творцом.
Поэтому, когда человек исполняет какую-либо заповедь из заповедей Творца, он должен направлять себя на то, чтобы эта заповедь принесла ему чистые мысли, чтобы он захотел отдавать Творцу тем, что он исполняет заповедь Творца. Как сказали наши мудрецы: «Рабби Ханания бен Акашия говорит: «Хотел Творец удостоить (также: очистить) Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди»»5.
Поэтому мы собираемся здесь, чтобы основать общество, в котором каждый из нас будет идти в этом духе «отдачи Творцу». А, чтобы прийти к отдаче Творцу, нужно до этого начать отдавать человеку, что называется любовью к ближнему.
А любовь к ближнему возможна только при отмене себя. Т.е. каждый должен быть в низком состоянии, с одной стороны. А, с другой стороны, мы должны гордиться тем, что Творец дал нам возможность, чтобы мы могли войти в общество, в котором у каждого из нас есть лишь одна цель – «чтобы Шхина пребывала между нами».
И, хотя мы еще не достигли этой цели, но у нас есть желание достичь этой цели. И это тоже должно быть важным для нас, хоть мы еще и находимся в начале пути. Но мы надеемся, что достигнем этой возвышенной цели. [РАБАШ. Статья 1-1 (1984). Цель группы – 1]
Семинар (06:48)
Чтец: (07:48) Мы сейчас начнем урок с Равом от 15 мая 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Несомненно, кратко объясняет нам всю цель. Что цель Творца — создать человека, чтобы привести его к подобию формы с наивысшей ступенью, чтобы он был подобен силе, которая его порождает, подобен Творцу. Чтобы привести человека к такой ступени, необходимо, чтобы он приобрёл желание отдавать.
Как человек может стать обладателем желания отдавать? Он должен знать, что это за сила, он должен знать, как реализовать эту силу. Ведь если он обладает этой силой — он подобен Творцу. То есть, нужно дать человеку некую лабораторию, где он сможет приобрести эту силу и научиться ею пользоваться. И поэтому человек не был создан один, а в окружении, и посредством окружения он приобретает это свойство отдачи, силу отдачи. И в той мере, в какой он приобретает эту силу отдачи по отношению к обществу, в этой мере он уподобляется Творцу.
Поэтому вся наша работа, хотя цель состоит в том, чтобы достичь слияния, подобия формы с Творцом, но приобретают это свойство, достигают его только посредством работы с ближним. С Творцом мы не умеем работать. Получается, что работа Творца — это именно с окружением человека, где мы можем с подобными себе, с равными, с близкими по мнению, по пути, понять, что такое сила отдачи, насколько она противоположна нашей природе, почему Творец создал нашу природу противоположной силе отдачи, желанию отдавать. И когда мы узнаем, что мы приобретаем, из этой противоположности формы мы поймём желание отдавать в его глубине, во всех его аспектах. То есть поймём природу Творца.
Поэтому, когда приходят от желания получать к его противоположности, тогда понимают и знают всё свойство Творца, всю природу Творца, и приобретают её в полной мере, и приходят к тому, чтобы быть подобными ей. Поэтому нужно относиться ко всему этому миру и к нашей обязанности жить в нём, как Творец установил законы мира, законы общества — как к тем условиям, в которых мы должны следовать советам каббалистов, и это то, что поможет нам, и это то, что даст нам возможность прийти к состоянию, когда мы будем подобны Творцу.
Каждый со своей природой, каждый со своими условиями — условиями характера и условиями окружения — должен принять мир... Он не должен менять мир вокруг себя, он должен изменить себя по отношению к миру в мере отдачи. И тогда всё его отношение к миру и отношение мира к нему, все события, через которые он пройдёт, — это человек должен принять именно как этапы приобретения формы Творца. И из этого понимания следует понимание всего нашего отношения к своей природе и к окружению, что всё это нужно использовать только в направлении приобретения желания отдавать.
Не менять ничего вне меня, не принуждать общество и товарищей, не свою природу, а принять эти условия как данные мне свыше только для того, чтобы приобрести силу отдавать. Отсюда вытекают все законы, все условия, которые человек, по сути, устанавливает для себя и для общества.
Есть вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:09) Он говорит, что причина творения – это страх Творца, как сказано в строке, что чтобы исправить, нужно было создать мир, и я не понял ответ.
М. Лайтман: В чем вопрос?
Ученик: Есть страх от того, что мы не сможем отдавать...
М. Лайтман: Страх (ира́) — это называется ощущение противоположности формы Творцу, а любовь — это называется ощущение подобия формы Творцу. Эти два ощущения противоположные, они как знак, в каком состоянии находится человек. Если я нахожусь в противоположности формы Творцу, я ощущаю страх, если я нахожусь в подобии формы Ему, я ощущаю любовь. Так что человек, который приходит к ощущению противоположности формы, говорит: «Для меня создан мир», — так как потом он начинает раскрывать, что действительно все силы, его природа, всё окружение, всё, что находится вокруг него, он раскрывает, что это буквально приготовлено для него, чтобы приобрести подобие формы Творцу, приобрести природу Творца, быть буквально как Высшая сила — вечным и совершенным.
Нужно видеть страх как нечто очень положительное, очень положительное ощущение — это ощущение кли. Творец всегда относится ко всему творению от совершенного к несовершенному. У Него всегда Он начинает с «конец действия — в начальном замысле». Он смотрит, каким должен быть человек, каким должен быть человек, кем он должен быть: «Он должен быть подобен Мне», — так говорит Творец. Если он вне Меня и должен быть подобен Мне, сейчас от совершенного — допустим, человек уже находится подобным Мне — каким он должен быть до этого? Ступенью раньше, двумя ступенями раньше, тремя и так далее.
И тогда приходят к состоянию, с чего начинается творение – сущее из ничего (еш ми-а́ин) – что человек обязан быть по природе противоположным Творцу во всех свойствах, чтобы потом прийти от этой противоположности к соответствию. Ощущение противоположности называется страх (ира́), ощущение соответствия называется любовь (аава́). И тогда по конечной форме — конечная форма определяет начальную форму и все этапы, которые нужно пройти на пути.
И если смотреть с этой точки зрения, то видно, что человек должен прийти к состоянию, когда он буквально противоположен Творцу. Это во время разбиения келим и их падения до бездны — состояние, в котором мы находимся в этом мире. Бездна (теом) — это называется, что даже не ощущают, в каком состоянии они находятся. Это самое плохое состояние, нет хуже нашего состояния, когда мы полностью отключены от духовного, не ощущаем даже нашу противоположность, потому что ощущение противоположности — это уже кли, чтобы прийти к исправлению.
Как пишет Бааль Сулам, что он грешников злодеев он радуется — помнишь там, в письме, — что изъян, который не раскрыт, безнадёжен. Вот. Так что нужно прийти к состоянию вплоть до этого состояния и начать пробуждать человека к подобию формы именно через такие маленькие касания. Но весь путь, по сути, который человек пройдёт сам, через различения, которые он соберёт постепенно, одно за другим, пока не придёт к пониманию, что такое противоположность.
То есть от полного несовершенства в каждом свойстве из свойств Творца до совершенства, когда у него есть вся глубина знания сил Творца из противоположной формы, и приобретает на себя весь путь от противоположности формы к подобию формы. Тогда действительно он становится обладателем знания и обладателем силы, обладателем огромной мудрости и знает, как быть подобным Творцу.
И Бааль Сулам передаёт нам это через множество примеров. Скажем, сын царя, когда царь хочет обучить сына, так каким образом он обучает его, чтобы тот был мудрым, чтобы помимо силы была у него мудрость и так далее. Что силу человек обычно получает свыше, но мудрость, как управлять этой силой — это нужно как бы выработать самому.
Ученик: (20:16) Но вопрос: как человек как бы приходит к осознанию зла, как он видит свою точку?
М. Лайтман: Человек понимает все точки своей природы только от встречи двух противоположных вещей. И насколько противоположные вещи более далеки друг от друга и встречаются внутри человека, то человек по этой разнице, по этому разрыву больше понимает, глубже, в большем богатстве свойств. Поэтому путь, которым идёт человек — это всегда путь, на котором человек приобретает мудрость быть как Творец, так что путь — это всегда спуски и подъёмы, от ощущения противоположных вещей в том же свойстве. Я нахожусь в каком-то свойстве в своём намерении ради получения, а потом в намерении Творца ради отдачи. И тогда я приобретаю мудрость между ними.
То есть, как именно использовать её в обоих намерениях. Различие в намерениях даёт мне разрыв между Творцом и тем, что противоположно Ему. Так я приобретаю этим Его ступень (кома́). И тогда человек становится подобным Творцу. Теперь, силу он получает свыше по готовности использовать её правильным образом, ради отдачи, как Творец. То есть человеку не нужно никогда беспокоиться, что у меня нет силы отдачи, намерения отдачи, масаха отдачи — не в этом проблема. Ему нужно только заботиться... это он получит. Ему нужно только заботиться, чтобы у него было желание получить это.
Ученик: В чём различие?
М. Лайтман: Различие в том, что не мы… Нет во мне источника намерений ради отдачи, а я через усилия в обществе учусь, насколько у меня нет сил отдачи и насколько я нуждаюсь в силах отдачи, и тогда я обращаюсь к Творцу и так получаю от Него силы отдачи. Почему Творец создал это таким образом, что через общество я не могу получить всё, а только потребность, а саму вещь, само свойство, саму силу я получаю от Него? Потому что я как бы работаю с обществом для потребности в свойстве отдачи, и если моя потребность действительно правильная, на самом деле в отдаче, то это приводит меня к обращению к Творцу. И я обращаюсь и получаю от Него. Если моя потребность не точно в свойстве отдачи, то у меня не будет возможности действительно прийти к Нему и попросить, и тогда получить.
То есть, как бы вопрос: почему моя работа должна быть разделена по отношению к обществу и по отношению к Творцу, по отношению как бы к двум поставщикам — что от общества я получаю что-то и от Творца я получаю что-то, и тогда я расту в уподоблении Ему? Почему я должен работать таким образом? Это потому, что через общество я выясняю точно остроту моего обращения к Творцу.
Ученик: (25:06) ... ...
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, почему если я нахожусь с обществом, мне недостаточно прийти к любви к обществу. Будет ли любовь к обществу любовью, то есть будет ли это реализацией свойства отдачи?
Нет? Тогда в чём вопрос?
Ученик: Почему, чтобы прийти к какому-то свойству Творца, мне нужно делать что-то с обществом, а не просто стремиться к отдаче?
М. Лайтман: Почему, чтобы прийти к отдаче Творцу, мне нужно большое желание? Мне не нужно большое желание, нужно точное желание. Точное, не большое. Я могу быть зародышем (убар), на ступени нефеш де-нефеш, и уже это называется ступенью моего соответствия Творцу. Уже я соответствую в чём-то, подобен в чём-то Ему на ступени зародыша.
Ученик: Тогда что такое устремление к нашей цели в группе?
М. Лайтман: Устремление к цели в группе – что это? Устремление уподобиться Творцу как наша цель.
Ученик: Почему это должно быть важно?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, почему должна быть важна именно эта цель? Тогда я не буду подобен Творцу, да? Я не чувствую в этом никакой потребности.
Ученик: Почему надо работать над важностью, а не над подобием формы? Именно это важно.
М. Лайтман: Нет-нет-нет-нет, сейчас ты просто не... Почему мне должен быть важен Творец, а не мера отдачи? Подобие формы? Так ты неправильно понимаешь, кто такой Творец. Что я знаю о Нём, кроме того, что Он — Дающий? Ничего. То есть ты представляешь себе какой-то объект, и что у него есть кроме этого свойство отдачи, и он помимо этого любит меня, и помимо этого он милосердный, и помимо этого он добрый и творящий добро, и помимо этого он может иногда также относиться ко мне не совсем милосердно, да? Сколько есть в Торе таких написанных вещей, которые говорят нам: «Ой-вей, что с тобой будет, остерегайся, что я тебе дам». То есть Он не всегда именно милосердный.
Так если у тебя есть несколько слов об этой силе, значит, в этом есть ещё какое-то несовершенство. Если ты говоришь «Творец» или ты говоришь «желание отдавать» со всем, что находится внутри него — это одно и то же. Потому что кроме желания отдавать ничего не раскрывают. Мы раскрываем всё из того, что творения способны раскрыть. Творение раскрывает только то, что входит в его кли от Творца, и то, что он получает — это он называет Творцом.
Потому что источник того, что приходит ко мне и что я ощущаю, источник этого называется «Его сущность» (Ацмуто), о которой у меня нет даже слова, как это назвать. Так что если ты не можешь вместо всех определений, которые ты даёшь Творцу, дать одно определение — Дающий, то ты путаешься. Поэтому я хочу тебе сказать, что «зачем мне нужно и это, и это, и это»? Нет, тебе не нужно «и, и, и», тебе нужно только одно свойство — Дающий. И тогда ты раскрываешь, что ты противоположен и нужно изменить намерение. А когда изменяют намерение, тогда ты уже видишь своё окружение как место, в котором можно приобрести намерение ради отдачи.
Это неправильное понимание того, кто такая Высшая сила, кто такой Творец.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:16) ...никогда не почувствовать, что такое сила отдачи. Есть группа, и в ней должны заботиться о том, что мне важна цель…
М. Лайтман: Мы должны прийти к силам отдачи из противоположной формы, наиболее далёкой. Противоположной, наиболее далёкой — до такой степени, что мы даже не знаем, что такое сила отдачи. И изучать эти вещи мы можем от нашего общества, начать с самой маленькой ступени, с животной ступени. Поэтому мы находимся в нашем обществе. Ты говоришь: «Но я не знаю, что такое сила отдачи Творца». Верно. Так тебе дают в качестве примера силу отдачи общества.
Ученик: Почему трудно убедить желание получать, что отдавать – это хорошо?
М. Лайтман: Почему желание получать трудно убедить в отдаче? Не трудно, вообще нет в этом трудности. Трудность в том, что не видят выгоды.
Допустим, у меня есть возможность одинаково относиться к чему-то ради получения и ради отдачи. И ради отдачи, если я отношусь, я могу наслаждаться в миллион раз больше, чем если я сделаю это ради получения. Так если бы я видел, что ради отдачи я получаю в миллион раз больше, чем ради получения, где это всего, допустим, один шекель, а тут миллион шекелей, что это действительно так, допустим, это гораздо больше, но допустим, так тогда из-за того, что я – это только желание получать, без направления ради получения и ради отдачи, и мне не важно, с какой целью работать, я хочу наполниться, я хочу наслаждаться, так если я вижу, что тут я получаю один шекель ради получения, а ради отдачи если буду работать, то получу миллион шекелей, тогда конечно я буду работать ради отдачи.
Тогда этот способ работы ради отдачи я буду воспринимать тоже как метод наполнить себя, и тогда это будет «отдавать ради получения» — клипа. Чтобы этого не делать, а дать человеку возможность прийти к приобретению силы ради отдачи без какого-либо личного интереса, да? Чтобы было «получать ради отдачи» именно, то есть работать на отдачу ради самой отдачи, что мы сегодня не знаем, что это такое, мы не можем описать такую вещь, даже «отдавать ради отдачи» мы не можем описать. Чтобы дать нам такую возможность, это скрыто от нас. Если бы это не было скрыто от нас, я бы всегда выбирал форму отдачи, чтобы наполнить себя.
Также то, что я сейчас объясняю, я вижу, что хотят уловить и не способны, что эта идея находится ещё вне нас, немного выше нас. Но ты должен представить себе. Это действительно так, очень просто. Потому что то, что создал Творец — создал кли получения, кли.
У этого кли есть две возможности: или ради получения, или это называется — для себя, или относиться ради отдачи — для ближнего.
Чертеж: (36:21)
Это не важно. И то, и другое — это намерение. Это – намерение, а это – желание, желание наполниться. Теперь, если я получаю тут один шекель и знаю, что это один шекель, а тут я получаю миллион и вижу, что получаю миллион, моё желание, которое является моей природой и не меняется, это не меняется, это постоянно — тогда оно конечно сделает мне переход отсюда сюда (см. рисунок). Я не смогу работать за один против миллиона. И тогда я перехожу в клипу. Я использую этот метод, чтобы наполнить себя. И это будет как бы для ближнего.
И я никогда, это называется, Бааль Сулам говорит, что «вор бежит впереди всех и кричит: держите вора». И тогда я никогда не смогу работать действительно на отдачу. Так что же делать? Эта идея полностью скрыта, я не вижу в ней ничего. Я вижу, что тут есть выгода — один шекель. Хорошо. Тогда я работаю всё время, чтобы наполнить себя этим шекелем.
И прихожу к состоянию, когда ощущаю в этом пустоту. Почему? Потому что тут начинает появляться у меня некая точка — точка в сердце — которая совершенно не наполняется от этого, и начинает расти и требует наполнения. И её наполнение совершенно не может быть от этого метода — ради получения. Сколько бы я ни приобретал в этом мире, что бы это ни было, я не наполню эту точку, и тогда я начинаю искать. Это для меня скрыто, как будто не существует, но эта точка требует наполнения отсюда (см. чертеж).
Теперь, то, что она требует наполнения отсюда, а я не ощущаю откуда — это скрыто от меня — так как я подхожу к этому делу? Тогда говорят: ты должен именно в работе только по этой оси (см. чертеж), только по этой оси прийти к состоянию с обществом, с окружением, с самим собой, со всем — ты должен прийти к состоянию, когда тебе будет необходимо работать в форме отдачи по-настоящему. И ты раскроешь эту идею работать ради отдачи только при условии, что ты действительно уже готов к этой работе отдачи. То есть, пока ты не сделаешь скрытие, наоборот, на себя (см. чертеж), ты не сможешь открыть этот канал для работы с силой и источником отдачи.
Так человек делает сокращение (цимцум) на себя, и в той мере, в какой он делает сокращение на себя — это постепенно — в той мере, в какой он делает сокращение на себя, открывается ему как бы высший мир, и тогда он несомненно начинает наполнять себя в миллионы раз больше. И уже нет у него никакого ограничения в этом.
То есть мы видим отсюда… Это не пример, о котором я думал заранее, я хочу показать этим, что вся наша работа не с миром, который скрыт от нас, то есть с методом, который скрыт от нас, вся наша работа именно с тем, что раскрыто нам, где мы получаем только один шекель. Пока мы не приходим к состоянию, что с этим шекелем мы входим в правильные отношения в отдаче и получении, я не смогу сделать сокращение на себя и не смогу открыть в этом, по мере сокращения, высший мир. Тут одно из двух всегда скрыто: или высший мир скрыт, или моё намерение на себя, я делаю на него сокращение, и тогда высший мир раскрывается.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:50) Что значит работать в самоотмене (битуль ацмо)?
М. Лайтман: Самоотмена – это означает заинтересованность в себе, заинтересованность, личный интерес. То есть мы должны прийти к состоянию, когда захотим получить такую силу, свойство, буквально чудо, чтобы смочь что-то делать и не думать, что мне будет от этого. И до такой степени, что то, что раскрывается нам, неважно в какой форме раскрывается, я всё равно не буду думать, что мне будет от этого.
И тогда я начинаю раскрывать вглубь, насколько я всё время думаю об этом за кулисами, как моя природа всё время делает внутри расчёты «что мне будет» в каждый момент, в каждом обращении, в каждом движении. И насколько это раскрывается мне, я работаю над собой, прошу силу — это называется «сила бины», чтобы я не думал о себе, не делал расчёты «что мне будет». Это называется «самоотмена» (битуль ацмо). Отмена расчёта на себя, на внутреннее направление — это называется «самоотмена». Я не отменяю желание получать, его невозможно отменить, я отменяю эту естественную мою формулу, что весь я целиком — только в себя.
Ученик: Но человек – это результат общества, то есть желания, которые есть в человеке – это результат...
М. Лайтман: Человек — это результат общества только в реализации желания наполнить себя, то есть в каком стиле, какими вещами, каким методом я наполняю себя — это общество определяет.
Ученик: А этот принцип, что я наполняю себя, не относится к обществу?
М. Лайтман: Принцип, что я наполняю себя, не относится к обществу, это мой естественный принцип. Только в соответствии с обществом — общество снабжает меня желаниями, чем я буду наполнять себя, и средствами, как я буду наполнять себя.
Ученик: (44:52) Тогда мне кажется, что потребность, одно определённое желание – это одно желание в духовном наполнении?
М. Лайтман: О каком обществе ты говоришь?
Ученик: Общество, общество как наше.
М. Лайтман: А. Если я нахожусь в определённом обществе, которое изучает вегетарианство, тогда оно снабжает меня желанием наполнить себя именно вегетарианским методом. Тогда может быть, что я не ем, но этим я наполняю себя. Они раскрывают мне такие келим, которые могут быть почти противоположны природе. Есть такие общества, как камикадзе, ты знаешь, хотят убить себя — это тоже метод наполнения. Поэтому мне нужно искать такое общество, которое снабдит меня силами и желаниями, что отдача — это самое большое дело, тогда я смогу отдавать, и тем, что я отдаю, я наполняю келим, которые общество построило во мне.
И есть такие общества, и человек предан обществу и всё время работает ради общества, пока действительно в нём не остаётся ничего для себя, и этим наполняет себя и ощущает жизнь. Но поскольку эго человека всё время растёт, и Творец, то есть Высшая сила, не останавливается в развитии человека, получается, что эта вещь не может существовать длительное время.
Но мы можем видеть на нескольких примерах в обществе в этом мире, во всяких обществах, что если даже у них есть идеал – не вегетарианство, и не прыжки с гор, а желание отдавать, действие отдачи – это их цель, тогда они могут так воспитывать окружающих людей к этому. Могут воспитывать, нет никакой проблемы.
И тогда действие отдачи – это средство наполнить желание, это называется «отдавать ради получения» тогда, и люди готовы к этому, можно построить такое общество. Поэтому он говорит, что только потому, что Высшая сила не согласна с этим, такие общества терпят неудачу. Если бы они не терпели неудачу из-за того, что Творец ставит им подножку, но если бы они не терпели неудачу из-за Творца, по Его вине, они были бы очень успешны в этом мире, и уже весь мир давным-давно был бы коммунистическим. Ну, как в утопии, допустим, что люди думали, это уже давно было бы.
Пишет Бааль Сулам, что Творец не прощает им и не дает им сделать общество хорошим, как бы, и красивым. Потому что в нем человек просто приходит к состоянию, что он будет животным, и форма отдачи будет для того, чтобы наполнить себя, и все будет хорошо и красиво, и он получит тысячу калорий в день, ему не нужно будет больше. Остальное будет у него как бы духовное наполнение от общества. Симпатия, и уважение, и все эти вещи. Это действительно будет...
Но в этом он не достигнет больше, чем ступень животного. Мы видим это по кибуцам, в общем-то. То есть «ради отдачи» – это все еще средство. Или средство жить в красивом обществе, наполнять наши келим, или средство достичь ступени Творца.
А почему я обязан достичь именно Его? Какое мне дело, пусть оставит меня в покое? Нет. Потому что Он начал эту игру, когда меня еще вообще не было: «Желание Его – насладить творения» – это была первая мысль. Создать творение, которое достигнет Его ступени. Так что хочу я или не хочу, я исхожу из этой мысли творения. И если я не реализую ее, все остальные вещи – в конечном счете – мне во вред.
Ученик: Роль нашего общества...
М. Лайтман: Так роль нашего общества – не быть как общество в кибуце, которое говорит, что нужно отдавать и быть хорошими и прекрасными товарищами, а прежде всего поставить Творца вот так во главе – Его. После этого приходят к обществу, и к отдаче, и к любви, и ко всяким вещам. Если не ставят Его изначально, все остальное – это неудачные действия и буквально противоположные цели.
Поэтому прежде всего – запереть себя на цели, на Творце. И тут есть проблема, как мы говорили однажды о вопросе, когда он говорит: «Кто такой Творец?» Тогда я сказал ему: «Сила отдачи». Так сила отдачи у нас есть в обществе. Теперь ты говоришь, что силы отдачи недостаточно, что мы будем отдавать друг другу.
Ты говоришь: Творец – это не какой-то кто-то что-то, а свойство отдачи. Тогда если у нас в обществе есть свойство отдачи, как в кибуцах, допустим там в идеале, тогда мы закончили. Мы находимся в свойстве Творца. Почему, чего не хватает? Почему мы должны достичь, почему еще нужно достичь кроме того, что мы отдаем в обществе? Какое тут есть еще возвышение над этим?
Возвышение над этим в том, что это «ради отдачи» – то же средство, чтобы прийти к подобию формы, к Его ступени. То есть тут есть это уточнение, что приходят не только к свойству отдачи. Свойство отдачи – это прийти к слиянию с Ним. Что такое слияние с Ним? Если Он – сила отдачи и я – сила отдачи, мы уже слиты? Нет.
Есть некая вещь, что к Нему – это называется «Тора жизни», как он пишет там во «Введении в ТЭС». Что недостаточно быть отдающим, недостаточно того, что ты выполняешь заповеди, как бы, исправляешь себя. Ты должен наполниться тем, что называется «Тора жизни». То есть ты должен достичь ступени Высшей силы, быть на ступени отдачи как Высшая сила и получить наполнение как Высшая сила. Это вещь, которую... ты видишь? Мы пришли к состоянию, которое немного трудно проработать.
Ученик: (52:29) Из всей этой истории, как тут теперь входит самоотмена (битуль)?
М. Лайтман: Из всей этой истории, как входит вопрос самоотмены человека? Если человек не отменит себя, если он... что значит отменит себя? Если не сделает на себя сокращение (цимцум), тогда никогда не откроется ему духовный мир, то, что должно раскрыться в намерении ради отдачи.
Ученик: И самоотмена – это по отношению к работе?
М. Лайтман: Самоотмена – это по отношению… Мера самоотмены – это отмена себя. Выражение самоотмены по отношению к духовному – это в отмене себя.
Ученик: По отношению к чему? По отношению к чему человек должен отменить себя?
М. Лайтман: По отношению к цели, прежде всего. Ну, мы уже это установили заранее, что если не ставят эту вещь во главе, тогда не начинают говорить.
Ученик: Где тут входит самоотмена перед товарищем? В каком соотношении?
М. Лайтман: Самоотмена... почему самоотмена называется самоотменой перед товарищем? Потому что духовный мир скрыт, и вся моя лаборатория – это перед товарищем, на котором я могу проводить всю эту учебу, что значит отменить себя. И тогда получается, что только во взаимоотношениях между нами мы можем проверять наши отношения к Высшей силе, которая скрыта.
Но опять же, взаимоотношения между нами могут именно сбить нас с пути, а не научить нас, что называется «отдача», если мы не возьмем эту Высшую силу изначально и все время в течение нашей работы как цель. Потому что если я работаю внутри группы, на самом деле, внутри неё, и у меня нет больше, кроме неё, никакого интереса, никакого направления, что мне нужно выйти из неё, тогда получается, что у меня нет мерила по отношению к истинной отдаче.
Потому что внутри общества не находится истинная отдача. Если я сейчас пойду заниматься с товарищами, тогда я просто играю с ними как в детском саду. Я отдаю тебе, ты отдаешь мне, все красиво, и я не могу, я да могу. Это все еще мы находимся в рамках этого мира.
И есть множество обществ, которые преуспевают в этом, а мы именно не преуспеваем. Почему не преуспеваем? У нас есть вмешательство Высшей силы, что мы на самом деле, вся отдача, которую мы тут делаем и пытаемся делать – она для того, чтобы достичь Его. Достичь Его – то есть Он у нас уже начинает быть эталоном, мерой, по отношению к которой я измеряю: я действительно отдаю или только воображаю, что отдаю?
И тогда получается, что даже в своем обществе я не способен на действие отдачи. Что в другом обществе – что значит отдавать товарищу? Что значит думать о товарищах? С утра до ночи я могу думать о них. И действительно, есть множество таких обществ, которые могут это делать. И в армии, и в кибуцах могут делать это.
И не потому, что у них желание получать маленькое или большое. Потому что у них нет мерила по отношению к абсолютному, истинному Дающему, а дающий у них, на самом деле, в конечном счете – тот, кто приносит выгоду, ради получения, но они не ощущают этого.
Как поговоришь с людьми, которые ходят в больницы помогать там больным, бегут во всякие места. Что, не хватает добровольцев? И ощущают от этого удовольствие, миссию и так далее, потому что все эти вещи замыкаются внутри нашего общества. Но в момент, когда ты начинаешь измерять их по отношению к Творцу, и не просто измерять – что будущий мир, Творец – это обязывает, нет. А что ты хочешь достичь Его, Его меры отдачи, тогда ты видишь, что вся форма, как ты относишься к товарищам – это негодная форма, и тогда у тебя нет силы выполнить ее. Поэтому есть обязательный закон: сначала ввести Его в нашу игру, и тогда начинать каждое обращение и каждую игру, каждое движение, каждое отношение ко всем.
Ты видишь, что он пишет: «Поэтому мы собираемся здесь», на странице 142, последний абзац. «Поэтому мы собираемся здесь, чтобы основать общество, чтобы каждый из нас шел в этом духе – "отдавать Творцу"». И чтобы прийти к отдаче Творцу, сначала необходимо начать отдавать человеку, что называется «любовь к ближнему». И если ты идешь прямо к любви к ближнему – ты преуспеешь. Творец только должен искусственным образом испортить тебе это, что не даст тебе построить ни коммунизм, ни кибуцы, ни там, утопию – какие-то особые государства, которые хотели построить.
Он свыше испортит тебе их, чтобы привести к истинной отдаче, но ты можешь это сделать. Если бы Он не вмешивался, ты бы преуспел построить коммунизм, люди были бы прямо красивыми животными, упорядоченными отлично. То есть во всех неудачах, которые там не получились, у кибуцников – это Творец виноват.
Поэтому мы, которые изначально ставим Его согласно этому предложению «и чтобы прийти к отдаче Творцу, тогда нужно отдавать товарищам и прийти к любви к ближнему в обществе» – мы не преуспеваем.
Мы раскрываем разрыв между тем, что мы способны отдавать на человеческой ступени, как кибуцы, и тем, что Он требует как меру отдачи. И этот разрыв видится нам как пропасть, что мы не можем перейти от человеческой отдачи к божественной отдаче. И находимся – все, не можем сдвинуться. Руки опускаются, человек лежит, не может сдвинуться, и он умирает, и находится в отчаянии от себя и в подавленном настроении, потому что он видит, что отдавать ближнему – конечно, пожалуйста, но то, что раскрывается ему – что не способен.
И тогда у нас нет никакой возможности сдвинуться. И тут нам не хватает еще одной точки – ступени важности. Важность этой цели и важность Творца, понимание, что то, что происходит с нами, происходит из-за Него, что Он хочет обязать нас обратиться к Нему, что посредством этого мы приобретаем слияние с Ним, и это действительно то, что нам нужно – контакт с Ним. Тогда важно нам после того как раскрывают, что мы не способны, не хотим и не получается и так далее, отчаявшиеся – это только половина кли.
Это, допустим, решимо дэ-авиют. Теперь решимо дэ-итлабшут нам нужно – это величие Творца, величие цели, уникальность того, что в этом есть. И если это будет в нас как важное, тогда мы обратимся к Нему со всей этой проблемой и получим истинную силу отдачи, посредством которой сможем делать самоотмену. То есть сокращение на расчет на себя, и тогда в этой мере откроется нам духовное. Чтобы был у нас масах на себя, тогда откроется духовное, уже ради, духовное – это тот участок, который можно видеть только внутри намерения ради отдачи. То есть то, что облачается в отраженный свет (ор хозер), что называется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:54) Если наша природа – это получать, тогда как мы можем прийти к правильному желанию ради отдачи?
М. Лайтман: Желание получать, которое есть в нас, ты спрашиваешь, оно противоположно намерению ради отдачи? Оно не противоположно, совершенно. Оно может работать – желание получать, которое в нас – с намерением на себя и с намерением на ближнего. Ему это безразлично. Желание получать – это только... как сказать? Что ощущает.
Реплика: Ощущение.
М. Лайтман: Ощущение?
Реплика: Датчик.
М. Лайтман: Датчик, да. Оно только – тот, кто ощущает, что мне недостает. Но недостает мне – это просто я обязан быть тем, кто ощущает, иначе не к кому обращаться, не знают к кому, не к кому обращаться, не с кем говорить. Мне нужен элемент, который ощущает.
Теперь, каким образом ощущать, в какой форме, по отношению к кому? Это мне уже не важно. Это ты можешь запрограммировать меня, что я буду ощущать и наполнять себя, я буду ощущать недостаток и наполнять себя в таком стиле, что я даю, даю, даю, даю – мне все равно, и я ощущаю, что наполняюсь. Или я могу ощущать себя в том, что думаю получать, получать, получать, получать.
Потому что наполнение внутри этого датчика – желания получать, которое создал Творец – оно может быть и от того, и от другого. Намерение как бы не важно, то есть намерение не относится к наполнению. Тогда для чего нам нужны эти вещи? Творец не мог создать просто намерение. Просто намерение – это Он. Но мы, желание – должно быть что-то вне Него, поэтому мы – желание, на которое уже строят намерение.
Ученик: Если мы...
М. Лайтман: Поэтому наше желание называется «сущее из ничего» (еш ми-аин). Но наши намерения – это не «сущее из ничего». Наши намерения мы получили как Бина, которая вошла в нас и разбилась, и тогда она – ради получения, а если мы исправляем ее, как у Творца, тогда – ради отдачи.
То есть есть Малхут – это мы, и нет такой вещи у Творца вообще, и она не хорошая и не плохая, ничего – только этот датчик, ощущающий. И на Малхут есть намерения – или ради получения, или ради отдачи – которые мы получили от Творца, и с ними мы можем работать или так, или так. И если мы ради получения – мы не как Он. А если ради отдачи – как Он. Но не Он; у Него нет желания ради получения, желания ради отдачи. У Него это только сама отдача. Ты понимаешь?
Но чтобы построить что-то вне Себя, создать что-то вне Себя, Он обязан создать желание. Поэтому желание называется «сущее из ничего», намерение не называется «сущее из ничего». И поэтому это желание «сущее из ничего» – оно нейтральное, оно совершенно не считается чем-то, что мы должны исправлять. Мы должны исправлять намерение, которое получили от Него, от Творца – намерение в неправильной форме, противоположной Ему, тому, что есть у Него. И мы должны понять, что у Него это наоборот, и захотеть в форме, как у Него. И все. Такой триггер, как они любят говорить – с «ради получения» на «ради отдачи». Желания остаются теми же желаниями.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:05) Если мы придем к такому состоянию, что... я спрошу это по-другому: если я хочу отдавать ради получения – это называется правильное желание ради отдачи? Как бы, что такое правильное желание ради отдачи?
М. Лайтман: Правильное желание ради отдачи – это то, которое подобно Творцу. Я не знаю, какое желание у Него есть. Если ты спросишь меня сейчас, я не знаю, какое желание у Него есть. И я говорю тебе серьезно, также о своем состоянии, потому что я не достиг положения, что я как Он, что я знаю, кто Он, а лишь немного. Так что если ты спрашиваешь, какое намерение правильное? То, которое находится у Него. То есть, как я знаю, каким я могу быть, каким я должен быть? Я не знаю.
Тогда как я могу к чему-то стремиться, что-то выполнить? Ты хочешь действительно выполнить это? Попроси у Него, чтобы Он научил тебя, как быть подобным Ему. Как я приду к этому? Это уже называется самоотмена (битуль ацми) – что я готов ничего не принимать в расчет, а мне важно только быть как Он. И я обращаюсь к Нему и говорю: мне все равно, что принять на себя, какую форму я приму на себя – только покажи мне, что значит «как Ты». Всё. И тогда я получаю эту учебу, этот пример. И силу, как это сделать – это называется уже «парцуф». Это высший, высший парцуф учит низшего, как быть парцуфом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:58) Как мы можем просить это у Него, если это как бы противоположно нашей природе?
М. Лайтман: Как мы можем просить быть подобными Творцу, если это противоположно нашей природе? «Наша природа» – то есть начальные условия, которые Он внедрил в нас, потому что это тоже не наше. Это называется «наше», потому что мы родились с этим, но и это тоже не наше – намеренно вложил в меня. Как я могу хотеть этого? Я по своей природе не могу хотеть этого. Поэтому, если бы человек просто бродил по поверхности земного шара, он никогда не смог бы раскрыть это сам, изнутри своей природы. Был бы в поле, в доме, может, уже на заводах, вышел в космос – не смог бы раскрыть, что нужно. А изнутри нашей природы, где бы я ни был, в каких бы состояниях я ни находился, я остаюсь в нашей природе, я не могу раскрыть Божественность. Божественность обязана раскрыться мне сверхъестественным образом.
Что значит «сверхъестественным»? Что не из моих свойств я прихожу к раскрытию Его, а Божественность спускается ко мне и раскрывается в моих свойствах, даже если я не готов к этому. С ее стороны есть возможность и способность спуститься к моим свойствам и раскрыться мне не по подобию формы. От себя я могу раскрыть Божественность только по подобию формы. Но Он может сделать это и без этого. Достаточно желания, и желание тоже Он дает мне.
То есть для раскрытия Творца творению не нужна никакая подготовка со стороны творения, если это приходит со стороны Творца. И так это то, что мы читаем во всяких источниках: Творец раскрылся Аврааму, раскрылся Моше в кусте (снэ), пророкам всяким раскрывается, даже на более высоких ступенях – не обязательно простому человеку. То есть свыше свет, дающая сила, может раскрыться человеку без какой-либо подготовки. А если нет – изнутри нашей природы у нас нет никаких подготовок внутри нашей природы прийти к раскрытию Божественности, к пониманию.
Посмотри, сколько мы говорим: ради отдачи, желание отдавать, намерение отдавать, желание получать, наполнение себе, ближнему – мы просто говорим слова, и мы даже что такое наша природа – не знаем, потому что у нас нет чего-то напротив нее. Чтобы точно понять нашу природу, мы должны научиться измерять ее относительно другой природы, противоположной ей, а ее нет. Мы, если не раскроем духовное, никогда не узнаем, что это такое, а из нашей природы это сделать невозможно.
Получается, что мы нуждаемся как бы в чуде, и верно, так написано: «Приложил усилия и нашел» (ягати у-мацати). Ты вкладываешь количество усилий, запутываешься с обществом, с книгами, со всем, ты заходишь в тупик, ты падаешь, ты усталый и изнуренный, и тогда ты приходишь. Приходишь к чему? Что открывают тебе, и святость показывается тебе, показывает тебе себя, раскрывается.
Но если бы она не раскрылась сама, у тебя не было бы никакой возможности напрямую, как «до и после», причина и следствие, систематическим образом раскрыть ее действительно самому. Раскрытие приходит свыше без всякого... не ты открываешь дверь в духовное – дверь открывается сама.
Бааль Сулам говорит, что человек находится как бы перед стеной, и кажется ему, что эта стена – это стена, прямо Китайская стена, ты знаешь, это прямо какая-то бесконечность перед ним. И вдруг открывается где-то проход, для которого раньше не было никакого знака, и он входит – такая картина.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:12) Что мешает нам быть в успешной работе, что в нашей работе не работает?
М. Лайтман: Наша лаборатория неуспешна, потому что мы умные заранее – говорим, что не можем, и тогда убегаем от работы отдавать ближнему. Ты видишь, что он говорит: хотите прийти к отдаче Творцу? Нужно сначала отдавать человеку, прийти к любви к ближнему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:03) Как я отменяю себя по отношению к ближнему?
М. Лайтман: Как ты отменяешь себя по отношению к ближнему? «Ближний» – это прежде всего называется «возлюби ближнего своего как самого себя», «ближний твой» – это тот, кто близок к тебе, не просто так каждый, кто ходит на двух ногах, и у него есть форма человека, а тот, кто близок по духу тебе. То есть у него та же цель. Как бы вообще мы не можем проверять друг друга, как он говорит: «Мы собрались здесь, чтобы заложить основу для построения общества». И тогда он начинает с этого.
Теперь, как ты приходишь к этому или к необходимости в этом? Это ты должен проверить. Но если уже приходят в какое-то общество и выясняют желание, и есть цель, тогда согласно этой цели начинают работать.
Ученик: Но что такое действие самоотмены?
М. Лайтман: Действие самоотмены по отношению к обществу – в том, что прежде всего тебе нужно общество, перед кем отменяться. Тебе нужно сначала построить в обществе ясное послание – это облик общества, перед которым ты отменяешься. Что называется «общество»? Общество – это не называется просто пятьдесят человек или сто человек собрались вместе. Общество – это называется, что есть их идеал. В каждом обществе он другой. Что именно перед этим обществом ты готов отмениться, отменить себя перед его идеалом, потому что у тебя нет такого идеала.
Допустим, я толстый. Я прихожу в общество следящих за весом. Я хочу, чтобы их идеал перешел ко мне. Я хочу приобрести это, потому что я дома нахожусь, открываю холодильник – я не контролирую себя. Я хочу войти в это общество и выйти из него, что когда я дома открою холодильник – возьму из него какой-то йогурт, и все. А не так – с верхней полки до нижней, пока я не опустошу все, я не успокоюсь.
Так где я приобретаю этот идеал, эту силу? Я вхожу в подходящее общество, преклоняюсь перед их идеалом, хочу, чтобы они передали мне это, я прихожу туда пить это. Тогда я прихожу домой и ощущаю, насколько в месте моей борьбы с собой – насколько я приобрел это от общества.
Я пришел в какое-то общество следящих за весом, допустим, увидел, что этого недостаточно, еще раз, еще раз, попробовал несколько раз – недостаточно. Ищи новое общество, другое.
Поэтому Бааль Сулам пишет в статье «Свобода»: выбирающий каждый раз лучшее общество – «это не влияет на меня» или «не влияет достаточно», «я исчерпал в нем что-то» – всё, я обязан искать другое общество, чтобы продвигаться дальше. Потому что у меня есть цель прежде всего. Если у меня нет цели – слияния с Творцом, у меня нет цели похудеть до определенной меры – тогда я обязан искать другое место, я еще не достиг цели, поэтому ищу другое общество.
Что значит другое общество? Я могу не искать общество, я могу войти в то же общество и растрясти их, и поднять уровень их послания до уровня, который будет влиять на меня, что я приду домой и буду следить за собой, что я обращусь к своему желанию получать и буду знать, что я контролирую его. Всё. Это моя самоотмена перед обществом.
То есть самоотмена – после того, как я строю общество, чтобы у него было это ясное послание. И собираются там еще люди, и я пробуждаю их. Я не жду, что они начнут пробуждаться сами – я пробуждаю их, и вместе с ними я строю это послание. Я преклоняюсь перед этим посланием, оно начинает влиять на меня само, потому что я строю его. Тогда оно начинает быть для меня дорогим, потому что я вложил в него свое усилие – тогда я уже приобретаю его, оно уже начинает быть для меня важным. И тогда я преклоняюсь перед ним, перед этим посланием. И если это послание – только средство достичь чего-то более высокого, тогда я уже продвигаюсь к этому высокому.
Ученик: (01:19:03) Теперь, так что в общем здесь есть общество, есть знание. По отношению к себе... для величия Творца, как Вы говорите, я лично нахожусь здесь двадцать четыре часа в сутки, так где тут проблема сейчас...
М. Лайтман: Ты говоришь, что не забываешь о величии цели, о Творце, об обществе, и как тебе нужно получать от общества силы, продвигаться, да? Ничего ты не забываешь?
Ученик: Я говорю о знании, что как бы известно и существует с моей точки зрения, что я ощущаю по отношению к этому знанию и где тут...? Что мне нужно делать?.. Свойства между людьми, только действия...
М. Лайтман: Подожди, прежде всего я не понимаю. То, что ты рассказываешь о себе – тебе кажется, что ты находишься прямо в хорошем состоянии. Ты все время находишься в этой идее – в чем? В слиянии с Творцом?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Все время. Отдавать Творцу. Вот.
Ученик: Даже если я не знаю, что это, но...
М. Лайтман: Вот, для этого ты приходишь в общество?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Для чего ты приходишь в общество? Я не понимаю.
Ученик: ...мы знаем, что..., мы работаем над этим.
М. Лайтман: Но ты уже находишься с этим знанием?
Ученик: ...для этого я здесь, я не просто...
М. Лайтман: Тогда чего тебе не хватает? Тогда чего тебе не хватает? Думать – ты думаешь все время об этом, только достичь этого ты еще не достигаешь? Чего не хватает, я спрашиваю – что ты обнаружил, что тебе не хватает?
Ученик: ...
М. Лайтман: То есть ты говоришь: думать об этом – я думаю все время, чего еще мне не хватает, да? Или что?
Ученик: ...еще больше, что я не нахожусь..., что я один с собой и дома. Но где...
М. Лайтман: Ты не отвечаешь мне на вопрос. Так если ты все время думаешь об этом – о Творце, и об обществе, и о цели, и о средствах, и обо всем – чего тебе не хватает? Может, достаточно того, что ты думаешь. У тебя есть хорошие, красивые мысли – все. Или у тебя есть что-то, что не наполнено? А?
Ученик:...
М. Лайтман: Что значит, что не наполнено какое-то кли, какой-то недостаток?
Ученик: Недостаток, наверное, в этой точке, еще больше...
М. Лайтман: В какой точке?
Ученик: В этой точке, о которой мы говорим...
М. Лайтман: О чем говорим? Назови ее по имени.
Ученик: Я понимаю, что есть какой-то большой недостаток, даже когда знание правильное, допустим. Тогда что нужно делать?
М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь. Что нужно делать, что?
Ученик:...
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, что у тебя есть недостаток, и ты не знаешь, какой недостаток?
Ученик: У меня есть недостаток – это Творец, это недостаток.
М. Лайтман: Тогда ты говоришь, что думаешь о Нем все время. Этого недостаточно – думать, нужно еще? А?
Ученик: Наверное, недостаточно.
М. Лайтман: А, наверное, недостаточно. Что еще? Тебе не хватает не мысли, а – чего? Ощущения, видения, слышания, чего? Скажи.
Ученик: (01:22:10) Ощущения.
М. Лайтман: Ощущения. Что значит ощущения? Что у тебя есть что-то внутри, что требует как бы прикоснуться к Нему, да? Ощутить Его, и ты не можешь. Да?
Ученик:...
М. Лайтман: Немного, хорошо, немного, хорошо. Теперь, как ты думаешь, что можешь реализовать это?
Ученик: ...
М. Лайтман: Ну, допустим, не немного, что у тебя много.
Ученик: Усилить это...
М. Лайтман: Ну, так как прикоснуться к Нему, как ощутить Его?
Ученик: ...
М. Лайтман: Ты видишь, просто желанием вообще – наверное, это не работает.
Ученик: ...
М. Лайтман: Ты думаешь, что это через группу. Чем они могут тебе помочь? Скажи мне. Какая связь между...
Ученик: Усилить мою работу по отношению к этой мысли, наверное...
М. Лайтман: Ооо, куда ты ушел? Это...
Ученик: Да, это интересно, весь этот вопрос…
М. Лайтман: Я не понимаю, я пока не понимаю, какая связь между твоим хисароном... Ты, слава Богу, все время думаешь о Творце – у меня это происходит однажды, несколько мгновений в день. Ты все время думаешь об обществе, я вообще не думаю. А если думаю, у меня такое плохое ощущение, что лучше не вспоминать.
Ученик: Я думаю, что это все, что связано с этим делом, чтобы прийти к...
М. Лайтман: Теперь, даже ты говоришь, что у тебя есть какое-то стремление реализовать цель. Что эта цель? Ощутить Его. Да? Ощутить Его. Так ты не знаешь, как сделать следующий шаг?
Ученик: Я нахожусь в этом... я пытаюсь...
М. Лайтман: Так у тебя есть хисарон. Почему этот хисарон не реализуется?
Ученик: Потому что это не..., не ощущаю...
М. Лайтман: Почему, почему? У тебя есть, допустим, хисарон в этом мире – достичь чего-то. И ты решителен в этом и последователен. Как ты приходишь к этому? Ну. Я сейчас хочу быть каким-то ну, особенным в какой-то, не знаю, области искусства. Как я прихожу к этому? Просто хочу быть скульптором. Как я прихожу к этому? А?
Ученик: (01:25:03) Пытаюсь.
М. Лайтман: То есть мне нужно выяснить профессию: что именно требуется, какие свойства, какое обучение, с чем работают, с каким материалом, кто работает, подхожу ли я вообще для этого, принимают ли таких, есть ли такие, как я, кто уже достиг этого, и так далее. Да? То есть мне нужно выяснить всю базу для этого.
Так ты говоришь: у меня есть что-то – у тебя нет даже слов для этого – почему это не реализуется? Ты прежде всего выясни, что это такое, что у тебя есть. Желание, о котором ты не можешь даже ничего сказать – это не желание. Это как ребенок говорит: «Я хочу быть таким». – Ой, как здорово, какой ты умный! Он хочет быть, не знаю, работать в пожарной команде. Да, ты знаешь, чего хотят дети?
Ученик: ...о чем-то, что выше всего... что я переживал, видел...
М. Лайтман: Хорошо, ты говоришь, что твое нынешнее желание действительно самое большое из всех желаний, которые когда-либо у тебя были. Тогда может быть, что ты каждый раз шел по жизни с самым большим желанием, которое в тот момент у тебя было, так что и сегодня это не ново.
Ученик: ...
М. Лайтман: Ты всегда думал, что идешь к какой-то духовности. Ну, и сейчас тоже думаешь, что это духовность. Может, раскроешь, что духовность – это вообще. Ну. Так, давай иди по своему предыдущему опыту: что помогло тебе продвинуться?
Ученик: ...
М. Лайтман: Выяснять. Так у тебя есть проблема: ты сидишь, может, в бездействии и на самом деле ничего не делаешь, в то время как твое желание – это просто желание вообще. Что-то так раздражает меня тут, и я могу терпеть. У тебя сейчас есть проблема, что тебе нужно работать над желанием, которое еще не желание. Увеличить его до такого уровня, что оно будет гореть в тебе, и также будет выяснено внутри – для кого это и как реализовать. Так это делают через учебу и через общество.
Что?
Ученик: (01:27:41) Так мы видим, но мы все время, что мы и так продвигаемся... и это проблематично и тяжело, поэтому я спрашиваю, как поднять это... мы...
М. Лайтман: Поднять это выше и продвигаться быстрее можно, он говорит, очень простыми действиями. Если ты начинаешь развивать любовь к товарищам, которые находятся в том же процессе, ты приобретаешь от них их желания. Они такие же клюмники, как ты. И в них тоже есть эти точки – желание к духовному, которое они не знают, что оно такое, и духовное не знают, что оно такое, и так далее. Но эти же очень слабые точки в каждом и каждом – ты можешь собрать от них, так собрать в свою руку, и уже в твоей руке будет много точек.
Ученик: Как?
М. Лайтман: Как это делают? Это делают посредством средства, которое называется любовь к ближнему. Я люблю его, потому что у него есть это желание. Эгоистическим образом я отношусь к нему хорошо, я берегу его, как что-то самое дорогое в мире, потому что у него есть такое желание, что если я не возьму от него это желание, то я не поднимусь выше.
Ученик: Можно также... таким образом...?
М. Лайтман: Нельзя иначе, только через любовь, только через внутреннее сближение друг с другом его желание переходит ко мне. Я могу внешним образом обниматься с ним – это никак не поможет. Я обязан быть как можно ближе своей душой к его душе. Если я делаю это, я получаю обратно от него недостаток, и тогда у меня становится два недостатка, три, четыре, пять – недостатков к тому же месту. Так что через этот большой недостаток, который я собрал в себе, я начинаю уже обращаться наверх и подниматься. То есть теперь мы видим, что любовь к ближнему – это средство прийти к связи с Творцом.
Ученик: Ты можешь... простые практические примеры?
М. Лайтман: Ты просишь у меня пример?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Какой пример я могу тебе показать?
Ученик: ...
М. Лайтман: То есть мне нужно взять человека, сделать ему операцию, показать тебе, какая точка, да – как хирурги делают, режут и смотрят – «о, видишь, черная точка у него тут». И теперь, после того как он сделал какое-то соединение с кем-то другим, снова оперируют его и смотрят – «о, у него уже две точки». Получил какой-то вирус от него, и так далее. Так только через внутреннее сближение ты можешь просто взять это от него. Не то чтобы у него стало меньше – он тоже получит от тебя. И будет у каждого то, что есть у всех вместе. Допустим, тут есть сто человек – представь себе, у тебя будет желание в сто раз больше, какая сила. Ты бы так сидел спокойно?
Чтец: (01:31:12) Друзья, мы заканчиваем. Давайте коротко подведем итоги, что мы берем из урока на реализацию в десятке. Что из урока мы берем в себя в реализацию в десятке.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а сначала споем вместе песню.
Песня: (01:35:41)
Набор: Команда синхронного набора
Набор: Команда синхронного набора