Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 28 мая 2020 года.
Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар, пункт 11.
Чтец: Мы изучаем «Предисловие к Книге Зоар» Бааль Сулама, 11 пункт «Труды Бааль Сулама», 433-я страница.
М. Лайтман: Ну, хорошо, продолжим.
Чтец: И снизошли миры до действительности этого мира, то есть до места, где существуют тело и душа, время неисправленности и исправления, ведь тело – желание получать для себя – исходит из своего корня в замысле творения, и, проходя путь системы нечистых миров (как сказано, «дикарем рождается человек»), остается под властью этой системы до 13 лет, и это время неисправленности.
От 13 лет и далее с помощью заповедей, чтобы доставить радость Творцу, человек начинает очищать желание получать «ради себя», отпечатанное в нем, постепенно превращая его в «ради Творца». Тем самым святая душа от своего корня в замысле творения нисходит через систему чистых миров и «одевается» в душу. И это время исправления.
Так человек поднимается и постигает ступени святости замысла творения в Бесконечности Творца, пока они не помогут ему полностью превратить желание получать ради себя, что в нем, в желание получать ради Творца. Тем самым человек достигает равенства свойств с Творцом, поскольку получение ради отдачи является формой «чистой» отдачи.
(Как сказано в трактате «Кидушин», уважаемому человеку кольцо дает невеста, и тем самым заключается брачная сделка. И получение от невесты с тем, чтобы доставить ей наслаждение, является «чистой» отдачей ей.)
И тогда обретает полное слияние с Творцом, поскольку слияние в духовном – не что иное, как равенство свойств. (Как спрашивали мудрецы: «Как же можно достичь слияния с Творцом? – и отвечали – слейся с Ним по свойствам».) Тем самым человек становится достоин получить все благо, все наслаждение и всю нежность, что заключены в замысле творения. [Бааль Сулам, «Предисловие к Книге Зоар», 11-й пункт] (03:42)
М. Лайтман: Я пока не вижу здесь вопросов, может быть, прочитаешь еще раз.
Чтец: Может быть, вы тогда будете объяснять в процессе?
М. Лайтман (читает и комментирует первоисточник): Ну, тогда я прочту и буду постепенно объяснять. 11-й пункт? И снизошли миры до действительности этого мира, материального мира, то есть до места, где существуют тело и душа,… Это не наш материальный мир, который мы чувствуем здесь. Ну, скажем, что это так. И это время неисправленности и исправления. Творец создал реальность, действительность, которая включает в себя духовное и материальное, неисправленность и исправление. Ведь тело – это желание получать для себя, наш эгоизм, исходит из своего корня в Замысле творения. Желание получать не просто так что-то, оно исходит из своего корня в Замысле творения. И проходя весь путь в системе нечистых миров, это системы, которые дают этому абстрактному, неопределенному желанию получать всякие формы, всякие границы, всякие характеристики, виды. (05:11)
И тогда желание получать распространяется и приходит в такой форме, которая наполняет уже всю действительность. Как сказано: «Дикарем рождается человек, диким осленком рождается человек», и он остается под властью этой системы, которая построена, создана из этого неопределенного желания получать. И потом человек находится под воздействием этой системы до 13 лет, и это время неисправленности.
О чем говорится? Что такое 13 лет? Это не имеет отношения к нашему миру, к нашему времени и не имеет отношения к числу тринадцать. Просто человек находится под воздействием системы нечистоты и получает от нее всякие воздействия, пока не закончит этого процесса, то есть пока эта система его не сформирует определенным образом.
И тогда написано, что уже с помощью занятий заповедями, то есть начиная с этого состояния, – это не имеется в виду 13 лет в этом мире – с этого состояния и далее с помощью заповедей он работает, чтобы доставить наслаждение Творцу, радость Творцу. Вы видите, в каком состоянии он уже сейчас находится? Человек начинает очищать это желание получать ради себя от намерения ради себя, отпечатанное в нем, постепенно превращая его в намерение ради Творца.
И тем самым приобретает святую душу, то есть свет, который приходит к ней, малый, на уровне нэфеш, но это уже святой уровень. Что значит святой? – Ради отдачи, то есть от своего корня в Замысле творения. И этот свет проходит через всю систему чистых миров и одевается в душу, то есть в исправленное желание получать, и это время исправления. (07:33)
Здесь есть время неисправленности, 13 лет, а потом, начиная с этого времени и далее, начинается исправление. И тогда человек поднимается, постигая ступени святости, когда он изменяет свое желание на ради отдачи, присоединяя намерение ради отдачи. Пока все эти ступени святости, то есть все эти состояния, которые он проходит уже при сокращении, экране, отраженном свете, который облачается в прямой свет, когда он проходит состояния подобия Творцу, не помогут человеку превратить его эгоистическое желание получать в ради отдачи, то есть доставляя наслаждение Творцу. И ни в коем случае не для себя.
И таким образом, человек достигает подобия свойств с Творцом, подобие по форме с Творцом, становится как Творец, как в примере с гостем и хозяином, поскольку получение ради отдачи является формой чистой отдачи. Потому что то, что он получает, – неважно, что он получает, важно – для чего он получает, чтобы отдавать. Поэтому это отдача.
Бааль Сулам приводит пример. В трактате «Кидушин», в Вавилонском Талмуде, (есть такие книги, которые называются Талмуд) есть такая глава, которая называется «Кидушин», – как делают хупу, как проводят так называемый свадебный обряд, когда нужно купить невесту. Как ее покупают? Ты даешь подарок невесте, то есть жених должен давать невесте подарок, – таким образом он ее покупает.
Но там написано также, что если жених очень важный человек, тогда может быть наоборот – невеста дает жениху какой-то подарок, а не жених дает ей подарок. Она ему дает, и он говорит, что этим она освящается, то есть он принимает этот подарок от нее, и этим он ее покупает. (10:13)
Почему? Потому что, когда он получает от невесты с тем, чтобы доставить ей наслаждение, это является чистой отдачей ей. То есть если я даю кому-то, кто важен для меня, велик в моих глазах, я не чувствую, что я даю ему, я чувствую, что он делает мне огромное одолжение тем, что получает от меня. И поэтому я ему должен сказать: «Огромное тебе спасибо, что ты получил от меня». А не то что я ему это дал. Потому что он мне важен, очень важен для меня. И поэтому то, что он берет у меня, он делает мне большое одолжение.
И таким образом в изменении важности между нами получается, что моя отдача и получение мое меняются. Они переворачиваются на противоположное, то есть то, что я даю ему, называется, что я получаю от него. Я получаю наслаждение от того, что я даю ему подарок, а он тем, что принимает от меня этот подарок, делает мне одолжение, то есть он мне дает этим.
И дело же не в том на практике, кто дает и получает, а всё дело в том, кто важнее. Тот, кто важнее, тот дает, кто менее важен, тот получает. И тогда получается, что благодаря этим изменениям, мы можем вместо того, чтобы все время получать от Творца – давать Творцу. Я – творение, я не могу изменить себя так, чтобы быть источником желания, источником света, источником чего-то хорошего. Ну, что я могу дать? Все желания, все мысли, все действия, всё, что есть во мне, приходит свыше – от Творца, «Нет никого кроме Него».
Так как я могу сделать из себя дающим Творцу, подобным Ему? Стать, таким как Он, что Он дает мне, – это невозможно. Но, если я начинаю делать Творца важным в своих глазах, так в каждом желании, которое есть у меня, когда я прекращаю получать, и я хочу получать ради того, чтобы сделать это для Него, – я даю Ему. Это называется: «Победили Меня сыны мои». (13:27)
Творец всё дает, Он всё делает. Но, когда мы получаем, если мы получаем для того, чтобы доставить Ему наслаждение, – это называется, что мы уже не получаем, а даем Ему. И поэтому получается, что мы поменяли наши состояния, наши роли. Творец, Он Дающий, а я получающий. Но, если я сижу напротив хозяина, как у нас был пример с гостем и хозяином, и говорю: «Я не хочу получать», – тогда Творец, Хозяин просит меня, уговаривает: «Ну, пожалуйста, ну, прими это угощение». Тогда я беру от Него уже с намерением доставить Ему наслаждение, то есть сделать Ему одолжение. И получается тогда, что я Ему даю. И в этих отношениях получающего и дающего, в этих отношениях, кто важнее, кто менее важен, – этим я меняю свое получение на отдачу, что на практике я не могу ничего изменить, я не могу давать, я же не источник. Что я могу дать? Но, меняя эти правила игры, то есть, когда я меняю свое отношение к Творцу, я даю, даю, просто так. Потому что я хочу доставить Ему этим наслаждение. (15:15)
Что меняется здесь? Добавляется к действию намерение. Что я хочу от этого моего действия тем, что я получаю от Него? Я хочу доставить Ему наслаждение. Но когда это будет? Тогда, когда я делаю на себя сокращение. Сокращаю себя и не получаю, чтобы наслаждаться для себя, а только после сокращения, если я хочу доставить Ему наслаждение, тогда мое получение превращается в отдачу.
И получается, что я даю Ему, я Ему даю, даю, даю, всё время, когда получаю. Всё зависит не от моего действия – действие остается тем же действием, а от моего намерения в этом действии, в отдаче я или нет. И мы должны много раз пройти эту мысль и думать об этом, потому что в нашей природе этого нет. Но, исходя из этого примера, мы можем вытащить, найти, получить всю программу нашего развития исправления. (16:54)
Вопрос: Сокращение – это результат переноса важности с себя на Творца?
М. Лайтман: Сокращение – это следствие стыда в самом начале, когда творение чувствует себя получающим и стыдится этого по сравнению с Творцом.
Ученик: А смена важности, о чем вы говорили? Важность с кого на кого мы меняем?
М. Лайтман: Мы меняем, кто более важен: я или Он. Пока я думаю, что я важен. Если я важен, значит мой эгоизм правит мной. А если Он важен, так это знак того, что я могу работать уже в полной самоотдаче, самопожертвовании. Если Творец велик в моих глазах, тогда я уже могу быть в отдаче.
Я получаю, всё время получаю. Вопрос: каково мое намерение? Поэтому это называется скрытая наука, тайная наука. Потому что, ну, вроде бы ты смотришь, так все время получают. Со стороны смотришь: есть Хозяин, есть я. Я всё время получаю от Него.
Теперь, что здесь происходит? Я получаю, но качество этого действия в чем? Хозяин всё время говорит: «Ну, сделай мне одолжение! Ну, сделай мне одолжение!». А я всё время говорю Хозяину говорю: «Я не хочу, я нет, не хочу». Каждый раз я должен остановить себя и получать только ради Хозяина – это называется сокращение, экран и отраженный свет. Что мы должны и сделать. (19:12)
Ученик: А где же Хозяин?
М. Лайтман: Хозяин тот, кто мне дает.
Ученик: Где он?
М. Лайтман: Где он? Вся жизнь, весь мир, вся реальность, вся действительность, всё – это Творец! Всё – это Хозяин, даже те, кто меня окружают, они все. Это просто театр, через который Хозяин играется со мной. Что я делаю? Я должен относиться ко всему миру, ко всем – в отдаче. Можно мне наслаждаться от каких-то насущных вещей, которые нужны для моего животного тела, потому что на это не делается расчет, потому что это я вынужден получать, а всё остальное я делаю только ради Хозяина. (20:08)
Вопрос (Африка): В процессе, когда я привожу свои отношения в соответствии с системой, какая роль взаимного включения?
М. Лайтман: Взаимное включение – это уже потом, это уже дополнение к моему действию.
Вопрос (Latin 2): В чём важность? Как это делать, что вдруг желание меняется и все время указывает вдруг на Хозяина? В чём важность Его?
М. Лайтман: Мое желание меняется в соответствии с тем, насколько я могу давать Хозяину, – больше или меньше. Если я не могу Ему отдавать, мое желание равно нулю, я его вообще не задействую – неважно, насколько я хочу этого, я не задействую его. Это называется сокращение. В той мере, в какой я могу раскрыть свое желание, чтобы получать и этим давать Хозяину, я открываю его – это уже высшее сокращение.
Реплика: Как важность цели воздействует на то, что я буду так направлен, настроен?
М. Лайтман: Конечно же, важность цели определяет. Важность цели – это важность Творца, это отдача, это доставление наслаждения Творцу, и это определяет, насколько я буду использовать свое желание. Насколько мне важна цель, настолько я могу позволить себе открыть свое желание и использовать его ради отдачи. (22:30)
Вопрос (Сочи): Если Творец большой в моих глазах, как и в нашем мире от большого человека я буду получать большое наслаждение от того, что именно я наслаждаю Его, – вот на это наслаждение я тоже делаю сокращение? Ведь оно тоже выглядит очень эгоистичным.
М. Лайтман: Конечно, я делаю сокращение на все формы получения для себя, и то, что я даю Хозяину, – чем я Ему даю? – тем, что я получаю от Него. Нечего мне Ему давать. Что я могу дать? Ничего я не могу дать Творцу. Я передаю Ему наслаждение, которое мы получаем от Него в нашем намерении ради отдачи.
Представьте себе: я получаю, но мое намерение, что этим я хочу насладить Его и, исходя из этого намерения, я связываюсь с Ним, и через это намерение я могу почувствовать Его, насколько я Ему даю, насколько Он наслаждается мной. То есть здесь я должен почувствовать, насколько то наслаждение, которое я сейчас получаю от Него, переходит ко мне, и насколько оно наполняет Творца.
Наполнить Творца – это наполнить девять первых сфирот, которые приходят ко мне, так же как это приходит ко мне, так же и я обращаюсь к Нему и наполняю Его. Так мы работаем. Попробуйте все время думать об этом, и вы увидите, вы получите от этого впечатление, ощущение и тогда будем работать над этим уже. (24:29)
Ученик: Сейчас я вообще не могу представить, в какой новой форме я буду получать наслаждение? То есть я даже не наслаждаюсь от того, что наслаждается Творец, а в чём-то новом существую?
М. Лайтман: Для того, чтобы представить себе, как я могу наслаждаться ради Творца, доставлять Ему наслаждение этим, ведь я же не чувствую это, не чувствую Его, поэтому я это делаю сейчас с десяткой. Перед тем, как я это делаю с десяткой, я не могу прийти и сделать такие вещи, такие действия по отношению к Творцу. И только, если я сделаю это внутри десятки, вдруг я начну чувствовать, что вообщем-то я делаю это для Творца. Я начну раскрывать это. (26:25)
Ученик: А если в десятке? Я получаю наслаждение от того, что десятка наслаждается?
М. Лайтман: Я могу получить наслаждение от того, что десятка наслаждается от меня. Но здесь еще нужны дополнительные проверки: является ли это наслаждение действительно тем наслаждением, которое надо мной, не в моих получающих клеим, не в почестях и во всех других каких-то наслаждениях. Мы это еще должны проверить.
Вопрос (Latin 6): Я хочу давать величие Творца и цели моим товарищам, но я ведь получаю величие Творца от товарищей, так если так, я могу начать это движение с помощью Творца?
М. Лайтман: Да, ты можешь начать это движение: и Творец, и товарищи, главное, начинай работать, не выходи из этого. Я – только я с десяткой и с Творцом вместе, и начни там менять всякие условия, всякие вещи, начинай привыкать к этому состоянию. Это именно то, что нам нужно.
Вопрос (Москва-6): Чем я наслаждаю Творца? В каждом действии, допустим, в материальной жизни я пью чай, ем, либо гуляю, то есть от чего я наслаждаюсь каждое мгновение своей жизни, я должен здесь как бы переключить свой фокус и этими своими действиями попытаться насладить Творца? То есть перед каждым своим действием нужно остановить себя, подумать, выстроить намерение, что я хочу сейчас, допустим я ем какую-то еду, и этим насладить Творца. Правильно я это понимаю или в чём-то другом я должен наслаждать Его? И так каждое действие?
М. Лайтман: Если ты можешь насладить товарища без всякой связи с собой, этим ты наслаждаешь Творца. Сделай для твоей группы, десятки что-то хорошее, делай всё время ей хорошее, и тогда ты почувствуешь, что ты доставляешь этим наслаждение Творцу. (28:26)
Вопрос (Реховот): В примере из трактата «Кидушин», когда она дает ему – есть человек, который согласен принять подарок и тем, что он согласен, он отменяет себя каким-то образом, он сокращает себя каким-то образом?
М. Лайтман: Нет, ни в какой форме.
Ученик: Тогда это несимметричная ситуация, жених и невеста?
М. Лайтман: Почему должно быть симметрично?
Ученик: Но он ведь получает ради отдачи?
М. Лайтман: Он получает, чтобы давать ей – это понятно.
Ученик: Но нет тогда симметрии в этой ситуации.
М. Лайтман: Тогда скажи так, что они становятся подобными, равными этим. Я не хочу сейчас говорить на этом примере о Творце, насколько Он принижает себя, становится равным творению, облачается в него, то есть это такие вещи, в которых есть много философии.
Вопрос (ПT 20): Эти состояния, когда Он – тебе, а ты – Ему, идут волнами и могут продолжаться до одного часа, а как я могу этот весь свет передать мировому кли, десятке? Куда он дальше идет?
М. Лайтман: Ну, пока еще не говорим о том, как это передать мировому кли, мы говорим только о десятке. Я начинаю свои действия внутри десятки, по отношению к десятке и к Творцу и так же получаю от них. (30:35)
Вопрос (Торонто-1): Похожа ли эта ситуация с Творцом – отдача, получение ради отдачи, на состояние, когда уже выросший человек приходит к матери и угощается тем, что она дает, а он чувствует, что она его любит, и хочет ее насладить, и это им движет, а не наслаждение от угощения?
М. Лайтман: Именно так, как ты сказал, в точности так, как ты сказал, да.
Вопрос (МАК): Я нахожусь в десятке, в группе, представляю группу не как товарищей, а как Творца, и когда мы семинарим и подходит моя очередь или мне говорят: «Продолжи», – и вот здесь, когда я говорю, я как бы выполняю желание группы, то есть желание Творца. Ведь получается, что я говорю – это же я отдаю? Это вопрос.
М. Лайтман: Нет, потому что то, что ты делаешь, – ты делаешь по их просьбе, но то, что ты говоришь, – ты говоришь это по своему желанию.
Вопрос (Вена): Даже если я чувствую страдания от Творца, от группы, я должен быть в радости, потому что я получил от Него, от них? В радости быть? В этом работа?
М. Лайтман: Здесь дело не в страданиях, сожалениях. Ты должен проверить – это целенаправленно или нет.
Ученик: Как я проверяю?
М. Лайтман: Ты же знаешь, что такое цель? И как ты сейчас получаешь, – это продвигает тебя к этой цели или нет?
Ученик: Продвигает к Замыслу, к слиянию, к ощущению?
М. Лайтман: К объединению.
Вопрос (P.Ashdod): От чего зависит способность десятки в каждом состоянии, которое мы получаем, в состоянии тьмы привести радость в десятку?
М. Лайтман: От чего зависит? От тебя. Я не понял, может быть, вопрос. От чего зависит приносить радость в группу? От человека только, потому что от Творца мы получаем всегда добро, всегда благо. Если ты это воспринимаешь в своем эгоистическом желании, то ты можешь чувствовать себя плохо, но, если ты находишься уже в желании отдавать, прийти к цели, – ты всегда будешь чувствовать хорошо в этом, потому что поднимают в святости, а не опускают. (34:04)
Вопрос (ПТ-19): Он здесь в этих нескольких строчках всю науку каббала передает.
М. Лайтман: Нет ничего более в науке каббала. Нет ничего.
Ученик: Когда он начинает этот текст, он пишет, что всё исходит из корня творения, это желание получать. Это первая точка. Как это из отдачи есть…
М. Лайтман: Как сущее из ничего.
Ученик: Второй момент, доставить наслаждение Творцу. Интересно, а что значит доставлять ему наслаждение?
М. Лайтман: Десятке, группе.
Ученик: Доставлять им удовольствие?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это называется доставлять наслаждение группе, как это?
М. Лайтман: Ну, что-то хорошее для них сделать, красивое.
Ученик: Вы можете дать пример?
М. Лайтман: Я не могу тебе дать пример, – ты даже не понимаешь, чтобы доставить удовольствие кому-то, ты не понимаешь те слова, ты думаешь, что ты понимаешь те слова, но суть ты не понимаешь, потому что не делаешь это никому.
Ученик: Так доставить удовольствие?
М. Лайтман: Делать что-то приятное человеку, и всё, делать приятное.
Ученик: «Пуци-муци», все время?
М. Лайтман: Я не уверен, что если иногда ты гладишь кого-то, то он почувствует удовольствие.
Ученик: Ну, да. Что же значит? Он говорит сделать Творца важным.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит, сделать Творца важным, Он не важен что ли?
М. Лайтман: Он не важен для тебя, потому что ты не находишься в десятке. Если ты находишься в десятке, и она говорит о важности Творца, то с уверенностью можно сказать, что ты будешь думать о Нем, что Он важен.
Ученик: Ну, я же вижу десятку.
М. Лайтман: Ну, а так ты видишь это.
Ученик: Здесь такие вообще ребята, я могу видеть в них важность, и всё-таки?
М. Лайтман: Где ты их видишь?
Ученик: Вот я смотрю: вот они вокруг.
М. Лайтман: Нет, ты должен видеть их в своем сердце.
Ученик: Простите…
М. Лайтман: Простите! Это то, что я тебе говорю. Ты должен видеть их в своем сердце, что каждый из них определяет. Твое сердце разделено на таких десять секторов, таких частей, и в каждой части сейчас властвует один из твоих товарищей, и ты чувствуешь, как они властвуют, управляют твоими сердцем. И сейчас ты делаешь для них всё самое лучшее, то, что только возможно, чтобы только они повлияли на твое сердце, потому что ты не хозяин над своим сердцем, а они – да, хозяева. (37:32)
Ученик: Но, как я Ему делаю что-то хорошее, что значит доставить ему удовольствие?
М. Лайтман: Я не знаю, я не знаю этого. Ты должен исследовать, что ты можешь сделать для них хорошего. Если они будут думать о тебе хорошо, и тогда каждый, который находится в твоем сердце, исправит часть, соответствующую ему, и тогда Творец облачится в каждую такую часть, еще в часть, еще часть, и тогда Творец заполнит все твое сердце. И Я почувствую только Творца, что «нет никого, кроме Него», мое сердце будет буквально полностью с Творцом. Но это только при условии, что твои товарищи будут стоять в твоем сердце и относиться к тебе с любовью, потому что свойство Творца – это свойство любви. (38:28)
Ученик: Если я буду получать то одолжение, которое они мне дают?
М. Лайтман: Ты не должен делать одолжение, ты должен купить.
Ученик: Купить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это купить? Что значит купить?
М. Лайтман: Да, так написано. Давать им подарки в разных видах, свое хорошее отношение, прекрасное, самое лучшее, все больше и больше до такой степени, пока у них не будет выбора, и они не захотят тебе сделать что-то хорошее.
Ученик: Вернуть им?
М. Лайтман: Да. С тобой мы закончили. Что дальше мы делаем? (39:11)
Чтец: Можно перейти к следующей части, «Шавуот», если хотите.
М. Лайтман: «Шавуот», я думаю, что, да, нужно. (39:21)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/VSdrTwVP?language=ru