Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 2 марта 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 3. По поводу духовного постижения
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 515-я, статьи «Шамати», третья статья «По поводу духовного постижения».
(00:35) По поводу духовного постижения.
Услышано
Мы различаем много ступеней и много свойств в мирах. И следует знать, что всё, о чем говорится по поводу ступеней и свойств, – всё это говорится о постижении душ в отношении того, что они получают от миров, и это подчиняется правилу: «Того, что мы не постигаем, мы не можем назвать по имени». И это вызвано тем, что слово «имя» указывает на постижение, подобно человеку, который дает имя какому-либо явлению, после того как постиг в нем что-то, и согласно своему постижению.
И потому вся реальность в отношении духовного постижения делится на три составляющие:
Ацмуто [то есть сам Творец];
Бесконечность 'Эйн Соф';
Души.
1. Об Ацмуто мы не говорим вообще, потому что корень и место творений начинаются с замысла творения, куда они включены по принципу «конец действия в изначальном замысле».
2. Бесконечность, суть которой – в замысле творения, состоящем в Его желании насладить Свои творения в бесконечной мере, которая называется Бесконечностью. И это та связь, которая есть у Ацмуто с душами. Эта связь понимается у нас как желание насладить творения.
Бесконечность – это начало. И она называется светом без кли, ведь там берет начало корень творения, то есть связь, существующая между Творцом и творениями, которая называется Его желанием насладить Свои творения. Это желание начинается в мире Бесконечности и продолжается вплоть до мира Асия.
3. Души, которые являются получателями блага, заключенного в Его желании наслаждать.
Бесконечность называется так, поскольку она является связью, существующей между самим Творцом и душами, которая понимается нами в виде Его желания насладить Свои творения. А [о том, что находится] вне этой связи желания насладить у нас не идет никакой речи. И там – начало всего. И она называется светом без кли, ведь там берет начало корень творения, то есть связь, существующая между Творцом и творениями, которая называется Его желанием насладить Свои творения. Это желание начинается в мире Бесконечности и продолжается вплоть до мира Асия.
(05:04) А все миры относительно самих себя считаются как свет без кли, и о них нет речи. И они считаются как Ацмуто, и нет в них никакого постижения.
И не удивляйся, что мы различаем там много свойств, ведь это из-за того, что эти свойства находятся там в потенциале. А потом, когда появятся души, эти свойства раскроются в душах, получающих высшие света, согласно тому, как они исправили и привели в порядок – так, чтобы у душ была способность получать их, каждая согласно своей силе и готовности. И тогда эти свойства раскрываются в практической реализации. Однако когда души не постигают высший свет, относительно себя самих всё считается свойством Ацмуто.
А относительно душ, получающих от миров, миры считаются Бесконечностью. И это из-за того, что эта связь, существующая между мирами и душами, – то есть то, что миры передают душам, – вытекает из замысла творения, что является общим отношением между Ацмуто и душами. И связь эта называется словом «Бесконечность». А когда мы молимся и просим, чтобы Творец помог нам и дал нам желаемое, имеется в виду свойство Бесконечности, в котором находится корень творений, желающий дать им благо и наслаждение, и он называется желанием Его насладить Свои творения.
А молитва [обращена] к Творцу, который нас создал, и имя Его – «желание Его насладить Свои творения», и он называется Бесконечностью, поскольку говорится о том, что предшествует сокращению. И даже и после сокращения в Нем не произошло никакой перемены, ибо нет изменений в свете, и Он всегда остается с этим именем.
А всё множество имен – это только относительно получающих. Поэтому, первое имя, которое раскрылось в виде корня творений, называется там Бесконечностью. И раскрытие этого имени остается без всяких изменений. А все сокращения и множество изменений происходят лишь относительно получающих. И Он всегда светит первым именем, называемым «желанием Его наслаждать Свои творения без ограничения». И потому мы молимся Творцу, который называется Бесконечностью, потому что Он светит без сокращения и окончания. А то, что потом появляется окончание, является исправлениями для получающих, чтобы они могли получать свет Творца.
Высший свет включает в себя две компоненты: постигающего и постигаемое. И всё, что говорится о высшем свете, вытекает только из того, что постигающий впечатляется от постигаемого. Однако каждый сам по себе, то есть постигающий отдельно и постигаемое отдельно, не называются словом «Бесконечность». А постигаемое называется словом «Ацмуто», а постигающий называется словом «души», что является сотворенным объектом, являющимся частью целого. И он сотворен посредством того, что в нем заложено желание получать. И в этом отношении творение называется именем «сущее из ничего».
(11:17) А относительно самих себя все миры считаются простым единством, и нет изменения в Высшем, что называется: «Я, Творец (АВАЯ), не менялся»1. И в Высшем нет сфирот и свойств. И даже самые чистые слова не называют свет как таковой, так как это свойство Ацмуто, в котором нет никакого постижения. А все сфирот и свойства говорят лишь о том, что человек постигает в Нем. Ведь Творец хотел, чтобы мы постигли и поняли высшее благо, и это называется «Его желанием насладить Свои творения».
А чтобы мы смогли постичь то, что Он хотел, чтобы мы постигли и поняли, – что называется «Его желанием насладить Свои творения», – Он создал и дал нам эти органы ощущений, и эти органы ощущений постигают свои впечатления от высшего света.
И в этом отношении у нас возникают многочисленные ощущения. Ведь общий орган ощущения называется желанием получать, и он разделяется на многочисленные частные [органы] – в мере того, насколько получающие способны получать. В этом отношении возникает много делений и частностей, которые называются подъемами и падениями, распространением, исторжением и т.п.
А поскольку желание получать называется «творением» и «сотворенным объектом», поэтому, именно с того места, в котором желание получать начинает впечатляться, – именно оттуда мы начинаем говорить. И речь идет о различиях между частями впечатления. Ведь тут уже есть общее отношение между высшим светом и желанием получать.
И это называется именем «свет и кли». Однако о свете без кли говорить нельзя, как сказано выше, ибо свет, не постигнутый получающим, считается Ацмуто, о котором речь запрещена, поскольку Он непостижим. А как можно дать имя тому, что непостижимо?
И отсюда поймем, что в молитве, которой мы молимся Творцу, чтобы Он послал нам избавление, излечение и т.п. следует различать два аспекта:
Творца;
То, что происходит от Него.
О первой части, которая считается самим Творцом (Ацмуто), речь запрещена. Вторую часть, – то, что происходит от Него, – которая считается светом, распространяющимся в наши келим, то есть в наше желание получать, называют именем «Бесконечность». И это та связь, которая существует у Творца с творениями, в том смысле, что «желание Его – насладить Свои творения». Ведь желание получать считается распространяющимся светом, который в конце своего [распространения] доходит до желания получать.
А когда желание получать получает распространяющийся свет, этот распространяющийся свет называется именем «Бесконечность», и он доходит до получающих через многочисленные завесы, так чтобы нижний мог принять его.
Отсюда получается, что все ощущения и изменения появляются именно в получающем, относительно того и согласно тому, насколько получающий впечатляется от них. Однако в обсуждаемом нами предмете следует различать: когда говорится о свойствах миров, говорится о потенциальных свойствах, а когда получающий постигает эти свойства, они называются реализованными на практике.
А духовное постижение – это когда постигающий и постигаемое присутствуют одновременно. Ведь когда нет постигающего, у постигаемого нет никакой формы, поскольку нет того, кто мог бы принять форму постигаемого. Поэтому это состояние определяется именем «Ацмуто», и там нет возможности говорить ни о чем вообще. Ведь как можно говорить, что постигаемое примет какую-либо форму относительно себя самого?
(18:08) И мы можем говорить только начиная с того места, где наши органы ощущений впечатляются от распространяющегося света, который называется свойством «Его желание насладить Свои творения», доходящего до получающих в практической реализации.
И это аналогично тому, как мы смотрим на стол. Нашим осязанием мы чувствуем, что это нечто твердое. Также и длина, и ширина, и всё остальное [воспринимается] согласно нашим органам ощущений. Однако из этого не следует, что этот стол будет выглядеть так же для того, кто обладает другими органами ощущений – например, глазами ангела. Когда он смотрит на этот стол, он видит его согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не можем определить никакой формы с точки зрения ангела, ведь мы не знакомы с его органами ощущений.
И отсюда следует, что, так как у нас нет постижения Творца, мы, разумеется, не можем говорить, какую форму имеют миры относительно Него. Мы постигаем миры лишь относительно наших органов ощущений и чувств. И такова была воля Творца – чтобы мы постигли Его.
И в этом смысл слов: «Нет изменения в свете». А все изменения происходят в келим, то есть в наших органах ощущений, так как всё измеряется мерой нашего подобия. И отсюда пойми, что если много людей будет смотреть на одно духовное явление, каждый постигнет в мере подобия своих органов чувств. И поэтому каждый видит свою форму. Аналогично, и у самого человека форма будет меняться в зависимости от его состояний подъемов и падений, как сказано выше, что высший свет является простым светом, а все изменения [происходят] только у получающих.
Да будет желание [Его], чтобы мы удостоились получить Его свет и идти путями Творца, и служить Ему не ради получения вознаграждения, а для того чтобы доставить наслаждение Творцу, и поднять Шхину из праха, и удостоиться слияния с Творцом и раскрытия Его божественности Его творениям. [Бааль Сулам. Шамати 3. По поводу духовного постижения]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:08) Он говорит, что есть три вещи:
1. Ацмуто [то есть сам Творец];
2. Бесконечность 'Эйн Соф';
3. Души.
А затем он говорит также о творениях. И я хотел спросить, какова разница между душами и творениями? Если вообще есть разница.
М. Лайтман: Разница в том, что если мы говорим о творениях, мы говорим о том, что раскрывается в творениях, а души – это когда хотят достичь состояния, как они существуют относительно Творца. И все.
Ученик: Во втором абзаце посередине, на 516-й странице он пишет: «…а постигающий называется словом «души», что является обновленным понятием, что он часть целого. Что такое обновленное понятие, которое является частью общего?
М. Лайтман: Потому что есть общее, общий получающий – это суммы душ, в общем, которые Творец создал. А потом они разделяются на разные виды. И мы говорим относительно общей души и душ, когда они разделяются и отличаются друг от друга. И все.
И все относительно получающих.
Ученик: И он продолжает. И он обновлен потому, что в него заложено желание получать. Что это за обновление, желание получать, которое в нем заложено, это место для исправления? Можно так его назвать?
М. Лайтман: Допустим, это будущее место, которое раскроется как место исправления.
Ученик: В потенциале?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:14) Он пишет: И отсюда пойми, что если много людей будет смотреть на одно духовное явление, каждый постигнет в мере подобия своих органов чувств. И поэтому каждый видит свою форму. Аналогично, и у самого человека форма будет меняться в зависимости от его состояний подъемов и падений, как сказано выше, что высший свет является простым светом, а все изменения [происходят] только у получающих.
После того, что он написал то, что он здесь написал, когда мы в десятке, допустим, выясняем эту тему. Каждый, как тут написано, относится к этой теме своим образом, он видит ее иначе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос, что значит быть единым в различном восприятии реальности, о которой он здесь пишет?
М. Лайтман: Что хотя нас много, десятка, и каждый получает раскрытие Творца в своих келим иначе, в своих десяти сфирот, но мы в этом не производим никакой разницы между нами, потому что, в общем, все мы постигаем форму Дающего, форму Творца. И вместе с этим понимаем, что если есть между нами какая-то разница, то это только в наших келим.
Ученик: Да, так после того, как мы, допустим, проводим какое-то выяснение в десятке, и от каждого я слышу совершенно иной мир, чем тот, с чем я знаком. А у некоторых это вообще противоположно тому, что другие говорят. Как после того, как я все выслушал, выслушал абсолютно разные мнения, как мне превратить все в единое, чтобы все было единым, прежде всего, в моем зрении, в моем восприятии?
М. Лайтман: В твоем зрении – это ты должен постичь сам. Это не относится к тому, что ты сейчас берешь постижения от девяти товарищей и соединяешь их вместе. Ты не можешь соединить их, и ты также не можешь сказать, что это одно творение. Это много творений, которые так постигают.
Ученик: Так, а какова моя личная работа, когда я слышу абсолютно разные вещи, чем то, что я думаю?
М. Лайтман: Различать одно от другого, прежде всего.
Ученик: А как десятка должна работать для того, чтобы прийти к единому мнению?
М. Лайтман: Десятка должна работать так, что она приходит к одному Творцу, который дает всем, я бы сказал, в равной мере всем, но каждый получает согласно своей мере.
Ученик: (28:44) А какова ответственность каждого из товарищей, когда он выказывает свое отношение к тому самому выяснению?
М. Лайтман: Каждый товарищ должен раскрыть то, что он получает от Творца, и это то, что он представляет всем.
Ученик: Раскрыть то, что он получает от Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что значит, что обо мне говорит? Я сейчас получаю от Творца, это то, что я чувствую? Я это получил от Творца?
М. Лайтман: То, что ты получил в своих келим.
Ученик: То есть все мои чувства, какие они в моих органах чувств – это моя ответственность, когда я передаю это. А что я должен знать, как высказывать, есть ответственность, в каком виде я высказываюсь или я просто должен выдать то, что я чувствую?
М. Лайтман: В том, что мы постигаем Творца, мы постигаем также ту форму, которая облачается в нас от Него. И эту форму мы можем раскрыть в отношении других.
Ученик: Когда я слышу, как товарищ говорит, я должен автоматически перевести. Он выдал то, что он чувствует, но я должен это перевести в облачение Творца, что Творец сейчас облачился в него, и Творец через него говорит. Так это надо видеть?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:40) А каково, собственно, впечатление, о котором он здесь говорит?
М. Лайтман: Впечатление творения от действия Творца по отношению к нему.
Ученик: А что заставляет получающих быть пригодными к получению, впечатляться?
М. Лайтман: Что он исполняет, направляет свое кли, чтобы оно ощущало то, что Творец хочет передать ему.
Ученик: И тогда у каждого есть свое впечатление, свое постижение, свой разговор?
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: А почему так это устроено?
М. Лайтман: Потому что у каждого есть свой корень.
Ученик: Почему нужно настолько много людей с различными восприятиями реальности?
М. Лайтман: Видимо, согласно тому, что Творец создал, нет выбора у каждого творения, кроме как постичь корень своей души и то, что приходит к нему.
Ученик: Но для чего нужно так много? Можно добавить еще несколько миллиардов, чтобы они так воспринимали?
М. Лайтман: Это происходит свыше, от Творца, об этом нам нечего спрашивать.
Ученик: Как частные, личные постижения каждого товарища соединяются с постижениями его товарищей?
М. Лайтман: То что творения, после того, как чувствуют Творца во всех возможностях Его раскрытия, хотят подняться к более высокой форме, к корню. И тогда они постигают корень, который действует на них – то есть Его желание насладить свои творения.
Ученик: Когда мы, допустим, читаем труды каббалистов, то я должен читать, каждый должен это постигать своим личным образом, соответственно, с корнем своей души?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так для чего тогда десятка? Что это за такое объединение, если у каждого свое постижение?
М. Лайтман: Потому что мы соединены в нашем корне, в Творце. И оттуда мы получаем наше наполнение, которое раскрывается в нас в разных видах, относящихся к природе творений. И поэтому я, чтобы постичь Творца, отношение Творца к нам, я хочу постичь Его отношение ко всем моим товарищам. Если мы будем работать вместе так, то получается, что мы в конечном итоге получаем отношение нашего корня к нам.
Ученик: (34:05) Я хочу постичь отношение Творца к моим товарищам?
М. Лайтман: Да, ко всем.
Ученик: По отношению ко всем. Это мое личное постижение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как Он относится ко всем нам?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А когда мы говорим о десятке, у нее есть общий духовный корень?
М. Лайтман: Общий духовный корень, да.
Ученик: И у нас есть постижение общее или личное?
М. Лайтман: Должно быть.
Ученик: А что такое объединение, единство в десятке? Что такое единство между нами в десятке?
М. Лайтман: В десятке есть свой корень – это Творец, и есть единство в десятке в том, что они все могут быть соединены и построить свое единое кли.
Ученик: И в этом общем ощущении – это общее постижение, или все еще каждый видит стол иным образом?
М. Лайтман: Есть и то, и другое.
Ученик: Почему нужно вот это другое? Общее постижение, я понимаю, это, в конечном счете, цель. Но почему у каждого должно оставаться свое личное ощущение реальности? То, что я вижу реальность таким-то образом, а другие товарищи и другие творения не видят. Или это когда-нибудь исчезнет и все станет единым?
М. Лайтман: Я бы сказал так, что то, что все творения смогут соединиться между собой и получать воздействие высшего, как одного Творца для всех, это отличается от того, что есть высшая сила для каждого частная, и все творения могут раскрывать Его в таком виде.
Ученик: Кого обслуживает мое восприятие реальности? Почему должно быть так, что я воспринимаю в реальности что-то такое, что никто другой не воспринимает?
М. Лайтман: Потому что ты можешь сказать, что это отношение Творца к тебе.
Ученик: И? Это отношение Творца ко мне – для чего Он должен мне проявлять особое отношение, которое я воспринимаю определенным образом, таким, что никто иной в действительности, в реальности не воспринимает?
М. Лайтман: Потому что это относится к твоему частному кли.
Ученик: Но как это служит всей системе?
М. Лайтман: Потому что в конечном счете вы должны соединить, творения должны соединить все свои частные келим со всеми частными светами своими и соединить вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:25) Когда человек впечатляется своей десяткой и Творцом, который раскрывается там – это его личное впечатление.
М. Лайтман: Когда я впечатляюсь – это мое личное впечатление.
Ученик: Так что такое общее постижение?
М. Лайтман: Общее постижение – это то, что каждый, когда он впечатляется своей десяткой, они приходят в конечном счете к общему постижению между ними.
Ученик: Когда каждый что-то вкладывает в это, и это превращает в это общее, что общее вот тут между ними?
М. Лайтман: Между ними общее, что каждый желает, тут слово должно быть… не стереть, а отменить себя, может быть, по отношению к общему постижению десятки.
Ученик: И он отменяет себя по отношению к тому, что товарищ говорит, или тут не нужно разговоров для этого?
М. Лайтман: Нет. Не нужно разговоров.
Ученик: Он просто чувствует товарища, как товарищ впечатляется, и отменяет свое впечатление относительно впечатления товарища?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это, допустим, относительно одного товарища?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь, есть десять.
М. Лайтман: По отношению к девяти.
Ученик: То есть нужно просто почувствовать, какое отношение к десятке, и попытаться почувствовать, что товарищи чувствуют по отношению к десятке?
М. Лайтман: Да. Да. Этим он как бы их поддерживает.
Ученик: И это зависит от того, что товарищи делают, или достаточно, что есть какое-то стремление к этому?
М. Лайтман: Нет. Это каждый так обязан делать.
Ученик: И только тогда это что-то общее, если все делают это?
М. Лайтман: После этого может быть что-то общее. Может быть.
Ученик: Нужно просить помощи свыше, чтобы было что-то общее.
М. Лайтман: Да, разумеется.
Ученик: Потому что у нас нет силы для этого самостоятельно?
М. Лайтман: Нет. Это действие, которое мы должны реализовать по отдельности.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:04) В чем состоит сила молитвы?
М. Лайтман: Сила молитвы – насколько ты в твоем отношении к Творцу производишь в Нем изменения.
Ученик: Есть Тора и заповеди, которые готовят келим, но все еще они приводят человека к отчаянию в своих собственных силах, то есть он как бы… Молитва, по сути, позволяет людям соединиться вместе. Это ее сила – прийти к общему хисарону? Потому что каждый впечатляется, согласно своим чувствам, делает что-то. А впечатление личное – да, но в молитве – это сила ее, с помощью которой мы можем соединиться?
М. Лайтман: Мы можем соединиться с помощью молитвы, и именно в молитве, когда мы поднимаем нашу просьбу к Творцу, наше впечатление к Творцу, мы можем объединиться.
Ученик: А отчаяние? Бааль Сулам говорит, что это самое такое мгновение отчаяния, и молитва – это, по сути, это все…
М. Лайтман: Нет, это не одно и то же. Молитва – это то, что рождается в кли творения из отношения Творца к нему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:57) Он пишет здесь: «И отсюда поймем, что в молитве, которой мы молимся Творцу, чтобы Он послал нам избавление, излечение и т.п. следует различать два аспекта – Творца и то, что происходит от Него.»
Мы учим, что свет находится в абсолютном покое.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А все изменения только в творениях.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так когда мы молимся, по сути, чему-то, что является абсолютом, не изменяется, что мы, например, в отношении излечения просим, чтобы произошло исцеление, солдаты, не знаю, все такое?
М. Лайтман: Чтобы Творец устроил это.
Ученик: Но Он не изменяется. Мы должны возносить молитву, чтобы Он изменил нас как-то?
М. Лайтман: Он меняется в соответствии с тем, насколько мы потребуем от Него.
Ученик: Непонятно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:16) По сути, вся эта реальность – это одно кли?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть молитва, которую я и мы возносим, чем она более объединена, она готовит это единое кли для получения света?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я не знаю, насколько тут есть вопрос. Скорее, призыв от сердца больше включиться в товарищей и почувствовать. В особенности после конгресса люди проходят много состояний, и медицинских тоже, разных, очень много. Чтобы Творец помог нам и исцелил нас и направил нас единым сердцем к Себе.
М. Лайтман: Да, это то, чего Он хочет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:23) Он упоминает в статье разные имена Творца: Бесконечность, Ацмуто, Добрый, Творящий добро.
М. Лайтман: Это все в соответствии с отношением творения к Творцу.
Ученик: Как со стороны творения есть... В чем разница для творения в разных именах? Есть разница для нас в имени?
М. Лайтман: Разумеется, и поэтому так Его называют.
Ученик: И как мы знаем, со стороны творений, каким именем нам правильно пользоваться сейчас?
М. Лайтман: По нашему постижению.
Вопрос (Интернет): (45:15) Бааль Сулам несколько раз повторяет предостережение, что нет никакой возможности говорить об Ацмуто. Так как же остерегаться?
М. Лайтман: Что мы не постигаем наш корень. Мы постигаем только то, что приходит к нам из нашего корня, в наши кли.
Вопрос (Интернет): (45:44) Что значит, что душа разделена?
М. Лайтман: Душа разделена в его отношении к другим душам, она делится на те самые части.
Вопрос (Интернет): (46:06) Как корень души человека определяет его личное постижение?
М. Лайтман: В том, что он постигает. В том, что он выражает в молитве своей. Это его отношение к Творцу. Это то, что он посылает Творцу. И это то, что Творец получает от него, от творения и впечатляется этим. Реагирует.
Ученик: Так чем отличается корень души между разными людьми?
М. Лайтман: Корень нашей души – это Творец. И Он реагирует на то, как мы реагируем на Него. Так Он реагирует на нас. И этим определяется корень нашей души.
Вопрос (Интернет): (47:22) Что значит постичь отношение Творца ко всем моим товарищам?
М. Лайтман: Это все по уровням. Когда в соответствии с нашим уровнем мы должны также прийти к такому отношению Творца к нам, как к «Доброму и Творящему добро».
Вопрос (Интернет): (48:02) Как три свойства в статье в которой мы читали, помогают мне почувствовать желание товарищей?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Как три свойства в статье помогают мне почувствовать желание товарищей?
М. Лайтман: В конечном счете, три этих понятия – это то, что я постигаю.
Вопрос (Интернет): (48:41) Можно ли оценить меру исправлений, которые произошли, нашими усилиями объединиться и служить Всевышнему в Его управлении?
М. Лайтман: Да, это дано нам постичь и измерить из того, что так мы раскрываем Творца. В конечном счете мы находимся в объединении с Ним.
Ученик: Как понять меру исправлений? Как я знаю, что я пришел к исправлению?
М. Лайтман: В соответствии с тем как ты приходишь со своей молитвой к Творцу. И вы тогда находитесь вместе друг с другом.
Вопрос (Интернет): (49:33) На что обратить внимание в нашей работе в десятках сейчас главным образом после конгресса?
М. Лайтман: Нам нужно сейчас раскрыть после конгресса… продолжать всю ту работу, которую мы делали во время конгресса, и соединить все наши впечатления вместе.
Вопрос (Интернет): (50:18) Когда молитва принимается, как мы это чувствуем?
М. Лайтман: Все молитвы принимаются. Вопрос только, должны ли мы почувствовать их в таком виде или нет?
Вопрос (Интернет): (50:47) Я слышал, что каждый товарищ должен раскрыть то, что он получает от Творца, и это то, что он представляет всем. Как это выражается в десятке?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Я слышала, что каждый товарищ должен раскрыть то, что он получает от Творца, и это то, что Он представляет ему. Как это выражается в десятке? Что это значит?
М. Лайтман: Когда творение так чувствует свою реакцию на получение воздействия Творца на него – это называется его реакцией.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:53) Когда я в десятке, когда мы стремимся к связи между творениями, между нами и Творцом, только стремимся, – это уже называется мир, то есть реальность, которая отделяется от любой другой реальности?
М. Лайтман: Тут ты в этом не раскрываешь кли мира.
Ученик: То есть когда мы уже в связи с Творцом в десятке, тогда мы можем раскрыть? Когда это будет ощущаться у нас как мир? Мир – это много состояний, которые мы должны пройти?
М. Лайтман: Кто знает.
Ученик: Но вся связь, которая есть с бесконечностью, между Творцом и творением, для нас это должно раскрыться в мирах?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы должны представлять это как-то перед нами в десятке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как что-то, к чему мы стремимся только?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:13) Мне трудно понять, выстроить это понятие «как один человек с одним сердцем». Как делать это? Потому что сейчас, согласно тому, что Вы говорили, как я понял, есть распространение, пробуждение, которое приходит к десятке, к группе, и тогда у каждого сердце принимает, чувствует, как он чувствует, так?
М. Лайтман: Может быть.
Ученик: У нас все еще нет общей точки. Каждый чувствует это несколько иначе. Это, допустим, первый этап. Теперь мы хотим перейти к ощущению одного корня, который действует на нас, на общее желание, на общую точку. Это уже действие взаимовключения?
М. Лайтман: Может быть, вы стараетесь соединить келим.
Ученик: Можете немного объяснить это?
М. Лайтман: Я не могу это объяснить, потому что это твое впечатление, твое предположение.
Ученик: Частный Творец, набор Творцов, которые есть у нас в десятке.
М. Лайтман: Я не знаю, что это. Ты тут даешь свое определение.
Ученик: Каждый, товарищ, чувствует это немного иначе.
М. Лайтман: Ну так и что?
Ученик: Мы должны соединить это, собрать это во что-то, что называется, как один человек с одним сердцем?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Этот переход от этого состояния к состоянию, как один человек с одним сердцем, как это происходит?
М. Лайтман: Постарайся это сделать. И спроси Творца, чтобы Он проверил и объяснил тебе.
Ученик: Кроме молитвы тут нет чего-то? Нет какого-то действия, кроме молитвы?
М. Лайтман: Нет. Прежде всего, ты должен сделать, а затем из своего кли, которое ты сейчас определяешь, что должно быть, ты молишься, впечатляешься. И сравниваешь то, что ты постиг, с тем, что ты до того желал.
Ученик: Где мы соединяемся? Мне никак не понять это. Я все еще говорю из себя, что я почувствовал, что я добавил. Что такое почувствовать эту точку, где все мы... Я могу дать пример? В субботу после конгресса был товарищ из Москвы. И он говорил красивые вещи относительно Вас, относительно всей группы, все встали и аплодировали Вам.
И в этот момент, как я почувствовал, было одно желание, у которого нет ни имен, ни лиц, ничего. Это единственный раз, когда я почувствовал просто такое желание. Как достичь такой точки, в которой нет ничего, есть только Творец?
М. Лайтман: Это частное, личное ощущение.
Ученик: Как внести это в десятку, в общность? Человек, у которого происходит что-то хорошее, хочет поделиться со своими товарищами.
М. Лайтман: Так молись, чтобы то, что ты чувствуешь так, чтобы это чувствовалось во всей десятке.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:04) Мы спросили, какая наша работа после конгресса сейчас? Вы сказали, делиться вашими впечатлениями. Что это значит?
М. Лайтман: Что нам нужно на конгрессе молиться о том, чтобы каждый постарался привнести в это собрание и соединить вместе, и прийти к состоянию, когда наше общее кли было соединено с такой силой.
Ученик: На конгрессе было ощущение, что это само происходит. Возникает такое поле, и даже без усилий, и ты просто чувствуешь общее поле. После конгресса это поле рассеивается в личном ощущении.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что сейчас надо делать?
М. Лайтман: Запрещено, чтобы это произошло, нужно продолжать то, что мы постигли.
Ученик: Но поле рассеивается? Это специально так делается? Свыше поле...
М. Лайтман: То, что слышат, я не знаю. Я знаю, что мне нужно оберегать, что если есть какое-то объединение между нами, то нужно оберегать его, сохранить его.
Ученик: Если можно это объяснить, потому что иногда мы слышим поддерживать что-то, это как жена Лота – это неправильный подход.
М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Я знаю, что объединение – это хорошая вещь, благословенная и мне нужно беречь ее.
Ученик: Так усилие в статье. Я помню, допустим, что я чувствовал определенный уровень объединения, и я хочу, прошу вернуться к этому уровню. Я спрашиваю – это правильный подход?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что называется все-таки делиться впечатлениями?
М. Лайтман: Видимо, говорить о впечатлениях, о том, где вы стараетесь быть объединенными.
Ученик: Мы когда, как говорится, делимся впечатлениями. Мы учим, что нельзя делиться тем, что у тебя на сердце и так далее. До какой границы можно делиться?
М. Лайтман: До личной точки каждого.
Ученик: А что не личная?
М. Лайтман: Не знаю, подумай, думай. Ты хочешь, чтобы я тебе давал ответ на любой вопрос? Я не предназначен для этого.
Ученик: Даже на практическом уровне, мы сидим вместе в десятке, хотим поговорить, а некоторые говорят, что об этом нельзя говорить. Я не знаю, правы они, не правы. Я пытаюсь понять.
М. Лайтман: Ну, не все можно понять.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:42) Вы сказали, что мы должны поддерживать эту силу, которую мы получили на конгрессе. Я говорю о нашем общем отношении между нами и Ацмуто. Как поддерживать это отношение все время? На самом деле, что такое наше общее отношение к Ацмуто?
М. Лайтман: Наше общее отношение к Ацмуто – это то, что мы соединяемся в единое желание, и через это желание мы поднимаем наши ожидания, стремления, желания личные, к единому общему желанию.
Ученик: В начале урока я слышал, что Вы сказали, что каждое творение, каждая душа хочет раскрыть, где она находится относительно Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как нам взять каждую душу, которая хочет раскрыть, где она находится, в это общее отношение всякий раз?
М. Лайтман: Что каждый хочет быть той самой точкой связи, которая есть между общей душой и Творцом.
Ученик: Это общее отношение – это насладить Свои творения? Мы должны все время измерять себя, каково отношение Творца к нам, к каждому из нас, и так, чтобы между нами все время это было в десятке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как мы всякий раз оберегаем эту силу, поддерживаем ее все больше и больше? На конгрессе мы получили какое-то определенное отношение, как товарищ тут описал, он так ощутил сильную точку. Как эту точку не потерять, когда мы действительно продолжаем эту точку, не только как точку, мы продолжаем ее выращивать в отношении между нами, общем между нами и Творцом?
М. Лайтман: Нужно подумать. Подумайте все об этом, и тогда получите ответ.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:32) Он пишет, а постигающий называется словом «души», что является сотворенным объектом, являющимся частью целого. И он сотворен посредством того, что в нем заложено желание получать. И в этом отношении творение называется именем «сущее из ничего».
В чем разница между желанием получать бесконечности и желанием получать, которое заложено в душах?
М. Лайтман: Творец создал желание получать. Желание получать это чувствует, что у него есть отношение к Творцу. О тех, у кого нет такого ощущения, мы о них не говорим. Творец тем, что в желании получать определенным раскрылось отношение к общему Творцу, не общему, особому, Творец отвечает на это ощущение и дает возможность приблизиться. И так мы чувствуем, что мы выполняем то, о чем читали в статье.
Ученик: Что в бесконечности сотворено? Желание получать?
М. Лайтман: Затем относительно творения это постепенно раскрывается.
Ученик: Процесс с этими душами, хорошими душами в мирах. Там заложено в душах желание получать то, что есть в бесконечности?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что приводит к разбиению души?
М. Лайтман: Разбиение души – это раскрытие ее желания, исконного желания получать. И оно с этого момента и далее, может согласно своему желанию, желанию получать, определять свое место.
Ученик: Последний момент. Я чувствую, что желание получать, то, что Творец сотворил, мы можем постичь только, если мы объединяемся. Такое желание.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда мы не объединены, то у нас очень маленькое желание. Так что невозможно получить все. То есть разбиение души – это возможность дать нам возможность приобрести большое желание?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:42) То, что творение постигает Творца, бесконечность, этот этап в постижении, он пишет, что это позволяет Ацмуто влиять на души, отдавать душам. То есть это как переход. Мы создаем при постижении Творца как переход от Творца к душам. Правильно так думать?
М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь.
Ученик: Я отношусь к тому, что он пишет здесь про три этапа духовного постижения. Три понятия. И кажется, что работа – это постичь Творца, потому что Ацмуто постичь невозможно. А души, мы там находимся или не находимся, но само постижение бесконечности, он пишет, что с помощью того, что души постигают бесконечность, приводит к тому, что Ацмуто, непостигаемое, может отдавать душам.
Как в объединении между нами мы постигаем бесконечность, распознаем, работаем с ней?
М. Лайтман: Свет распространяется в келим, которые находятся в своей связи в одном состоянии. И поэтому, если келим хотят достичь чего-то, то они должны включиться в эту форму.
Ученик: Так слышно, что включение в одно желание.
М. Лайтман: В одно желание, да, конечно.
Ученик: И это желание должно быть направлено на...
М. Лайтман: На Творца, ради отдачи.
Ученик: Да, но ради отдачи – это...
М. Лайтман: Ему, да.
Ученик: Должна быть связь с чем-то внизу, чтобы возможно было отдавать Ему, не нам. Ну, такое чувство.
М. Лайтман: И отдавать им тоже правильно. Потому что то, что мы впечатляемся от бесконечности, от Эйн Соф, от малхут мира Бесконечности, мы также задействуем ее в связи со всеми отдельными частями малхут.
Ученик: А если смотреть на это, что это тоже в человеке, все эти частные силы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как человек подходит к такой молитве, когда он знает, что все внутри него, и частная малхут, и души? С кем он все связывает? Как работать в десятке с таким пониманием?
М. Лайтман: Он связывает это с собой, потому что в нем должно происходить выяснение и малхут, и всех частей малхут. И он хочет сформировать отношение между ними, как и написано. И, исходя из этого отношения, он поднимется к понятию Творец.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:39) Когда я читаю то, что пишет Бааль Сулам, то я впечатляюсь написанным, но постижения в этом нет. Где связь между тем, что пишет каббалист, и тем, что…
М. Лайтман: Разница в том, что у тебя нет пока что постижения, но ты должен молиться и просить, чтобы у тебя было постижение. И чтобы попросить, тебе достаточно того, что написано. Почитай это несколько раз, и захоти представить себе, что ты это постигаешь.
Ученик: Как это связано с объединением между нами, со взаимовключением, с тем, о чем мы все время говорим?
М. Лайтман: Если это должно быть, то это раскроется.
Ученик: Не знаю, правильный ли вопрос, но может быть, что придет кто-то другой, после Бааль Сулама, раскроет что-то другое, и будет называться другими именами, то, что он раскроет?
М. Лайтман: И до Бааль Сулама, и после Бааль Сулама, конечно, есть каббалисты, у которых тоже есть свои личные постижения.
Ученик: Но когда нам пишут, например, о мирах и все такое – это частное постижение каббалистов, или это общее постижение?
М. Лайтман: Нет, такой каббалист, как Бааль Сулам – это общее постижение. То есть это подходит всем душам, которые постигают Творца.
Ученик: То есть, допустим, в мирах нет изменений.
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Невозможно там дать новые имена, и только по отношению к постигающему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:52) Он пишет так, что Высший свет включает в себя две компоненты: постигающего и постигаемое… Я пропускаю немного, и далее он пишет. А постигаемое называется словом «Ацмуто», а постигающий называется словом «души», что является сотворенным объектом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если все – это высший свет, и свет, и души, где тут творение? Я ожидал, что здесь будет три части, он говорит про две, и все. Он пишет, что и души – это тоже свет, высший свет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит, что душа – это высший свет?
М. Лайтман: Не в чем Ему больше проявить свет. Свет находится на высшей ступени, и он находится в связи с Творцом. Высшая связь на нижней ступени, когда это поделено на 613 действий, и тем самым высший свет отделяется как бы от Творца, и относится больше к творению, и все.
Ученик: Когда мы говорим о том, что начинаем с того, что нет души и ее нужно постичь, но ее нужно выстроить – экран, отраженный свет, все, что мы изучаем. Что означает, что душа – это высший свет? Что в творении есть от этой души?
М. Лайтман: Есть высший свет, который находится внутри души, есть высший свет общий, свет бесконечности и еще отдельные частные света.
Ученик: Моя путаница от того, что я все время учил, что есть свет и келим. А здесь он говорит, что все это высший свет, и души он называет, что это души. Я думал, что души – это кли, а он говорит, что это свет. Это у меня не складывается. Есть свет и кли или нет?
М. Лайтман: Есть света и келим.
Ученик: А души – это света или келим?
М. Лайтман: Души, это согласно определению, их основа – это кли.
Ученик: Несмотря на то, что здесь он называет их светом?
М. Лайтман: Нет. Это относится к той части высшего света, которая облачается в кли души, и это называет уже ор пними, внутренний свет души или свет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:13) Я потерял связь. Я – творение, и моя цель – прийти к ощущению Доброго и Творящего добра. Можно так сказать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что вынуждает меня на пути к ощущению Доброго и Творящего добро, чтобы я соединился еще с десятью?
М. Лайтман: Что ты получаешь свет, который раскрывается в Добром и Творящем добро через десятку.
Ученик: Почему это обязывает?
М. Лайтман: Это обязывает тебя достичь состояния десятки.
Ученик: Почему нужно прийти к состоянию десятки, чтобы почувствовать свойства Доброго и Творящего добра?
М. Лайтман: Потому что свет не проявляется иначе. Только лишь тогда, когда келим соединены между собой таким образом, когда связь между ними называется десять сфирот.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:32) Душа не может иметь частное постижение? Кто-то в одиночку может постичь душу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И внутри нее и миры тоже?
М. Лайтман: Тоже.
Ученик: Так даже Творца можно постичь индивидуально? Отдельно взятый человек может постичь свет и все духовное? Или есть что-то выше человека, то, что можно постичь через объединение? Не знаю, как сказать.
М. Лайтман: Ты спрашиваешь уже о чем-то другом. Ты говоришь, так, я – отдельный человек, мясо и кости, что я могу сделать? Так я скажу тебе, что есть уже здесь средство, и с помощью этого средства ты можешь объединиться с другими и вместе с ними ты постигаешь высшего, Источник света. И это то, что наука каббала позволяет тебе.
Ученик: Средство, о котором Вы говорили, называется душой? Что это за средство?
М. Лайтман: Если ты соединяешься с другими душами, то ты достигаешь состояния, которое называется кли, в котором раскрывается свет, который относится к ступени «высший свет». И тогда этот свет, который раскрывается в тебе, он дает тебе ощущение более высшего существования, чем ты.
Ученик: (01:20:01) Это называется миром?
М. Лайтман: Это называется... Это не называется миром.
Ученик: Как это называется?
М. Лайтман: Это называется светом, облаченным в кли.
Ученик: А что такое мир? Здесь много говорится о мирах. Что такое миры?
М. Лайтман: Миры – это келим, которые находятся в особом определенном отношении к высшему свету, и они получают от высшего света некую часть.
Ученик: И эти души постигают, и душа может быть также частным делом…
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:53) Он завершает статью просьбой: «Да будет желание [Его], чтобы мы удостоились получить Его свет и идти путями Творца, и служить Ему не ради получения вознаграждения, а для того чтобы доставить наслаждение Творцу, и поднять Шхину из праха…» и так далее.
Я хочу учиться у каббалиста правильному отношению к реальности. Как человек, который видит одну проблему, вторую, третью, которые, как ему кажется, мешают ему в жизни, может отложить все в сторону и выстроить именно просьбу, чтобы удостоиться света, и чтобы он шел путями Творца, и чтобы не работал ради получения награды? Как он может перечеркнуть все, что видят его глаза и чувствует тело?
Скажем, я вижу у одного товарища такая проблема, у другого другая, а у меня тоже какая-то проблема. Какая-то такая тревожащая, мешающая реальность. Как отложить все и выдать из себя просьбу, чтобы удостоиться доставить наслаждение Творцу и не работать ради получения? Как сделать такой срез и перейти к видению и ощущению, как каббалист здесь? Как это происходит?
М. Лайтман: Потому что он решает, что он соединяет каждое свое личное состояние с причиной, особой, личной. И к тому он должен быть присоединен, и это он должен выяснить.
Ученик: Этот образ того, что видят глаза, что есть много неприятных картин, нужно связать с одной причиной?
М. Лайтман: Да, разумеется.
Ученик: Мы говорим, что Творец хочет помочь творению, привести его к тому, чтобы быть как Он, быть в слиянии, принять Доброго, Творящего добро. Так Он помогает творению тем, что рисует ему много плохих картин?
М. Лайтман: Очевидно, да.
Ученик: (01:23:15) И как из этих плохих картин прийти к Доброму, Творящему добро?
М. Лайтман: Не знаю. Но попробуй и узнаешь, и увидишь.
Ученик: Как можно воспользоваться помощью десятки, когда у каждого какое-то свое кино, и из этого соединить нечто единое, то, что позволит подняться?
М. Лайтман: Если все объединяются в одной цели, раскрыть единого Творца в общих, совместных келим, так это с ними и происходит.
Ученик: Мы, Бней Барух, хотим продолжить Ваш путь, путь РАБАШа, Бааль Сулама. Как мы можем реализовать это в какой-то идеологии, в каком-то фундаменте для группы, и передать это дальше, так, чтобы идти выше, не знаю, выше чего-то такого, выше образов, которые кажутся нам? Вчера товарищ из Москвы напомнил нам, что есть много проблем, много вопросов, но надо идти в том, что называется «все прегрешения покроет любовь», и в каждую ситуацию привлекать Творца. Как нам, как группе, прийти к тому, чтобы это было в основе нашего духа, чтобы это чувствовалось в товарищах?
М. Лайтман: Не знаю, я не думаю, что я должен ждать, пока я разбужу товарищей. Я должен ждать состояние, когда я смогу пробудить себя к такому желанию, когда перед собой я почувствую Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:28) Мы говорим об объединении между нами, о том, чтобы построить кли между душами, между товарищами, но мы чувствуем, что мы очень зависим от каббалистов и от Вас. Несколько дней Вас нет на уроке, и часть товарищей уже чувствуют потерянными и в падениях. Поэтому есть как бы два момента. Есть объединение между нами и то, что мы получаем от каббалистов. В чем он нас меняет?
М. Лайтман: Это вы должны выяснять сами, выяснять сами.
Ученик: Как нам включиться в восприятие реальности, о чем пишет Бааль Сулам? Быть частью той реальности, которую он воспринимает. Не неисправленная моя реальность, а я хочу включиться в нечто более высокое. Как присоединить то, что мы читаем, то, что каббалист хочет нам передать?
М. Лайтман: Ты должен объединиться со всеми своими товарищами и позаботиться о том, чтобы источник твоего объединения был все выше и выше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:59) Все, кто были на связи до сегодняшнего дня с Творцом и получили связь, у них есть один язык. Все пользуются этим языком, теми же словами, и не могут поменять даже слово. Все говорили на протяжении истории теми же словами, на одном языке, и могли понимать друг друга, и все из-за языка, который называется «языком ветвей». Как в десятке, когда в десятке товарищи приобретут такой язык, чтобы они понимали друг друга?
М. Лайтман: Согласно тому, что пишет Бааль Сулам – объединяться в десятках в одну большую группу, включаться друг в друга и стремиться к объединению с Творцом.
Ученик: Где первый этап приобретения этого языка? Язык, который соединит всех, кто на связи со светом.
М. Лайтман: Берешит.
Ученик: Где?
М. Лайтман: Вначале (Берешит).
Ученик: Я хочу, чтобы у меня был язык с моим товарищем, чтобы мы говорили с ним, чтобы были в одном желании, и чтобы мы говорили о том, кто мой Рав и что такое книги, и чтобы он хотел получить то, что я ему хочу дать. Он хочет того же самого. Почему нам этого недостаточно? Чтобы я его понял, а он понял меня, и чтобы это не менялось.
М. Лайтман: Тебе, очевидно, нужна новая Тора, другая Тора.
Ученик: Что значит? Я не понял.
М. Лайтман: Я не знаю, чего ты хочешь.
Ученик: Мы говорим весь урок о том, что никто не может никому передать то, что он чувствует, каждый говорит, исходя из своего кли, исходя из корня своей души. И, в общем-то, нет у нас никакого кли, которым бы мы могли, в общем, почувствовать то, что Творец нам дает. Так я спрашиваю, из той реальности, в которой мы, где у каждого свое кли – как сделать, чтобы каждая десятка говорила на одном языке, и теми же словами передавали бы то, что хочет сказать им Творец? Я спрашиваю, когда впервые десятка входит в такое место, где они приобретают один язык?
М. Лайтман: Я думаю, что это – Гмар Тикун (Конечное Исправление).
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:16) В самом конце написано: Да будет желание [Его], чтобы мы удостоились получить Его свет и идти путями Творца. Что значит идти путями Творца?
М. Лайтман: Когда мы получим высший свет, и высший свет подействует на нас в наших келим. И мы поднимемся со ступени на ступень с помощью ступеней того же света высшего, НАРАНХАЙ. Мы будем подниматься все выше и выше.
Ученик: А куда идти?
М. Лайтман: К единству.
Ученик: Почему этот путь называется путем Творца?
М. Лайтман: Потому что это путь Творца, так все каббалисты считают. И РАМХАЛЬ так пишет в своей книге «Путь Творца».
Ученик: Что я должен представлять себе? Куда я должен идти?
М. Лайтман: Не слышу.
Ученик: Что я должен представлять себе? Куда я должен идти?
М. Лайтман: Ты должен идти, пока не достигнешь слияния с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:47) Я слышу после конгресса много об общем сердце, которое мы достигли. Хотел бы знать, после конгресса, как я соединяю своих товарищей в это общее сердце?
М. Лайтман: Ты должен предложить каждому товарищу возможность связаться через тебя с Творцом.
Ученик: Какая у меня в этом ответственность?
М. Лайтман: Что ты находишься в группе каббалистов, которые определяют в соответствии со своим Источником, что они поднимаются сейчас, чтобы быть объединенными вместе под высшей силой.
Вопрос (Ж Киев-1): (01:33:09) То, что мы сегодня читали в статье, что миры – это келим. И Вы сказали, что души – это тоже келим, которые получают света из миров. Как мы в десятке приходим к этому состоянию? То есть мы ведь это тоже келим – десятка. Мы становимся мирами и душами? Либо как мы достигаем миры и света в десятке?
М. Лайтман: Постигаем через связь между нами.
Ученик: Наша десятка становится миром или она становится душой?
М. Лайтман: Душой.
Ученик: А мир, что это?
М. Лайтман: А мир – это ощущение душ в том состоянии, которое они ощущают между собой.
Ученик: А как мы постигаем душу в десятке?
М. Лайтман: В той мере, в которой мы постигаем душу, мы постигаем и отношение этой души к более высокой ступени, к Творцу.
Вопрос (Италия-4): (01:35:16) Какая связь между любовью к ближнему и выполнением всех заповедей, которые написаны в Торе? Для чего мне любить ближнего, чтобы выполнять все заповеди и наслаждать Творца. Почему?
М. Лайтман: Потому что так ты связываешь все келим и высший свет раскрывается и проявляется в них.
Вопрос (Петах-Тиква-17): (01:36:06) Он пишет, что в мирах есть много свойств, которые находятся в потенциале, и когда получающий их постигает, то эти свойства называют уже реализованными. Вопрос, что значит постичь потенциал, или постичь силу?
М. Лайтман: Постичь потенциал, это постичь те келим, через которые мы хотим соединиться.
Ученик: Любое такое постижение, которое потом превращается в практическое, начинается в потенциале?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А процесс превращения… Как только постигается этот потенциал, он сразу же приходит к реализации?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Нет какого-то промежуточного процесса?
М. Лайтман: Нет. Все, что происходит, происходит между ними.
Вопрос (Турция-8): (01:37:31) В статье написано, что духовная работа противостоит нашей природе. Значит ли это, что мы никогда не сможем ничего получить? И должны ли мы пожертвовать собой ради десятки и группы?
М. Лайтман: Еще раз вопрос?
Ученик: В статье говорилось о том, что духовная работа противоречит нашей природе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос. Означает ли это то, что мы ничего не сможем получить? И должны ли мы пожертвовать собой ради десятки и нашей группы?
М. Лайтман: И то нужно, и другое. И то, и другое нужно.
Вопрос (Хадера-1): (01:39:02) Тоже хотел спросить относительно состояния в потенциале и реализованном. Можно ли сказать, что если человек постигает, то значит, что это уже у него в чувстве, а когда это в потенциале, это в мыслях?
М. Лайтман: Можно сказать, да.
Ученик: Когда мы соединяемся в десятке, мы соединяемся в чувстве, в силе, практически?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Турция-7): (01:39:40) Когда идем путями Творца, как распознать внутреннего ненавистника, этого внутреннего врага, но не подавлять его?
М. Лайтман: Попробуйте, посмотрите и увидите, и если это происходит, скажите мне.
Вопрос (Хайфа-1): (01:40:18) Мы говорили сегодня на подготовке о вере в Рава, насколько важно в пути слиться с Равом. И за счет слияния удостаиваемся слиться с Творцом. Вопрос. Я хотел сказать, что я предполагаю, что мне лично Вы говорили, Вы сказали мне, что Творец управляет мной, чувствую ли я это или нет.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Второе, то, что Вы мне сказали, тоже как ценность: исправь себя, и тогда ты увидишь, что весь мир исправлен. А потом мы изучали про семьдесят свойств в человеке. А третье, то, что при каждой возможности, если можно говорить о любви, говори о любви. Так я говорю о любви всегда.
Мой вопрос. Вчера разговаривал с товарищем не из своей десятке, и я очень уважаю то, что он делает. Я могу за него молиться? Потому что Вы сказали ему, что его путь может занять даже тысячу лет, и мне очень тяжело с этим. Могу ли я за него молиться?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Турция-3): (01:41:58) Как человек может привлечь высший свет в свое кли, чтобы он смог правильно выстроить свою душу?
М. Лайтман: Человек должен включиться в те келим, которые связаны с тем светом. И тогда в связи с тем светом, чтобы произвел те действия, которые пробуждают те келим действовать относительно души. Понятно?
Нет, я не запутался.
Чтец: Может быть, мы перейдем к следующей части урока?
М. Лайтман: Пожалуйста, вы решайте.
Чтец: Следующая часть тогда будет учеба между товарищами, а сейчас песня.
М. Лайтман: Я пошел.
Песня (01:43:19)
Набор: Команда синхронного набора
Малахи, 3:6.↩