Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный урок №1, 13 апреля 2019 года.
Песах (часть 1)
Источники:
1. Статья РАБАШа «Что означают легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами, в духовной работе» ст. 41, 1990 гг.
2. Статья Бааль Сулама «Наследование земли».
Чтец: Мы читаем брошюру «Песах», статья РАБАШа «Что означают легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами, в духовной работе»
Сказано, «Если, выслушав эти законы, вы станете хранить их и исполнять их, то Творец, ваш Господин, будет хранить союз с вами и являть милость, как Он и поклялся вашим праотцам» (Дварим, Экев, Гл. 7). И объясняет Раши: «Если легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами, будете слушать, то хранить будет Творец» – «сохранит Творец Свое обещание».
И нужно понять, что это за условие, что если человек будет выполнять легкие заповеди, то Творец будет хранить обещание. И нужно понять, что это за условие, - это означает, что иначе он не сможет выполнить Свое обещание, как Он и поклялся вашим праотцам. И еще надо понять, что говорят толкователи, почему начинается во множественном числе: «Вы станете хранить их и исполнять их», а заканчивается в единственном числе «и хранил для тебя».
И чтобы понять это, нужно понять в общем, что такое 613 заповедей, которые даны нам. И в предисловии книги Зоар написано: "Заповеди Торы на языке Зоара называются вкладами (пкудин), однако они называются также шестьюстами тринадцатью советами (эйтин), и разница между ними заключается в том, что во всем есть «лицевая сторона (паним)» и «обратная сторона (ахор)», и подготовка к чему-либо называется обратной стороной (ахор), а постижение этого называется лицевой стороной (паним). Подобно этому, есть в Торе и заповедях понятия «сделаем» и «услышим». И когда выполняют Тору и заповеди в качестве «исполняющие еще до того, как удостоились услышать», эти заповеди называются шестьюстами тринадцатью советами, и они в свойстве обратной стороны (ахор). А когда удостаиваются свойства «слышать голос речения Его», шестьсот тринадцать заповедей становятся вкладами (пкудин), от слова «вклад (пикадон)». Ибо есть шестьсот тринадцать заповедей, и в каждой заповеди заложен свет определенной ступени, соответствующей определенному органу из шестисот тринадцати органов (эйварим) и связок (гидим) души и тела. И это свойство лицевой стороны (паним) этих заповедей".
(02:56) И сказанное «выполняющий Его речения» называется подготовительным периодом, т.е. прежде чем человек удостаивается Его речениям внемлить, т.е. понятие услышать – относится именно к тому, когда человек удостоился отдающих келим, и только тогда у него есть вместилище для наполнения, - то, что облачится в отдающие келим. И тогда есть у него "уши", чтобы услышать голос Творца.
При этом, когда он еще погружен в получающие келим, тогда человек должен работать в свойстве исполнение, которое называется поступками, хотя тело не согласно работать ради Творца. Но ему нужно верить, что, несмотря на то, что он находится в низменном состоянии, и тело несогласно с этой работой, - работать ради Творца, всё равно Творец наслаждается этим, поскольку в этом низком состоянии человек чувствует, что нуждается в Творце, чтобы Он помог ему. И поэтому у него есть тесная связь с Творцом, он чувствует, что у него нет другого совета, и только Творец может спасти его и вывести из этой низменности.
Однако человек задается вопросом: а где же справедливость, где же честность Творца? Он прикладывает усилия, выполняет Тору и заповеди, и взамен не хочет никакой награды, хочет работать ради Творца, как написано в Зоаре «работает, потому что он хочет служить великому Царю», то есть по причине того, что тот Велик и Всемогущ. А когда он просит у Творца, чтобы дал ему почувствовать Его величие, и человек верит, что Творец слышит молитву каждого, и каждый день он ждет, что будет у него все большее ощущение величия Творца, в конце он видит, что пришел еще к большей низости. То есть он чувствует, что люди на улице не очень-то погружены в любовь к себе.
И человек спрашивает, почему люди на улице, у которых нет никакой молитвы, чтобы Творец вывел их из любви к себе, - у них все в порядке. И он видит, что они чувствуют порядок работы в полном совершенстве. То есть они знают, что продвигаются изо дня в день, и их достояние растёт. Как я говорил ранее, у каждого из них имеется дневник, в котором они видят, сколько заповедей было записано на их имя, и сколько страниц из Талмуда они должны записать себе в дневник. Однако человек видит абсолютно обратное - с каждым днём он становится всё хуже, чем вчера.
И даже если делает расчёт сам с собой, то видит, сколько подъёмов он переживает каждый день, настолько, что порой думает - ну сейчас-то я уж точно обрету мир и покой, а не так, как раньше. Но вдруг к нему приходят мысли, которые запутывают разум, и он забывает обо всём, даже о подъёмах, и чувствует себя в низменном состоянии. После всей работы, которую он проделал, он стал теперь ещё хуже, чем когда-либо. Он смотрит на себя и не находит в себе никаких благодеяний, чувствуя будто никогда и не выполнял Тору и заповеди.
И спрашивается, как же человек может аргументировать такие ощущения, правда ли это или ложь? С точки зрения реальности, её невозможно стереть. То есть, разумеется, он вложил усилия и выполнял, конечно, Тору и заповеди. Но согласно самоощущению - всё пропало. И спрашивается - куда всё это исчезло, кто это забрал, если он это не чувствует? И нельзя сказать, что он страдает от потери памяти, и потому всё забыл. Ведь человек видит, что все недобрые дела, которые он совершал, он помнит.
И ответ на это таков: необходимо верить верой мудрецов, как сказано в Зоар, "...С танет ему известно, что он согрешил". И задаёт вопрос: "Кто его оповестил? И отвечает: "Тора". Как мы пояснили ранее, посредством занятий Торой, направленных на постижение истины и настоящее служение Творцу, то есть на выполнение Торы и заповедей не ради себя и собственной награды, а с желанием выполнять Тору и заповеди согласно сказанному мудрецами "Я создал злое начало и создал Тору в приправу", то есть, изучая Тору в качестве совета, с помощью которого он достигнет истинного служения Творцу, он желает работать на пользу Творца, и поэтому Тора ему оповещает о том, "что согрешил".
(08:49) Иными словами, принцип сказанного Тора в приправу действует так, что сначала она ему сообщает, "что он согрешил", то есть насколько он погряз в эгоизме. И это называется, что Тора, которая является приправой, даёт ему кли, то есть хисарон, чтобы он вознуждался в помощи Творца. Получается, что Тора оповещает его о том, что он верит в Творца, и это для него чуждо. Он чувствует, как отдалён от Творца, что Творец для него кажется чужим. И как сказал мой отец и учитель о написанном: «Пусть не будет у тебя другого Творца, кроме Меня». И слово Творец означает, что Творец не должен быть для тебя чем-то чужим, с которым отсутствует всякая связь. Причина этому такова, что человек, погрязший в любви к себе, отличается по свойствам от Творца. Ведь Творец желает только отдавать, а природа человека - только лишь получать.
Поэтому, «не можем Я и он находиться в одном месте». Получается, что вместо того, чтобы человек ощущал близость к Творцу, он чувствует отдаление от Творца. И об этом его оповещает Тора. То есть изучающему Тору согласно вере в мудрецов, которые сказали «Я создал злое начало и Тору в приправу», ему эта приправа даёт почувствовать, как он отдалён от Творца.
Получается, что Тора дала человеку кли, хисарон, чтобы он просил Творца, чтобы вывел его из изгнания, называемого «египетским изгнанием». Как сказано «мейцар ям», означает узкое место, то есть, когда нет у человека возможности отдавать, а лишь получает. И даже когда человек видит, что не может приблизиться к Творцу прежде, чем все его действия станут ради отдачи, тем не менее, он видит, что нет никакой реальности, когда мог бы он достичь этого без помощи Творца.
И говорили мы уже об этом много раз, почему Творец сделал так, то есть, почему нет никакой реальности со стороны человека, выйти из-под власти Фараона. И ответ на это, как сказал мой отец и учитель, в том, что спросил Авраам Творца, когда Творец обещал ему в наследие землю, «Как я буду знать, что унаследую эту землю? И ответил Он Аврааму: "Знай, чужаками будет твоё потомство в чужой земле"».
И сказал он, что вопрос Авраама о наследовании земли означает, что такое наследие земли – это Малхут, несущая в себе высшее благо, включающее пять свойств НАРАНХАЙ святости. И известно, что нет света без кли, то есть, нет наполнения без потребности. А Авраам видел, что у Исраэля нет потребности в достижении совершенной ступени. Если они получат небольшое свечение свыше, то это уже их удовлетворит. Однако нет у них нужды в постижении всего НАРАНХАЙ дэ-нешама, заключенного в малхут, который называется наследием земли. И как сказал Авраам, как получат они тогда этот свет, когда нет у них келим, которые называются потребностью? Тогда ответил ему Творец: «Знай, чужаками будет твое потомство в чужой земле».
То есть, народ Израиля будет на земле, то есть в желании, которое не принадлежит народу Израиля. А будут они под властью желания получать, а оно принадлежит фараону, царю Египта. «И будут их мучать», то есть народ Израиля будет страдать от того, что не могут они совершать действия ради отдачи, которые бы привели их к слиянию с Творцом, тогда им понадобится помощь Творца, как сказано: «И вопль их вознёсся к Творцу от работы, и услышал Творец их вопль, и вспомнил Творец союз с Авраамом».
И известно сказанное мудрецами: «Приходящему очиститься помогают». Спрашивает Зоар: «Чем помогают?» И отвечает: «Святой душою». То есть сначала дают ему нефеш, удостоился большего – дают ему руах. Из этого следует, что согласно тому, по мере того, что очищает себя и требует помощи, помощь, которая приходит к нему свыше - часть унаследованной земли.
И сказанным нужно объяснить то, что мы спрашивали - почему, когда человек начинает изучать Тору по той причине, что Тора называется приправой, и почему человек, когда он начинает идти путём истины, а Тора - это советы, то есть способ, как покорить злое начало, то человек начинает видеть, что каждый раз вместо того, чтобы почувствовать, что он ближе к Творцу, он чувствует, что стал ещё дальше.
(15:07) И мы спросили - и это путь Торы, посредством которой он ещё больше отдаляется от Творца? А ответ таков - Тора даёт ему сначала кли, то есть недостаток (хисарон), увидеть, как, в какой мере он далёк от Творца. И об этом говорит Зоар, что Тора сообщает ему, что он согрешил.
Получается, пусть не говорит человек, что он изучает Тору путём истины, и Тора не помогает ему, как приправа. А ответ таков, что человек должен верить верой мудрецов, что Тора помогает ему тем, что раскрывает ему то, что он согрешил, то есть то, как он далёк от Творца. И поэтому он может вознести молитву из глубины сердца, поскольку чувствует, что он ещё хуже, чем все остальные люди.
Хотя, если он спросит себя, то увидит, что прикладывает больше сил в выполнении Торы и заповедей, при этом, почему же чувствует, что ещё хуже? На это нечего человеку ответить. А человек говорит - с точки зрения ощущения, я чувствую, что я сейчас хуже, чем был, когда занимался Торой и заповедями прежде, чем начал идти путём истины. То есть всё, что он делает, он видит, что это не от всего сердца, как это было раньше.
И это как сказал мой отец и учитель, когда Творец сказал Аврааму: «Знай, чужаками будут твои потомки в чужой земле, и будут их мучать». Что за счёт этого у них необходимость в наследовании земли. То есть благодаря тому хисарону, оттого, что они голые и неимущие, они будут находиться в состоянии "и застонали сыны Израиля от работы, и вопль их вознёсся к Творцу от работы". То есть сама работа заключается в том, что то, что не продвигаются в работе, как раз наоборот, это приведёт к необходимости.
Тогда Творец окажет им помощь каждый раз, когда они хотят быть чище. И с помощью этого у них будут келим, чтобы получить в наследие землю.
И сказанным можно объяснить то, что мы спрашивали, «и если, выслушав эти законы, вы станете хранить их и исполнять их, то Творец, ваш Господин, будет хранить союз с вами и являть милость, как Он и поклялся вашим праотцам». И объясняет Раши: «Если легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами, будете слушать, то хранить будет Творец – сохранит Творец Свое обещание». И необходимо понять, что же это за условие, что если вы будете слушать легкие заповеди, то тогда Творец выполнит Свое обещание, иначе Он не выполнит клятву.
Вопрос в том, что «легкие заповеди» означают то, что люди пренебрегает ими, что цель заключается в моха и либа (разуме и сердце). То есть не пренебрегают всеми заповедями, когда их выполняют, чтобы получить вознаграждение. Однако все эти заповеди называются строгими, потому что можно потерять свое вознаграждение. Поэтому награда, которую они получат в обмен на них, делает их важными заповедями, то есть вознаграждение придает им значение.
Поэтому, когда человеку нужно работать ради Творца, что для него это выше знания, - этим человек пренебрегает, потому что тело противится работать без вознаграждения. Поэтому когда телу говорят, что нужно работать только ради отдачи Творцу, тогда оно говорит, что это неразумно, и что не стоит прилагать усилия в этой работе. И человек видит, что он не может преодолеть тело.
И как объяснял мой отец и учитель, что то, что человек не может выйти из-под власти желания получать для себя, Творец сделал это преднамеренно, чтобы благодаря этому человек получил бы потребность в помощи Творца, иначе - он потерян.
И поэтому, когда человек просит Творца помочь ему, он получает помощь свыше, что является следствием света Торы, ведь «свет который в ней возвращает к Источнику». Как сказано в Зоаре, что при помощи этого он получает келим и потребность в постижении (светов) НаРаНХаЙ дэ-нешама. И это был ответ Творца на то, о чем спрашивал Авраам "как я узнаю, что унаследую ее". Получается, что именно если человек хочет соблюдать легкие заповеди, тогда ему нужен Творец, чтобы помог ему.
Другими словами, если человеку не нужно соблюдать легкие заповеди, которые являются презренными заповедями, следовательно, он не нуждается в помощи Творца, т.к. нет у него в этом необходимости, чтобы Творец помог бы ему тем, что дал бы НаРаНХаЙ дэ-нешама, - ведь нет у него потребности в этом.
Поэтому и возвращается вопрос Авраама "как я узнаю, что унаследую ее", как выше сказано. Ведь нет у него потребности, получить наследование земли. Согласно этому получается, что Творец не может выполнить клятву наследования земли. Поэтому, согласно объяснению Раши, в котором говорится, что если вы будете соблюдать легкие заповеди, тогда Творец может выполнить «и хранил Творец», т.е. что Творец сдержит Свое обещание, иначе Его обещание невозможно выполнить.
(21:45) И в связи со сказанным можно объяснить также вопрос, который мы задавали: почему начинается во множественном числе «вы хранили, вы выполняли», а заканчивается в единственном числе. Ответ таков: в то время, когда человек начинает работать, перед ним есть две власти – то есть, собственная власть, желание получать, и также он хочет работать ради Творца. В то время, когда человек видит, что есть перед ним две власти, тогда он просит Творца, чтобы помог ему отменить собственную власть, а остаться под властью Единого, то есть властью Творца – вот тогда Творец помогает ему и отменяет его власть, чтобы человек остался только под властью Единого. И об этом сказано в единственном числе «и хранил тебя Творец», то есть Творец будет хранить тебя, чтобы была у Него только одна власть.
И из сказанного поймём, почему сказано, что не праведностью твоей и не честностью сердца унаследуешь ты землю, поскольку властью народов Творец наследует тебе землю, для того Он и создал это − для того, чтобы передать землю Аврааму. Необходимо понять, если Творец хотел дать наследие земли Исраэлю, как обещал праотцу Аврааму, причина того, что передает народу Исраэля эту землю, было оттого, что Творец поклялся передать Аврааму наследие земли.
Об этом сказано, что причина передачи в наследие земли Исраэлю, было из-за грехов народов. То есть если бы не грехи народов, то тогда и не мог бы Творец выполнить свое обещание праотцам. Отсюда нужно понять, что означает, что если существуют грехи народов, то тогда Творец может выполнить свою клятву. Из-за праведности и честности сердца твоего, Творец из-за этого не может выполнить заповедь, свое обещание.
И сказано, что такое «грехи народов в духовной работе». Это зло в сердце человека, поскольку человек не может победить его и должен воскричать Творцу, чтобы Он помог ему и вывел бы его на свободу из-под власти Фараона, царя египетского. И чем Он ему помогает? Как сказано в Зоаре, «святой душой». То есть всякий раз, когда он просит помощи, он получает «святую душу». И с помощью того, что находится он в изгнании, и хочет выйти из изгнания, то есть то, что человек чувствует, что есть в нем грехи народов, которые не позволяют ему выполнять действия ради Творца, а работать только ради самого себя. И это считается, что он готов работать ради «народов мира» внутри себя.
И об этом сказано: «И построили они города бедные Фараону Питом и Рамсес». И Бааль Сулам объясняет, что в то время, когда хотели работать они ради Творца и преодолевали власть египтян – это означает «Рам-Сес», то есть преодолели они любовь к себе, от слова «Рам-Сус», будто бы любовь к коню, не думали они о любви к себе. А потом они упали в бездну «пи-теом», то есть всё построенное было поглощено и пропало в бездне. И не осталось никакого воспоминания о той работе, поэтому и называется это «Питом», то есть всякий раз работа у них была в качестве «Питом и Рамсес».
Имеется в виду, что каждый день вся работа у них была заново, то есть каждый день они чувствовали, будто сегодня начинают выполнять духовную работу, а до сих пор у них было ощущение, будто вообще никогда не занимались этой работой. И тогда они спрашивают себя: «Куда исчезла работа, где те усилия, которые прилагали до сих пор?» И они не знают, что ответить по этому поводу, кроме вышесказанного, что всё поглощено и рассеяно в земле.
И не могли сказать своему телу, почему ты не хочешь сегодня прикладывать усилия. Ведь вчера ты видел, что когда ты приложил усилия, появилась у тебя затем сила для работы. И ты не можешь получить что-либо из вчерашнего дня, потому что он не чувствует, что вчера что-то сделал, как сказано выше, потому что все поглощено землею. И почему это так? Но это исправление.
Согласно этому получается, что если человек смотрит на себя и у него есть добрые дела, то ему нет необходимости просить помощи у Творца, все равно нет у него места, чтобы получить помощь от Творца, потому что нет наполнения без недостатка. Если так, то Творец не может выполнить клятву относительно наследования земли, поскольку они не нуждаются в том, чтобы Он дал им в качестве помощи наследование земли.
И об этом говорится: «Не за праведность твою и не за искренность сердца твоего идешь ты наследовать их землю». Почему? Потому что если у них все в порядке, то им и не нужно это. И тот, кто говорит: «А за нечестие этих народов Творец Всесильный изгоняет их от лица твоего», как выше сказано, что при помощи зла, которое в теле, есть необходимость в помощи. [РАБАШ. ст.41, 1990 г. «Что означают легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами, в духовной работе»]
Вопрос: (28:28) Как продвигаться к состоянию, чтобы я почувствовал, что я хуже всех остальных людей в мире, и нет никого хуже меня?
М. Лайтман: Продвигаться, быть еще хуже, продолжать, пока не почувствует, что это действительно так. Тогда как результат этого, он взорвется в обращении к Творцу. Не может быть, что он ощущает себя плохо и всё ещё остается так, на своем месте. Это ещё не плохо.
Вопрос: (29:16) Что делать с ощущением, будто никогда не занимались работой?
М. Лайтман: Это всегда так, это нормально. Это правильное ощущение. Всякий раз все поглощается, как в песок, и чем больше он вкладывает, больше ощущает, что еще не начал. И меньше понимает, меньше чувствует, и готов вообще уйти, или принять таблетку и заснуть до конца жизни, или вообще отказаться от всего, и так далее. Это хорошие признаки, потому что желание получать показывает человеку, насколько оно управляет им, усыпляет его, опускает, делает с ним разные игры. Человек находится в его распоряжении и не может сделать ничего до такой степени, что не то, что он не согласен на желание получать и ничего с ним не делать, – он даже согласен с ним, просто осознание приходит только потом.
Вопрос: (30:58) Я не понял, что такое «легкие заповеди», почему они презренны, и что такое сложные или тяжёлые заповеди?
М. Лайтман: Это относительно человека легкие заповеди. А важные заповеди, тяжелые - тоже, все относительно человека.
Вопрос: (31:28) Видимо, я не понял, но, кажется, он говорит, что он должен идти «беито», путем «в свое время», а не «ахишена», ускоренно. То есть все время быть в низменном состоянии, чтобы развиваться, чтобы развилась в тебе необходимость. А ускоренный путь «ахишена» и усилия в прошлом, ничего не стоят, иначе не будет никакой истинной молитвы.
М. Лайтман: Тоже верно. Должно накопиться в особое состояние «и возопили, и воскричали».
Вопрос: (32:11) Вся статья отвечает на вопрос, который был задан в начале. Вначале он описывает человека, который заботится о своем продвижении, пересчитывая свои действия, записывая всё, что он делает. Он видит пока, что мы становимся все хуже и хуже, и здесь подчеркивает потребность в десятке и сильном окружении. С другой стороны, подчеркивает невозможность сдвинуться с места вообще из-за сопротивления, которое он ощущает. Как можно воспользоваться каждым мгновением для молитвы, чтобы каждый из товарищей по всему миру имел бы силы быть с нами при любой возможности?
М. Лайтман: Это тяжелый вопрос. Но ты сказал правильно: вход в Египет – это когда мы не хотим объединиться, не хотим. Сыновья Яакова не хотят объединиться. Поэтому они должны почувствовать, насколько желание получать господствует над ними, иначе они не придут к духовной цели. Вся работа в Египте – это, действительно, объединиться, насколько можно. Мы стараемся построить себя, десятку снова и снова – и не можем. «Питом и Рамсес» – это форма десятки: и ссоры, и Фараон, возникающий изнутри десятки, желающий умертвить всех младенцев, и так далее. Это всё лишь внутри десятки. Силы объединения против сил разъединения.
Творец дает силы единства, насколько они молятся Ему и просят. А Фараон, то есть обратное Творцу (но это сила Творца!), чтобы пробудить их и дать им стимул, дает им, наоборот, всё большие силы разделения, пока они не приходят к состоянию, что не способны [объединиться сами], а смогут объединиться между собой только благодаря объединению с высшей силой, светом, возвращающим к источнику.
(35:08) Объединение между ними проходит несколько этапов. Первый этап объединения – они убегают от Фараона, то есть от силы разделения. Второй этап – когда они убегают. Третий этап – проходят Красное море. Четвертый – приходят к горе Синай, и раскрывается между ними ненависть. Всякий раз так: добро и зло, зло и добро, раскрываются две силы. Так они трутся между этими двумя силами, притираются, пока эти силы не становятся десяткой, пока эго не вырастает. В каждом есть [сила] объединения между ними, более мощная и качественная. Так они становятся народом при получении Торы.
Тогда они продолжают. Это, можно сказать, только начало настоящей работы. Место, которое они раскрывают между собой, это просто пустыня, полная змей и скорпионов, разных трудностей в продвижении. Все сорок лет в пустыне – это вся Тора.
Тора должна привести нас в землю Израиля. И тогда из десятки (всюду только десятка!) − тогда внутри десятки мы раскрываем желание, которое целиком «прямо к Творцу», яшар-Эль. До этого были только устремления, побуждения, борьба, чтобы так было.
Всё это не вопрос географии или истории, а ступени и ступени, пока мы не приходим из десятки в состояние, когда не хотим вообще ничего. Нам кажется, что в этом нет необходимости, как сыновьям Яакова, пока мы не соединяемся между собой и не приходим к структуре Первого Храма. Потом там раскрывается Второй и Третий Храмы. Всё это уже в связи между нами, пока не раскроется полное исправление. Всё это внутри десятки.
Вопрос: (38:03) Хотел спросить об Аврааме. Что такое «Авраам»? Если всё происходит внутри меня в системе, то, что это за уровень − Авраам, где он находится? Это как бы просто прямая связь с Творцом?
М. Лайтман: Это называется «праотцы народа». Это ещё нам предстоит. В нас тоже есть силы от Адама Ришон. Эти силы – наш фундамент, первооснова. Поэтому мы не обсуждаем их и как будто не раскрываем. Потом раскроется, что весь этот процесс объединения между нами тоже приходит к нам от Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона, Йосефа, Давида, но сейчас мы не занимаемся этим. Это находится внутри нас, в нашем фундаменте. Первая сила объединения, поэтому называется Авраам, и он называется «отец народа»: правая линия, объединение, пока ещё без авиюта. Что-то начинает объединяться еще до того, как ты раскрываешь силы, которые противостоят этому.
Вопрос: (39:51) Как поднять важность лёгких заповедей в десятке?
М. Лайтман: Лёгкие – это то, что нам кажется легким, чем мы пренебрегаем. Это зависит от того, насколько мы будем поднимать их, продвигать дальше. Так же, как сейчас я рассказал тебе что-то: допустим, ты не знал то, что весь процесс, который мы должны пройти состоит в построении десятки, во внутренних связях. Теперь ты, допустим, это принял. Понял, что десятка и объединение в ней – это не просто важная вещь, не просто самая важная, а просто это и есть всё: центральное место, то, что нужно выстроить. Для этого мы живём, для этого умираем, для этого выполняем всё. Если не захотим – будем делать это через силу, а если захотим – будем действовать по желанию. Так и движемся, то есть, не на что больше смотреть, обращать внимание, заботиться, кроме как, об объединении в десятке. Так эта заповедь, «возлюби ближнего своего, как самого себя», закон объединения, превращается уже из лёгкой заповеди в тяжелую, важную, серьёзную, центральную, по сути, единственную.
Как Гилель говорил тому, кто хотел приблизиться: «Ты хочешь всё выполнять? На здоровье, не делай ближнему то, что тебе ненавистно». А потом, вторым этапом – «возлюби ближнего своего, как самого себя». В этом вся Тора. Все силы света, которые приходят к человеку – только для того, чтобы помочь ему выполнить его связь с ближним, чтобы в этой связи, в связи правильной, он бы восстановил кли Адама Ришон, падающую сукку Давида.
Вопрос: (42:19) Что это за кли? Хисарон к чему? Какой хисарон нужно построить в десятке, в объединении между нами?
М. Лайтман: Хисарон к объединению. Это кли, в котором ты раскрываешь Творца, наслаждая его в той мере, в которой ты находишься в устремлении к объединению. И всё, ничего больше: нет никакого другого действия, никаких заповедей, ничего, кроме этого. Если ты в этом – ты движешься вперёд. Если ты делаешь всё, кроме этого, и тебе кажется, что ты святой человек и тебе уже обещаны рай и всё такое − тебе это только кажется.
Ученик: Любое действие по объединению доставляет Творцу наслаждение?
М. Лайтман: Да, любое действие к объединению. Если твоё устремление, твоё намерение – к объединению, больше ничего не нужно.
Ученик: Не понятно как, где входит помощь Творца, как он пишет здесь?
М. Лайтман: Ты получишь от него помощь, только когда ты вознуждаешься. Вся помощь Творца в том, чтобы подвести тебя к восстановлению кли Адама Ришон, души, того места, где Он раскроется.
Ученик: Написано, что есть какое-то свойство между нашими действиями, которые не приводят к помощи Творца, и действиями, которые приводят к потребности в помощи Творца?
М. Лайтман: Можно поделить всё это надвое – всё, что ведёт к разделению, и что ведёт к объединению. Кроме этого, я не знаю. Есть две силы: сила, которая действует к разъединению – Фараон и все злые силы, и сила, которая действует к добру – это Творец. И всё: как Аман и Мордехай. Всегда есть эллины и иудеи. Римляне и иудеи – это разные силы. Ничего другого.
Всё очень-очень конкретно и просто. Потому что, действительно, сама по себе система очень простая. Проблема в том, что она должна проявиться в наших чувствах. В чувствах, я не знаю, что это и где это. Я не понимаю. Почему? Потому что мое чувство, мое ощущение заполнено чем-то другим. Поэтому мне тяжело. Но схематично − что здесь объяснять? Все очень просто. Если бы это не было связано с нашим ощущением, то вообще просто ничто: борются две силы, святости и ситра ахра.
Ученик: (45:44) Как работать именно над чувством в объединении между нами?
М. Лайтман: Над чувством ты можешь работать очень просто. Ты стремишься почувствовать товарища, тогда этим ты приобретаешь ощущение ближнего как подготовка к ощущению Творца. А иначе у тебя не будет кли. Где ты почувствуешь Творца? Только после того, как почувствуешь товарищей, когда соединяешься с ними, и когда ты о них заботишься. Как сказано: «Не делай ближнему то, что ненавистно тебе». Так ты можешь соединиться со всеми, а затем «возлюби ближнего как самого себя».
Этим ты подготавливаешь кли для раскрытия Творца, «через любовь к творениям – к любви к Творцу». Все начинается и заканчивается в десятке. Если вы отрываетесь от десятки, то вся Тора превращается в какую-то науку, в какую-то мудрость. В такую путаницу, которую невозможно ни понять, ни связать. Нельзя сделать что-то цельное, тысяча разных никак не связанных деталей. Если ты хочешь все это реализовать в десятке, все становится сразу же простым и четким.
Вопрос: (47:37) РАБАШ описывает хисароны и потребности, ту работу, которую мы должны совершить между нами для того, чтобы у нас возникла потребность в крике Творцу. Могли бы вы уточнить немного больше об этой работе: какую потребность мы должны взрастить между нами, которая была бы точно устремлена на Творца?
М. Лайтман: Есть люди в мире, у которых есть потребность раскрыть смысл жизни, секрет жизни, тайну, то есть раскрыть Творца. Тогда они собираются, должны поработать друг с другом, раскрыть Творца, силу отдачи, то, что правит ими. Есть люди, у которых эта необходимость не раскрыта, она в них не проявляется. Творец постепенно приближает их с помощью страданий, в соответствии с их кли. В первой группе, которая стремится познать секреты, тайну и раскрыть хисарон, люди идут целенаправленно к группе и объединению. Идут постепенно, для этого могут потребоваться годы, даже поколения. А во второй группе – приходят через материальные страдания. Когда приходят и те, и другие, не знаю точно. В чем вопрос? Повтори.
Ученик: Вопрос заключается в том, что только благодаря работе между ними в Египте взрастился у них хисарон, и из этого хисарона уже вырос крик к Творцу. Как быть точно уверенным, что у тебя внутри десятки взрастился правильный хисарон, который позволяет нам кричать к Творцу, а не к чему-то другому?
М. Лайтман: Именно так. Это и называется, что ты «находишься в Египте». Когда ты начал работать над объединением в десятке, ты почувствовал, что есть голод, что нечем продвигаться, нечем утолить душу свою. Тогда спускаются в Египет, начинают работать над объединением, несмотря на то, что не хотели.
(50:43) Вначале всё хорошо и прекрасно. Это очень похоже на первый этап, когда человек приходит в каббалу, начинает работать в десятке. Через какое-то время он начинает видеть, насколько это плохо, не работает, против его желания. Он думает, что будет идти вместе с желанием [получать], как Фараон, который казался ему хорошим «семь сытых лет»: мы идём с нашим любимым Фараоном вместе, с объединением, со всем хорошим и прекрасным. Потому что есть поддержка со стороны желания получать, потому что Фараон – это ангел, обратная сторона Творца. Он делает всё для того, чтобы ввести внутрь. А внутрь можно зайти только тогда, когда ты дашь желанию получать наполнение.
После того, как входят и уже погружены в Египет, в эго, и в то же время [находятся] в объединение с Фараоном, раскрываются внутри объединения между ними самые разные силы получения. Каким же образом они могут быть соединены? Прежде всего должны раскрыться силы получения. Если не это, как же мы объединимся? Проверьте, есть ли между вами силы получения? Когда я нахожусь в группе и хочу достичь Творца − я в группе для того, чтобы я смог получить от них силы, поддержку, пробуждение, тогда я буду двигаться к цели, к цели своей жизни. Группа нужна мне для того, чтобы я реализовал себя, чтобы я с помощью неё достиг того, чего я хочу. Потом уже пусть будет всё, что угодно, я могу выбросить их. Главное мне − достичь цели. Это – «семь сытых лет».
(53:14) На самом деле, это очень великая вещь. Я ценю группу, я уважаю Творца, ценю всю нашу работу, потому что с помощью этого я могу достичь вечности, совершенства, рая. А потом я раскрываю отчаяние: «и возопили сыны Исраэля от работы» – нет, так ничего достичь невозможно! Нужно прийти к «ради отдачи». Мы слышали об этом раньше, но мы не знали, что это такое, «ради отдачи». «Ради отдачи» – когда я вообще не думаю о себе, и меня нет, а есть только другие. И я отрываюсь от себя, моё «я» умирает. «Я» есть только для того, чтобы подтолкнуть ИХ, помочь ИМ, подтолкнуть ИХ к цели. Если я забочусь день и ночь о том, чтобы они пришли к цели, а я являюсь только причиной, даже если они знать не будут, что я им помог − мне этого достаточно, мне этого хватит. Когда я вижу такое условие, которое стоит передо мной, конечно, я опускаю руки. Опускаю руки – и всё, и уже не знаю, что делать.
Тогда и начинается следующий этап, второй: Фараон, от которого мы должны уйти, превращается во врага. Мы ненавидим его − он наш враг. Он ненавидит нас − и тогда это уже вторая половина нахождения в Египте. Она вся противоположна первой половине. Встал новый царь − плохой. Тогда начинаются ссоры. Отсюда и далее − уже другое отношение и к десятке, и к Фараону, и к Творцу. Мы уже нуждаемся в Творце. Раньше мы не нуждались в Нем. Как сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы». А что было до этого? До этого всё было прекрасно − жизнь! Жили вовсю. Здесь есть процесс.
Вопрос: (56:06) Нужно соглашаться со всеми состояниями, которые происходят с нами?
М. Лайтман: Я не знаю, смотря какие. Что значит согласиться или нет? Нужно ко всем состояниям, которые происходят с нами − отнестись по-хорошему, по-плохому, принять их или оттолкнуть их, но это уже работа. Нужно сортировать.
Ученик: Что значит «не опускать руки»?
М. Лайтман: Не опускать руки, когда в любом случае продолжаем процесс, не бросаем, не убегаем.
Ученик: Что значит требовать, убегать, уходить?
М. Лайтман: Это уже по делу, смотря, о чем ты говоришь. Нельзя так обо всем сразу сказать. Требование всегда должно быть в сторону объединения. Во всех ударах, процессах, которые мы проходим – если есть устремление к объединению, тогда что-то раскрывается. За, против, что происходит с нами − все только через усилие к объединению. Кроме этого − нет никакого действия со стороны Исраэль, а только достичь объединения, как в Адаме Ришон «до греха», как «один человек в едином сердце», все одно, единое, целое тело.
Ученик: Когда ты видишь, что все условия против объединения, как ты требуешь?
М. Лайтман: Да, условия раскрываются все больше и больше против объединения, это верно.
Ученик: А твое требование?
М. Лайтман: Мое требование − «И возопили сыны Исраэля», то есть попросить Творца, чтобы дал сил, дал важность.
Вопрос: (58:09) Когда получили Тору, пришли к объединению, нужно было потом войти в состояние «пустыни», чтоб «поколение рабов исчезло совсем»?
М. Лайтман: Конечно, нужно же еще исправить состояние «после получения Торы». Раскрывается, что если ты будешь продолжать объединение, то придешь к состоянию «пустыни». Но ты уже сорганизован, у тебя уже есть Тора, есть распорядок, ощущение «пустыни», есть подразделение народа Исраэля на десятки, сотни и тысячи, есть коэны и левиты, все выстроено. Это уже совсем другая ситуация, другая работа, работа в обустроенной группе.
Вопрос: (59:13) Часто мы слышим два слова: «вера в мудрецов». Что это такое? Как мне пользоваться этим практически?
М. Лайтман: Вера в мудрецов − в этом есть много чего, много проявлений, и на каждом уровне она приобретает разные выражения. Как правило, когда ты просто не понимаешь, не знаешь, но ты самым простым образом выполняешь, как написано. У тебя есть Бааль Сулам, РАБАШ. Ты читаешь, что они говорят, и даже, если ты еще не прошел, как-то ты чувствуешь, что, по-видимому, это правильно. Кроме того, ты делаешь какой-то расчёт, что всё-таки «есть, чем тебе заняться в жизни». Потому что всё равно ты в этой жизни ничего не понимаешь. У тебя нет ни начала, ни конца, ни посередине. Ты не знаешь, как управлять жизнью.
Здесь приходят мудрецы и говорят: делай так-то и так-то. И ты веришь им, делаешь. Как ребёнок, который доверяет своим родителям. Так это устроено в материальном, то же самое в духовном. У тебя нет выбора. А что ты будешь делать, если ты не будешь следовать за кем-то великим, большим, кого ты принимаешь как великого, а ты маленький? Как в материальной жизни, то же самое и в духовной. Просто выбора нет. Но нужно проверить. И проверять: что он требует? что он делает? как выполняет? как его ученики − на самом ли деле учатся тому, что сказано в источниках? Это главное. Первая проверка – не делает ли твой учитель из себя «большого»: большого рава, адмора, мудреца - ничего подобного, а обучает методике. В этом большая проблема. Это серьёзная проблема.
Вопрос: (01:02:35) Он пишет здесь, что не в возможности человека выйти из-под власти желания получать ради себя. Творец сделал это с изначальным намерением, чтобы через это человек получил потребность в помощи Творца, а иначе он пропал.
М. Лайтман: Да. Когда ты обращаешься к Творцу, есть отличие в том, как ты делаешь это: сам или через десятку. Когда ты обращаешься сам, это наверняка будет эгоистическим обращением, как бы ты не крутился. И Творец отвечает тебе, но отвечает так, что должен провести тебя через злое начало, потому что ты находишься в эго. Чтобы ты вышел из него к добру, чтобы обращался к Нему правильно, Он направляет тебя в десятку. И тогда Он услышит. То есть Он отвечает на всё и слышит все, даже самое плохое, когда человек говорит и проклинает в Творце всё, – всё берётся в расчёт. Творец перед тобой, и вопрос лишь в том, насколько обращение целенаправленно.
Ученик: Творец поместил это желание в четырёх стадиях прямого света, чтобы человек обращался к Нему в конце, попросил бы у Него изменить природу. Но это всё время ускользает: и личное обращение к Творцу, и через десятку, просто ускользает.
М. Лайтман: Не знаю, о чём ты говоришь. У меня есть десятка. Мне нужно прийти к тому, чтобы я был объединён. С кем? С ними. Как один человек в едином сердце, таким «гомогенным» образом, и всё. Если прихожу к этому и склоняюсь к этому, я прошу Творца, чтобы Он помог мне сорганизоваться в десятке. Я не прошу Его, чтобы я Его наслаждал. Мне некого наслаждать. Я прошу дать мне средство построить место, в котором я могу позаботиться о Его раскрытии.
Вопрос: (01:04:53) Почему говорят: «И возопили сыны Исраэля от работы»? Они вообще ещё не пришли ни в пустыню, ни к Исраэлю?
М. Лайтман: Но всё-таки они хотели объединиться и думали весь этот первый период нахождения в Египте, что их объединение будет хорошим, правильным. Что они могут достичь цели за счет того, какие они есть, то есть не отрываясь от желания получать. Они всё ещё не поняли, что такое отрыв от желания получать. А это − когда человек вообще не чувствует себя, он чувствует ближнего настолько, что теряются во мне всякие келим, органы ощущения, всё теряется. С чем же работать? Это что-то, что я не представлял себе и не ожидал, как вообще такое возможно? И это хорошая половина в Египте: хорошая для эго, для Фараона, который находится между ними.
Ученик: То есть они достигли уровня Исраэля ещё в Египте?
М. Лайтман: Нет, уровень «Исраэль», это уже нечто другое. Уровень «Исраэль» – это намерение насладить ради отдачи Творцу. То есть первая половина в Египте всё ещё другая, и вторая половина − это ещё не «ради отдачи наслаждения Творцу». Это всё ещё речь о том, как сорганизоваться. Я не подозреваю, что вы хотите уже насладить Творца. Что, здесь есть такие? Каждый заботится о себе. Вы находитесь в лучшем случае в первой половине, когда вы хотите построить десятку для того, чтобы с её помощью прийти к раскрытию Творца, чтобы было хорошо.
Ученик: Я не понял, почему написано: «И возопили сыны Исраэля от работы»?
М. Лайтман: Направление общее – стать Яшар Эль (Исраэль). И когда спускались в Египет, уже тоже назывались «сыны Исраэля». Потому что сыны Яакова, средняя линия, уже начинают зваться «сыны Исраэля»: ещё не по постижению, а по направлению, потому что в этом направлении движутся.
Вопрос: (01:07:38) Когда Творец обещает Аврааму «наследование земли», почему Авраам сомневается? Спрашивает: «Как буду знать, что унаследую её»?
М. Лайтман: У него не сомнения появляются − у него это не укладывается. Это всё равно, что я пообещаю тебе, что оставлю тебе миллиард долларов. Я тебе говорю: «Скоро тебе будет двадцать лет, и у тебя будет миллиард долларов, и будешь здоровый и сильный, и всё, что захочешь, сделаешь в жизни». Ты на меня смотришь, и говоришь: «Ну, в миллиард долларов, я ещё могу поверить тебе; то, что я буду здоров, – ну, может быть, да, может какие-то таблетки, но стать двадцатилетним? Когда мне уже восемьдесят − как такое может быть?» Это то, что было с Авраамом.
Ученик: Это не сомнения в словах Творца?
М. Лайтман: Нет, это просто не логично, противостоит, буквально, против основы.
Ученик: Есть же вера в мудреца, чего мне сомневаться?
М. Лайтман: Ты бы, конечно, не спросил. А Авраам – не удержался.
Ученик: Это соблазн.
М. Лайтман: Нет, на самом деле так. Как может быть, чтобы такие, как они были, достигли бы «наследия земли»? Чтобы желание отдавать было бы в их руках и управляло бы желанием получать? Ещё раз. Мы должны понять уровень, на котором был Авраам, и уровень «наследия земли», когда каждое желание, всё равно, что в руках Творца, будет в руках человека.
Ученик: Что такое «наследование земли»?
М. Лайтман: Желание, когда я делаю с ним всё, что хочу ради отдачи, и нет с этим никаких проблем, всё находится в моих руках - как это может быть? Если желание получать, которое управляет мной – это моя природа, и материальная, и духовная. Как может быть, чтобы я поднялся над своей природой? Это не понятно.
Ученик: И это был вопрос Авраама, по сути?
М. Лайтман: Да. Как можно управлять желанием.
Вопрос: (01:10:31) Вы можете определить, что именно является целью десятки в «Египте»?
М. Лайтман: Объединяться все время! На самом деле они все время объединены. И у Авраама, Ицхака, Яакова, и в «Египте», у «Фараона», а затем и с Моше – это все время только методика, глубина объединения, выражение объединения. Оно немножечко меняется и поэтому называется «Авраам», «Ицхак», «Яаков», «Моше», «Давид».
Ученик: Так что заставляет их хотеть развиваться, если они все время хотят того же? Зачем им развиваться, если все время работают только над объединением? Куда они идут?
М. Лайтман: Для того чтобы объединиться, тебе нужно иногда раскрывать, что тебе мешает, иногда объединяться, иногда удалиться от этого, соединить какие то другие вещи. Это объединение десяти сфирот, соединение множества противоположных вещей! И что происходит? Происходит очень особая вещь – ты должен выстроить из желания получать образ Творца. Образ Творца! Я тебе сейчас дам все, что хочешь, разные материалы − каких хочешь, сколько хочешь. Построй из этого желание отдавать. Это невозможно! Как раз об этом и спросил Авраам: «Как такое может быть?»
(01:12:23) Здесь есть и участие Творца со светом, возвращающим к источнику, и то, как мы постепенно соединяем эти желания с другими, пока они не начнут входить в такое соединение, что становятся все более подобными Творцу. Мы Его ваяем. Можем так сказать? Да, мы Его строим! «Вы сделали меня» – так сказано. Но из чего строим? Из противоположного материала, из желания получать, объединенного между собой определенным образом, мы делаем форму, подобную Творецу – желание отдачи. Это не материя, которая меняется, а намерение, образ Творца. «И будет имя Творца на тебе».
Это проблема, это сделать не просто. Поймите, что происходит: из желания получать − через определенные, особенные соединения между ними в разных видах сочетаний и переплетений − все приходит к состоянию, когда вдруг появляется желание отдавать! Такое, которое в точности подобно Творцу! Но ведь это же желание получать! Но связи между ними, именно связи, делают его как желание отдавать. И это не понятно!
Не хотел я об этом и говорить особо. Это потом в «отдаче ради отдачи» немножечко выясняется, а работа по объединению, вообще, начинается в «получении ради отдачи».
Ученик: (01:14:52) Так что означает, что желание получать становится десяткой?
М. Лайтман: Это то, что мы хотим между нами достичь образа Творца, когда каждый отменяет себя по отношению к ближнему, видит себя, как он может дать другим что-то хорошее, быть ответственным за ближнего. Это первые шаги для того, чтобы достичь состояния связи между нами, чтобы была она, как образ дающего. Каждый из нас – желание получать, но связи между нами будут как желания отдавать. Потому что каждый сокращает себя, выходит из себя в направлении других как бы в отдаче. И тогда, когда мы связываемся, сеть связей между нами называется «Шхина», или «Творец», или «намерение ради отдачи» между нами всеми и Творцом. Но мы остаемся желанием получать, ещё каким желанием получать! Оно раскрывается всё больше и больше.
Ученик: Как ты превращаешься, чтобы это действительно стало десяткой для тебя, а не десять тел? Как они становятся душой?
М. Лайтман: Потому что мы не берём себя в расчёт, сокращаем себя. Главное – связь между нами, сеть связей: не мы, а связи, сеть, мы ее строим. Тогда мы говорим о десятке как о сети связей. Главное - связи, коммуникации.
Вопрос: (01:17:09) Как мы знаем, что доставляем наслаждение Творцу? Что такое наслаждение Творцу?
М. Лайтман: То, что ты даёшь товарищу, то же ты передаешь Творцу. Это происходит автоматически. Просто знай, что это происходит, потому что за каждым товарищем стоит Творец. То, как ты относишься к товарищу, – также ты относишься к Творцу, и это то, что ты Ему передаёшь. А потом ты понимаешь, что вообще товарищей и нет. Это Творец представляет перед тобой десять образов. Работа с ними и даёт тебе возможность формировать себя по отношению к Творцу.
Ученик: В течение дня моё время, мои мысли и всё моё намерение должно быть направлено на десятку или на Творца?
М. Лайтман: На десятку, пока на десятку. Но для того, чтобы исправить твоё отношение к десятке, тебе нужен Творец как сила исправляющая, помогающая, организующая. Здесь Творец - как вспомогательный инструмент, как дополнительная сила для того, чтобы связать тебя с десяткой. Ты приходишь к Творцу и просишь Его, требуешь от Него: «Исправь моё отношение к этому и к этому, и так, и так. Покажи, где ещё я могу относиться правильно и хорошо к десятке, в каких выражениях?». Ты просишь Его, чтобы ты изменился, ты пользуешься Им, ты используешь Его. Затем с Его помощью, что называется, с помощью «света, возвращающего к источнику», исправляешь своё отношение к товарищам. Ты это почувствуешь, вот тогда ты уже начнёшь понимать, что за каждым товарищем стоит Творец. И он – это общий образ Творца, который находится в связях между вами. И вы начинаете работать с Ним. Это и называется «через любовь к творениям − к любви к Творцу».
Вопрос: (01:19:59) Впереди виднеются скорпионы, пауки, крокодилы и так далее. Не хочется вперед идти, но и назад тоже не хочется убегать. Стоишь на месте, как какой-то осел. И не понятно, как вперед идти, и назад не убежать.
М. Лайтман: Хорошо, я не хочу входить в частности. Что мы делаем в [таком] состоянии? Мы молимся вместе, кричим вместе. Главное – вместе! Если человек сам по себе индивидуален, то нечего с ним говорить, это называется «сидит глупец, сложа руки, и поедает себя поедом».
Вопрос: (01:20:50) Почему мы говорим, что даем свет Творцу, наслаждение Творцу. Что это значит? Мы же не свет?
М. Лайтман: Мы даем наслаждение Творцу, и это как индикация того, что мы выходим из себя и достигаем отдачи, и все. Мы говорим о том, что Творец наслаждается оттого, как будто бы у него это есть. Это называется «и говорила Тора на языке человека». Мы говорим так, чтобы нам было понятней, какое должно быть наше отношение к ближнему, но на самом деле у Творца нет недостатка ни в чем, кроме нашего слияния с Ним, достижения нами этого совершенного состояния. Вот и все.
Скажи, что это надо Творцу, что мы должны отдавать Ему. Так мы говорим о мере отождествления себя с ним. Творец должен дать творениям все, это верно, это Его желание − насладить творения. Эта мысль и свойство − первое, из которого выходит вся реальность. До этого мы не знаем, все начинается с Его желания насладить творение. Мы должны прийти к отождествлению себя с Творцом, быть в Его желании насладить творение. Как же мы это делаем? Тем, что мы приходим к «возлюби ближнего своего, как самого себя».
Как мы достигаем этого? Если мы так относимся к Творцу, Он относится к нам [так же], а мы [так же] относимся к Нему. Но это не потому, что Творец нуждается в этом, и без этого Он сожалеет, страдает, а потом наслаждается, смеется, плачет. Это все «говорила Тора на человечьем языке». Мы должны прийти к состоянию, когда отношения между нами и к Нему будут точно такими же, как Его отношение к нам. Поэтому мы так говорим. Это всего лишь слова, у нас ещё нет возможности выразить ничего.
Ученик: Это значит, что слияние − это и есть наслаждение? С нашей стороны и с его стороны?
М. Лайтман: Да. Слияние с Творцом – это высшее наслаждение.
Чтец: (01:24:47) Продолжаем.
Вопрос в том, что «легкие заповеди» означают то, что люди пренебрегает ими, что цель заключается в моха и либа (разуме и сердце). То есть не пренебрегают всеми заповедями, когда их выполняют, чтобы получить вознаграждение. Однако все эти заповеди называются строгими, потому что можно потерять свое вознаграждение. Поэтому награда, которую они получат в обмен на них, делает их важными заповедями, то есть вознаграждение придает им значение.
Поэтому, когда человеку нужно работать ради Творца, что для него это выше знания, - этим человек пренебрегает, потому что тело противится работать без вознаграждения. Поэтому когда телу говорят, что нужно работать только ради отдачи Творцу, тогда оно говорит, что это неразумно, и что не стоит прилагать усилия в этой работе. И человек видит, что он не может преодолеть тело.
И как объяснял мой отец и учитель, что то, что человек не может выйти из-под власти желания получать для себя, Творец сделал это преднамеренно, чтобы благодаря этому человек получил бы потребность в помощи Творца, иначе - он потерян.
И поэтому, когда человек просит Творца помочь ему, он получает помощь свыше, что является следствием света Торы, ведь «свет который в ней возвращает к Источнику». Как сказано в Зоаре, что при помощи этого он получает келим и потребность в постижении (светов) НаРаНХаЙ дэ-нешама. И это был ответ Творца на то, о чем спрашивал Авраам "как я узнаю, что унаследую ее". Получается, что именно если человек хочет соблюдать легкие заповеди, тогда ему нужен Творец, чтобы помог ему.
М. Лайтман: То есть эти лёгкие заповеди − против моего желания, я забываю о них, и так далее. Тогда я, конечно, должен обратиться к Творцу, и поэтому, они очень важные.
Другими словами, если человеку не нужно соблюдать легкие заповеди, которые являются презренными заповедями, следовательно, он не нуждается в помощи Творца, т.к. нет у него в этом необходимости, чтобы Творец помог бы ему тем, что дал бы НаРаНХаЙ дэ-нешама, - ведь нет у него потребности в этом.
Поэтому и возвращается вопрос Авраама "как я узнаю, что унаследую ее", как выше сказано. Ведь нет у него потребности, получить наследование земли. Согласно этому получается, что Творец не может выполнить клятву наследования земли. Поэтому, согласно объяснению Раши, в котором говорится, что если вы будете соблюдать легкие заповеди, тогда Творец может выполнить «и хранил Творец», т.е. что Творец сдержит Свое обещание, иначе Его обещание невозможно выполнить. [РАБАШ, статья 41 (1990) «Что означает лёгкие заповеди, которые человек попирает своими ногами, в духовной работе»]
Вопрос: (01:28:24) Если бы мы разбили человека на молекулы? Чтобы каждый человек превратился в молекулы?
М. Лайтман: Молекулы – это собрание неживых материалов, в которых есть уже соединение растительного и живого, в них уже есть сила Создателя.
Ученик: Это состояние творения после разбиения? Скажем, все человечество, это много-много молекул, которые должны соединиться в волокна, в органы, в человека. Это состояние, в котором мы сейчас находимся?
М. Лайтман: В духовном мы сейчас находимся в разбитом состоянии, и мы только лишь частицы, даже не атомы, не говоря уже о молекулах. Мы не молекулы. Мы пока не живем. Что это значит? Нет в нас духа жизни. Дух жизни − это сила объединения, которая исходит от Творца, которая приходит согласно нашему хисарону. Нет такого.
Я приводил несколько раз такие примеры. Если ты берешь разные химические материалы: кальций, натрий… неважно что, каждый из них – неживой уровень. Ты начинаешь соединять их особым образом, и они не то, что станут живыми, но должна быть какая-то сила особая, искра Творца. И у нас то же самое. И они становятся растительным или животным, живым. Ты не можешь это сделать. Возьми любых ученых, скажи им – есть тут несколько коробок разных материалов, сделайте из этого что-то растительное или живое. Никогда в жизни они этого не сделают без силы Творца. Они пытаются сделать это через разные электрические разряды, и − ничего.
Так о чем ты спрашиваешь? Как мы становимся «растительными»? Только благодаря тому, что объединяемся силой в виде, как неживая материя, как, допустим, коробка песка или разные атомы. Скажем, набросали туда разных материалов неживых, из всей таблицы минералов. Тебе нужен дух, который соединит их, и тогда они будут взаимосвязаны между собой, как живая материя. Этого не происходит, но вы должны объединиться в группе в виде неживых материалов и попросить у Творца, чтобы дал вам живой дух. Это сила отдачи, свет, возвращающий к источнику.
Ученик: (01:32:12) Так мы пока что элементарные частицы, которые собрал Творец в десятке?
М. Лайтман: Скажи − эгоисты. Даже не элементарные частицы.
Ученик: Он собрал нас в десятки, где мы лучше всего подходим друг другу, но если Он не привнесет жизнь, то этого не произойдет?
М. Лайтман: Конечно, если Творец не построит дом…
Ученик: Так мы, буквально, должны просить Его, чтобы привнес жизнь, чтобы соединил эти частички?
М. Лайтман: Да. Пример правильный.
Вопрос: (01:33:16) Из чего состоит просьба? Это очень центральное понятие.
М. Лайтман: Конечно, все зависит от просьбы, от молитвы. От чего зависит молитва? Это нужно изучать, пытаться. Молитва благодарности Творцу, понимание Его как вечность и совершенство, где мы находимся относительно Него, что можно просить, как просить? Это молитва. Это центральный момент в работе.
Ученик: Можем ли мы в десятке искусственно каждый раз поднимать хисарон к молитве?
М. Лайтман: Искусственно?
Ученик: Когда мы без хисарона начинаем зажигать друг друга и буквально…
М. Лайтман: Но вы же всё-таки заряжаете, зажигаете друг друга, достигаете определенной зависти друг к другу, значит, вы уже можете пробудить Творца. То, что вы делаете это искусственно – это хорошо. Это как раз говорит о том, что ты стараешься достичь духовного хисарона, потому что нет у тебя к этому никакой склонности.
Песня (01:35:00)
Реплика: (01:36:38) Я хочу сказать, что есть у нас возможность буквально молиться, продвигаться, быть близкими, чтобы весь мир мог прийти к Творцу. Прежде всего, мы должны воздать благодарность Творцу за то, что есть у нас Рав, за то, что есть такая группа – очень особенная. И возблагодарить. Я хочу сказать: то, что мы ищем – именно здесь, в группе, это как раз здесь. Группа влияет. Может быть, нет индивидуального воздействия, но вместе мы воздействуем. Мы даём наслаждение Творцу.
М. Лайтман: Прекрасно! Лехаим!
Ученик: Рав, я люблю вас!
М. Лайтман: Ну-ну, скажи, скажи громко!
Ученик: Рав, я вас люблю очень-очень!
М. Лайтман: Все слышали? Это правда приятно слышать. Парень проходит тяжёлые состояния. Не состояния, а выяснения.
Ученики: (01:38:37) И мы тоже!
М. Лайтман: И вы тоже? Нет, он – он особенно. Бросают нам таких людей. Мы должны ценить эти вещи. Это непросто. Приходит такой в группу, из далекой культуры, и он должен включиться, внедриться: язык, много препятствий и много трудностей. Творец ставит много тяжёлых состояний. Это непросто. Вначале нам казалось: ну, это я пройду, это не страшно, но чем дальше мы продвигаемся – это возвращается во много раз больше. Все эти маленькие помехи в начале, они будут еще больше потом и еще больше. У каждого это немножко иначе. Ну, очевидно, есть у него силы.
Чтец: (01:40:15) Статья Бааль Сулама «Наследование земли».
«Исраэль не будет избавлен, пока не будут все в едином братстве». Мудрецы: «Исраэль не вернется на свою землю, пока не будут все в едином братстве». Следует понять, как единство Исраэля связано с избавлением.
Начнем с вопроса Авраама: «Как я буду знать?..» А Творец ответил ему: «Ибо пришельцами будут потомки твои… А затем выйдут с великим достоянием». Трудно понять, как это отвечает на вопрос Авраама? Следует понять всю суть этого творения, в котором человек так страдает. Зачем это мне? Разве не мог Творец насладить Свои творения без всего этого?
Однако сказано в книгах, что души не могут получить доброе вознаграждение, ради которого Творец создал их и мир, пока у них не будет кли (сосуда), готового к получению. Такого кли человек добивается лишь посредством усилий и бремени по выполнению заповедей вследствие нажима и войн со злым началом, с многочисленными препятствиями и заботами. Эти муки и усилия в Торе и заповедях придают душе кли, чтобы она стала готова к получению всех наслаждений и благ, ради которых Творец создал все творения.
Отсюда понятно высказывание Мишны: «По страданию – платеж». Оно означает, что вознаграждение измеряется мерой страдания. И на первый взгляд, трудно понять, как страдание человека связано с его вознаграждением?
Но из сказанного хорошо понятно, что страдания и усилия, приготовленные в мире, нужны лишь для того, чтобы найти кли, которое получит доброе вознаграждение за усилия в Торе и заповедях. И само собой, чем больше страдания человека в Торе и заповедях, тем больше его кли, уже готовое получить максимальное вознаграждение.
Теперь понятен ответ Творца на вопрос Авраама: «Как я буду знать?..» Вопрос Авраама был вызван тем, что он видел в духе святости величину доброго вознаграждения, которое придет к Исраэлю благодаря наследованию земли. Ведь всё выполнение заповедей зависит от земли. И вопросил Авраам: «Как я буду знать, что унаследую ее?» То есть откуда я буду знать, что сыновья Израиля сумеют удостоиться столь большого вознаграждения? Откуда у них возьмутся большие келим, которые будут достойны этого чудесного получения?
И на это ответил ему Творец: «Пришельцами будут потомки твои… И будут рабами, и будут их угнетать четыреста лет…» И тогда будут у них большие усилия в Торе и заповедях. Авраам понял, что таким образом они, безусловно, получат большие сосуды получения, и этот ответ полностью удовлетворил его.
М. Лайтман: (01:44:19) Авраам спросил еще до подъема большого желания получать и его исправления, это называется «Наследие земли». Пока как бы нет еще земли, этого большого, даже испорченного желания, ещё до вхождения в Египет.
Чтец: (01:44:43) Отсюда следует, что нужна большая подготовка к наследованию земли, потому что вся чудесная сила Торы и заповедей зависит от нее и с ее посредством мы удостаиваемся всего изобилия и блага, которые замыслил Творец для всех душ Израиля, прежде чем сотворил их. И потому удивился Авраам, не понимая, откуда они возьмут столь большие сосуды получения, чтобы удостоиться освящения земли, – пока Творец не сказал ему, что усилия в Торе и заповедях в египетском изгнании подготовят их в этих больших келим, и они станут достойны Святой земли.
И спросил об этом: «Это касается занимающихся Торой. А что делать тем, кто занимается делами мира и вовсе не готов заниматься Торой? Как им раздобыть эти сосуды?»
Ответ дан в вышеупомянутом Мидраше: Исраэль не будет избавлен, пока не будут все в едином братстве. Ведь общность Израиля – это поистине одно тело, и у каждого органа своя особая роль. Например, голова производит рассудочные расчеты, а руки действуют и обслуживают голову. Голове не требуется работать самой, у нее нет в этом необходимости, потому что ее обслуживают руки. А рукам не нужно думать о том, как работать, потому что головы для этого полностью достаточно.
Поэтому если сыновья Израиля станут единым братством, как одно тело, в котором работники, являющиеся руками, будут обслуживать голову, тогда усилия и страдания тех, кто ведет дела Торы и работы, покроют нужды работников. Отсюда хорошо понятны слова Мидраша о едином братстве, и придет в Сион избавитель… [Бааль Сулам «Наследование земли»]
М. Лайтман: (01:47:16) Каждый дополняет других, и так только все вместе могут достичь состояния, в котором у них будет полное совершенное единое кли, тогда Творец раскрывается.
Вопрос: (01:47:39) Вы говорили про искру, которая должна соединить отдельные частицы. Как получается момент проявления этой искры в группе между нами, и как он может вообще образоваться среди людей в мире, которые находятся сейчас в таком разбиении? Как может эта искра проявиться?
М. Лайтман: С одной стороны, всё − результаты разбиения кли. Было когда-то полное, целое кли. Потом оно разбилось на части. Эти части постепенно начинают с помощью света, возвращающего к источнику, развиваться все больше и больше, в виде эго, которое находится в них. И каждый становится все больше. Это началось с Адама Ришон, почти шесть тысяч лет назад. Все эти части начали развиваться, и все они начали развиваться эгоистически.
Между ними тоже есть искры − такие люди, в которых есть частички разбиения, искры, нецуцим. В каждом есть эти части от разбиения. Есть такие, которые пробуждаются сейчас, есть такие, которые пробудятся потом. Это зависит от величины части желания. Если легкие желания, они пробуждаются быстрее, если желания тяжелее, из Адама Ришон, они пробуждаются медленнее, но искры есть в каждом. Поэтому во времена Авраама, в древнем Вавилоне, уже начали впервые ощущать во всех келим тяжесть эгоизма.
(01:50:24) Авраам ожидал, что он достигнет успеха в своей работе с желанием получать, но не преуспел. Однако он понял, исходя из этого, что развитие должно быть не согласно желанию [получать], а согласно искре.
Тогда он попросил у всех: «Кто хочет объединиться?» И пришли к нему много людей, и ему удалось их объединить, то есть ему удалось объединить людей в материальном виде, чтобы было между ними объединение искр.
Тогда возникла группа, которая называется «Яшар Эль». Все остальные искры пока заложены в желании получать, скрыты там и находятся в состоянии, которое называется «Вавилон». Все искры, которые объединились между собой, достигли состояния, которое называется «Яшар Эль», «Эрец Исраэль» − желания, направленные на Творца.
С тех пор есть развитие, но развитие есть во всех келим, не только в тех, которые называются «Исраэль». Искры находятся и соединяются во всех, особенно объединение произошло за счет разбиения, которое называется «разрушение Первого Храма» и «разрушение Второго Храма». Когда группа, которой удалось объединиться, «разбилась и рассыпалась», и перемешались их искры со всеми другими людьми. Это в Первом Храме. А во Втором Храме − вообще все-все отделились, оторвались друг от друга. Они были уже объединены и «разорвались». Эта сила разрыва вместе с искрами, которые были объединены, рассеялась по всему миру.
Сейчас мы должны собраться, снова соединить их, то есть у нас эта работа похожа на работу Авраама, который сделал это. Поэтому мы кричим всему миру, распространяем это знание и говорим: «Давайте объединимся, это спасение от всего большого кризиса, который есть в человечестве». Это то, что происходит сегодня.
Вопрос: (01:53:12) Что нам нужно, чтобы все-таки проявилась эта сила? Какой-то же импульс должен между нами проскочить? Мы же не будем пытаться просто их механически соединить? Но если эта искра не проскочит, то они не свяжутся.
М. Лайтман: Искра, которая есть в нас, достаточна только для того, чтобы мы поняли принцип, пришли в группу, и постарались как-то объединиться между нами в том, что все хотят достичь цели. А в достижении цели нет выбора − мы объединяемся.
Я не хочу объединяться, мне никто не нужен, но написано в методике каббалистов: чтобы реализовать связь с Творцом, подняться на уровень Творца, мы должны объединиться между нами так, как это было у Адама Ришон, который был соединен с Творцом. Мы должны вернуться к тому же состоянию с помощью объединения между нами. Мы все являемся частями того состояния Адама Ришон − не в наших телах, а в наших желаниях и в наших искрах.
Нашей искры достаточно, чтобы прийти в группу, начать объединяться, слышать то, что они говорят. Но всё действие по объединению происходит с помощью света, возвращающего к источнику.
Мы приходим к группе, мы строим десятки и разнообразные вещи − всё это согласно искрам, которые есть в нас. Мы согласны с этим, написано − мы выполняем, как бы там ни было. Но затем у нас есть работа, действительно работа – это обращение к Творцу, чтобы дал нам силу объединения. И здесь проблема − мы не хотим, мы не обращаемся к Нему, чтобы объединиться. Каждый начинает думать, исходя из своей искры: «Когда я достигну достижений, раскрытия? Когда будет мне хорошо?» − и всё. Мы не просим объединения, мы не верим, что объединение − это то самое кли, в котором раскроется духовный мир, наша связь с Творцом. Отождествление, сопереживание, ощущение Творца − всё это должно реализоваться в объединении между нами. У нас есть только одна проблема − материальным образом организовать десятку, и затем только «бить» в том направлении, в то состояние. Мы обязаны [это сделать], чтобы Творец раскрылся между нами, соединил нас вместе − и так мы достигнем начала лестницы.
Ученик: (01:56:32) Об этой просьбе: я прошу о том, чтобы эта сила просто начала между нами всё заполнять? Либо я прошу, чтобы товарищ об этом попросил, чтобы товарищ эту искру мог передать другим? Как эта просьба у нас должна сейчас сформироваться в чувствах?
М. Лайтман: Нам важнее всего, чтобы мы были объединены. Поэтому каждый пусть спросит себя, как он думает каждую секунду: «Что самое лучшее для объединения?» Не хочу в этом направлять вас каким-то определенным образом. Есть у каждого и каждую секунду нечто иное. Желательно, чтобы мы ощутили себя объединенными как-то физически, согласно нашей ступени, и попросили бы у Творца, чтобы Он между нами сделал внутреннее объединение − как один человек с одним сердцем. Чтобы в этом объединении раскрылся Творец, и мы были бы связаны с Ним, ради отдачи Ему, а Он в нас, Он отдает нам, и чтобы это был взаимно.
Ученик: Я хотел еще уточнить про эту просьбу. Мы читали, что мы просим только о кли, мы не просим, чтобы Творцу дать наслаждение. То есть мы вообще Его не упоминаем, получается? Это немножко непонятно.
М. Лайтман: Я не хочу вас ограничивать разными своими рекомендациями, совсем нет. Вы должны быть в этом в разных формах: и за, и против, ошибаться и преуспевать, и снова падать, и снова отчаиваться, и снова обращаться к Нему. Чтобы это было как то, что называется входом для стремящихся к возвращению. Стучаться всё время в дверь, пока не произойдет. Вы хотите, чтобы я раскрыл вам дверь? Это не моя роль. Это ваш хисарон должен быть. Сделаете и добьетесь успеха. Поработаем над этим, у нас есть две недели.
Вопрос: (01:59:12) Мы в десятке уже три шаббата проводим выяснения по поводу союза. Наш товарищ подготовил практически все материалы, которые есть на вашем блоге по поводу союза. Мы их прорабатывали, мы посвятили этому где-то шесть часов. Пришли к такому пониманию, что этот союз, объединение − это некое чувственное пространство, которое строится вне наших физических, материальных ощущений. И это общее пространство, которое вне материи, оно где-то вне ума, вне нашего материального разума.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Оно как бы присутствует в каждом из нас, общее для каждого из нас. Как это разглядеть, как войти в это состояние объединения? Это одноминутное какое-то действие или это постоянная наша работа, которая обновляется?
М. Лайтман: Всё время обновляется, усиливается и выстраивается. Потому что союз − это центр группы. Мы сыновья этого союза.
Ученик: Мы действительно выяснили, что это так и есть. Где же этот центр группы находится? Это действительно уже какой-то духовный парцуф? Центр группы, где он? В тох парцуфа находится или это всё же намерение?
М. Лайтман: Центром группы, в зависимости от того, о какой форме ты говоришь, может быть средняя частью тифэрэт парцуфа, десяти сфирот группы, души. Или это может быть Творец, который находится в центре. Это как вы устанавливаете, как вы чувствуете, где этот центр. Для меня центром группы являются все товарищи, которые находятся там вместе, и я по отношению к ним. Это центр группы.
Набор: Н. Агарунова, К. Горовая, С. Деревянко, И. Калинина, Г. Кольчугина, Н. Красуля, Е. Лиор, Н. Подебрий, О. Щукина, Т. Ярошевская,
Корректура и склейка: С. Акулова, Т. Воронкова, И. Воронина, Л. Гефтер, О. Гущина, С. Коноваленко, Л. Панкова, С. Реймер, Л. Соловьева, К. Шамич, Н. Щербухина
Проверка по звуку: Е. Курбатова
Редактор: И. Слепухина