Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 29 декабря 2025 года

Часть 2: Записи Рабаша. Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Ответы о смысле слов, п. 11.

Чтец: Сейчас будем изучать урок с РАБАШем «Учение десяти сфирот (ТЭС)». Первый том, четвёртая часть, 276-я страница, «Ответы о смысле слов», 11-й пункт. Прежде чем начнём учёбу, посмотрим клип с Равом, который объяснит основную тему урока.

(клип)

М. Лайтман: (00:31) У нас есть только одно желание получать, но как мы учим уже из четырёх стадий прямого света, оно желает уподобиться высшему свету, желание получать, скажем, во второй стадии, в бине. Поэтому это желание получать называем желание отдавать, хотя нет желания отдавать. Но то, что оно хочет так казаться, так выглядеть, так уподобиться – и поэтому мы говорим, что это желание отдавать. И отсюда, что у нас есть желание получать и желание отдавать, у нас есть два наполнения для этих желаний.

От одного света, что в Кетере к нам приходят, согласно желаниям, два наполнения. Ор Хохма – желанию получать, а ор хасадим – желанию отдавать. Ор Хохма, который приходит к желанию получать, приходит согласно силе экрана. И поэтому мы говорим о нём, что он приходит сверху вниз, как свет цели творения – от высшего к низшему. Но нижний после Первого Сокращения поставил условие, что я получаю только если я буду подобен Творцу, потому что я хочу быть как Он, быть на той же ступени.

И это условие называется хасадим, или экран и отражённый свет. И какая величина будет у нижнего – это определяется согласно хасадим. То есть со стороны нижнего – он расширяет себя в ширину, чтобы насколько может получить. И когда в эту ширину приходит ор Хохма облачиться, то он даёт нижнему высоту. Получается, что в исправленном кли у нас есть такой квадрат: десять сфирот в ширину, десять сфирот в высоту.

Чтец: Мы читаем «Учение десяти сфирот (ТЭС)». Первый том, четвёртая часть, 276-я страница, «Ответы о смысле слов», 11-й пункт.

(Трансляция урока в записи)

Ответы о смысле слов

РАБАШ: (02:46) Пункт 11-й. В чём вопрос?

11) Зеркало, которое не светит, – «аспаклария де ло нэира»

Что означает выражение, которое АРИ часто приводит, – «зеркало, которое не светит»?

Малхут называется «зеркало, которое не светит» по двум причинам: 1) из-за того, что свет Малхут не оставил решимо после своего исторжения, как это было с остальными светами. 2) Потому что во время второго распространения поменялись света, и пришел свет Хохма в кли Кетер, а свет Бина в кли Хохма и т.д. Пока свет Малхут не пришел в кли ЗА, и кли Малхут осталось без света.

Он объясняет нам две причины, хотя есть и другие. Здесь он приводит два объяснения, почему Малхут называется «зеркало, которое не светит».
Первое, что все решимот… что все света, которые ушли, оставили решимот. И можно сказать об этом решимо, что может снова вернуться и продолжить на него свет.

В Малхут же решимо не осталось, поэтому она не может снова притянуть свет. Как мы учим, последняя бхина теряется.
А второе объяснение простое: из‑за перемены светов у Малхут нет света, и поэтому она называется «зеркало, которое не светит».

Ученик: Но есть ещё…

РАБАШ: Я скажу тебе, что он спрашивает. Здесь написано так: есть два объяснения. Второе: почему Малхут называется «зеркало, которое не светит», если в парцуфе Галгальта она уже называется «не светящая»? Или же это относится к первому парцуфу?

Ученик: Или к парцуфу…

РАБАШ: (05:50) Или к парцуфу АБ. Здесь написано так. Я пройду ещё раз.

Малхут называется «зеркало, которое не светит»... Тогда я спрашиваю: «Когда?»
В то время, когда все света светят, только она не светит? То есть в парцуфе Гальгальта, когда все света светили, она, выходит, не светила? Получается, что да. Почему же у неё не было света?

Поэтому он вынужден объяснить: нет, здесь имеется в виду, что никто не светил. Это было во время ухода света из парцуфа Гальгальта. Если так, то когда все света уходят, в парцуфе Гальгальта нет света ни у кого. Почему же именно Малхут называется «зеркало, которое не светит»?

На это даётся ответ. Здесь речь идёт о состоянии после ухода светов, когда во всех остальных осталось решимо. Решимо называется «светящим». Тогда я хочу объяснить, что значит «светящий»? Это значит, что оно может продолжить (притянуть) свет второй ступени во втором парцуфе, в парцуфе АБ. А Малхут, которая называется бхина далет, не оставила решимо, которое могло бы светить во втором парцуфе.

Если так, я вижу, что даже по первому объяснению причина того, что Малхут называется «зеркало, которое не светит» не относится к тому времени, когда все света светят. А когда все света ушли, тогда ни у кого нет света. И она называется «зеркало, которое не светит» не из‑за парцуфа Гальгальта, а из‑за парцуфа АБ.

Это понятно или нет? Дальше.

Второе объяснение то же самое. Раньше мы говорили о решимот.
Получается, если я говорю, что Малхут не оставила решимо, что последняя стадия теряется, то выходит: что же будет делать в парцуфе АБ свет Хохма в кли Кетера? Получается, что у Малхут нет света. Куда именно… только света нет. Откуда это происходит? Из первого объяснения.

(09:01) Мы учили, что у нас есть только два корня. Каждый свет, когда выходит, оставляет отпечаток и сам получает отпечаток. Как он вышел в первый раз, так же отпечатываются все парцуфим, все миры. У него есть один корень в парцуфе Гальгальта со стороны келим, и один корень со стороны АБ. Исходя из этого, мы всё учим.

Мы говорим о Малхут, которая раньше получила, а потом свет ушёл. Если мы говорим, что в рош нет келим, и рош никогда не получал, значит, в рош никогда и не было ухода света. Поэтому в рош мы никогда не говорим «последняя стадия теряется». Получается, что во всех местах, где мы говорим «последняя стадия теряется», речь идёт о том, что было получено раньше, а затем потеряно. Кто это? Всегда Малхут де‑гуф, называемая табур.

Нужно начать…

Ученик: п. 12.

РАБАШ: п. 12.

Ученик: Восемь тридцать.

РАБАШ: Нужно начать с того, что такое отмена. В вопросе 12 он спрашивает об отмене: что нужно отменить? То, что у меня есть, я должен отменить? Я сам должен отменить или оно отменяется само по себе? О чём он говорит? Нет, мы ведь говорим о духовности, о келим, которые использовались, то есть которые притягивали высшее изобилие. Почему же их отменили? И он объясняет.

12) После того как свет удалился из кли... И когда это произошло? Мы учили: после распространения света произошло столкновение пним и макиф, и из‑за этого экран ослаб, он уже не может намереваться ради отдачи. Тогда он аннулирует кли, говорит: «Я не хочу пользоваться этим кли». Тогда это называется кли, получающее ради получения, и он не хочет использовать его. Это называется «отменой кли». И что будет в итоге? Это исправление, отмена кли, но это не цель. Вот что он говорит.

12) (12:22) После того как свет удалился из кли и до того как получает (кли) свое исправление, чтобы снова стать пригодным для облачения света, состояние определяется тогда, как состояние «отмены» для кли. Подобно кли, пользование которым отменено. Получается, когда называется «отменой»? Пока что.

Ответ 13.

13) Гуф (тело)

Облачение светов в келим должно проходить сначала в потенциале, а потом – в действии. Стадия облачения 10 сфирот в виде потенциальной возможности называется рош (досл. голова), а облачение 10 сфирот в действии называется «гуф» (досл. тело).

В чём вопрос и каков ответ? Вопрос: что такое «гуф» в духовности?
И АРИ говорит так: «Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет заполнял всю реальность». В нём не было ни рош, ни соф.

Но ведь мы начинаем говорить с начала сотворения мира, с Адам Кадмон, и говорим с самого начала. Как же он говорит: «Не было рош»? Там написано: не было ни рош, ни соф. Нужно объяснить: почему там не было рош? Потому что не было соф.

Что одно зависит от другого? Тогда он… Нужно понять, что такое «конец» в духовности. «Конец» называется так, как сказано, он сказал: «До этого предела придёшь, а дальше я не хочу получать». То есть после того, как был сделан цимцум, когда он сказал: «Получать ради получения – я не хочу использовать бхину далет». Но тогда, как будет реализована цель творения – насладить создания?

(15:29) Мы учили: верно, бхина далет, называемая Малхут, притянула свет и сделала расчёт, условно говоря: сколько она может получить ради отдачи – это она получит. А то, что не может получить ради отдачи, – не получит. Это называется «рош».

Что такое «рош»? Корень. Потому что, благодаря этому расчёту, я обязан затем получить в действии. Получается, рош называется «в потенциале», он сделал расчёт в потенциале, сколько ему разрешено получить. А затем гуф называется тем, что уже получает в действии.

Так вот, когда не было конца (соф), а сразу получали с намерением ради получения – это было до цимцума – сразу получали в действии. Там не было «из потенциала в действие» – сразу получали всё в действии. Но после того, как появился конец (соф), тогда уже можно сказать, что нужно делать расчёт: сколько разрешено, сколько запрещено. Это называется мерой суда.

Цимцум называется «суд». Почему цимцум называется судом? Потому что возник новый закон: то, что ради получения – запрещено, а то, что ради отдачи – разрешено. И кроме того, есть мера: сколько разрешено, сколько запрещено. Всё время, пока ещё не получил, пока делает расчёт – это называется «в потенциале». Это называется рош, и благодаря этому, притянется гуф – то есть получение в действии. Вот что он говорит: что такое гуф в духовности? Это получение излияния света в действии.

14) Причина кли.

Что означает «причина кли»? Он говорит:

Распространение света и последующее его исторжение «являются причиной действительности кли».

Поэтому нужно сначала понять, что такое кли, и только потом можно сказать, что является причиной кли. Мы учили, что для кли необходимы два условия. Первое – что я желаю получать. Я хочу. А ты – нет, нет… ты получишь только ради заповеди. Это называется масах и авиют.

(18:59) Основа кли – это желание получать, стремление получить вещь.

Почему? Потому что это – хорошее; к плохому не стремятся.

После цимцума, когда был установлен закон, уже невозможно получать всё. Выходит, что после цимцума мы получаем с помощью кли, у которого есть желание получать и масах. Кто является причиной этого? – Распространение света. Оно создало в нас желание получать. Посредством четырех стадий ор яшар родилось желание получать. Благодаря цимцум, уходу света, масах поднимается вверх. Есть ещё объяснения, но мы будем говорить об этом в общем.

Посмотрим внутри.

14) Причина кли

Распространение света и последующее его исторжение «являются причиной действительности кли».

15) Стенка (кли)
Что такое стенка? Мы учили, что стена называется «стенка».

В сукке есть четыре стены: делают три стены и (небольшой промежуток) тефах, или две стены и тефах. Стенки – что это означает в духовности? На что это намекает? Посмотрим, что он говорит. Пункт 15.

Вследствие того что свет ограничен и отмерен только мерой авиюта экрана, т.е. величиной авиюта определяется величина ступени света, поэтому авиют определяется как кли и место получения света. Поэтому качества авиюта являются стенкой кли (что, например?), т.к. все, что составляет кли, – это только его стенки.

(22:00) В материальном мире мы видим: вот я налил сюда кофе, поскольку у этой чашки есть стенка вокруг, я могу налить в неё напиток. Если бы не было стенок, нельзя было бы.

А 4 бхины, 4 свойства, из которых состоит авиют (четыре стадии ор яшар), подобны четырем стенкам, перегородкам, которые одеваются одна на другую. Они делятся на внутренние и внешние. Таким образом, что свойство наибольшей авиют в стенке кли, притягивающее и отмеряющее наслаждение, определяется как внутренняя часть кли. Остальные же бхинот, с меньшей авиют, являются внешней частью кли. И если есть там авиют бхины далет, то она – внутренняя часть кли, а бхина гимель – внешняя по отношению к ней, бхина бет – внешняя часть относительно бхины гимель, и бхина алеф – внешняя относительно бхины бет. Все они вместе называются «стенкой».

В чём вопрос и в чём ответ? Вопрос: что такое «стенка» в духовности? Ответ: что такое стенка в материальном мире? Мы видим в материальном мире, что это такое. Маленький сосуд – маленький объём; большой сосуд – большой объём. По этой логике можно было бы сказать, что нужно просто наливать в весь объём. Поэтому он говорит: нет. У кли есть два условия: должен быть объём (пустое место) и должны быть стенки. Что такое «большое кли»? У него большие стенки, и внутри также большой объём, но объём без стенок ничего не наполняет.

(25:17) Теперь он объясняет нам, что такое стенки на примере. Он говорит: возьмём стакан, толщина стенки которого полмиллиметра. Разделим эту толщину на четыре части – каждая часть составляет слой стенки. Но что важно? Должны быть четыре стадии, условно говоря, чтобы получилась толщина стенки в полмиллиметра. Если толщина меньше, разделённая на четверть, – это уже не называется стенками.

Он говорит нам, что для того, чтобы были стенки, то, что мы называем пустота, хисарон (недостаток), способный получать... Кто создал это? Высший. И это называется у нас четыре стадии ор яшар. И именно бхина далет способна получать свет, и именно она притягивает свет. Кто? Большое желание получать.

Когда человек голоден, каким кли он пользуется? Самым большим желанием получать.
Но здесь добавляется ещё что-то. Что добавилось после цимцума? То, что одной авиют невозможно пользоваться. Почему? Потому что был сделан цимцум, и получать ради получения запрещено.

Получается, что от дофен (стенка), даже если это четвёртый дофен, условно говоря, который продолжает свет, называемый желанием получать, был сделан цимцум. Поэтому бхина далет, сама по себе, не может продолжить ничего. И цимцум, сам по себе, тоже не может ничего получить. Что же можно получить? С авиют, с желанием получать. Если у тебя нет желания, то как ты получишь?

(28:29) Только что? Мы измеряем согласно масаху. Что такое масах? Сколько бхинот авиют он может использовать ради отдачи?

Ещё раз. Что такое масах? Сколько бхинот авиют он способен использовать ради отдачи, и до самого конца. Это приводит нас к чему-то новому. Только для порядка объяснения. Что это «новое»? Раньше мы учили, что до цимцума, бхина далет получала. А теперь я не говорю, что бхина далет получает и одновременно говорю, что да, бхина далет получает. Чтобы мы не запутались, АРИ сделал так: он оставил то же название, но разделил на внутреннее и внешнее.

То есть, если можно использовать все далет бхинот с далет дэ-ор яшар – это называется «получающий ради получения», и можно использовать все далет бхинот авиют ради отдачи, что называется масах дэ‑бхина далет, – это её внутреннее. А остальное – внешнее, и она этим не пользуется.

Если произошло очищение масаха, тогда бхина далет дэ‑ор яшар, называемая дофен далет (четвертой стенкой), уже не может быть использована, а только с гимель бхинот авиют. Тогда я говорю, что это её внутренняя часть. С этим она продолжает. Почему? Кто теперь определяет? Не только бхина далет дэ‑ор яшар сама по себе, а есть ещё условие масаха.

Поэтому появляется ещё одно различие. То есть, кроме того, что мы всегда говорим, что есть у нас бхина далет дэ‑ор яшар, которая продолжает, теперь мы должны рассматривать бхину далет дэ‑ор яшар в зависимости от того, использует ли она внутренне, то есть все далет бхинот авиют.

(31:30) Тогда бхина гимель считается внешней, она не использует это. Она использует только бет бхинот авиют.

Тогда гимель называется «ахораим» у неё, она не может этим пользоваться. Тогда алеф называется её внешним, она этим не пользуется.

Теперь появляются другие условия. Часть, которая продолжает, часть, которая становится у неё ахораим, и часть, которая считается внешней, но она всё ещё используется.
Теперь есть три различия.

Ещё раз. Та же самая тема внутри текста. То, что мы объяснили устно, нужно увидеть внутри. Вопрос 15.

15) Стенка (кли)

Вследствие того что свет ограничен и отмерен только мерой авиюта экрана... Которой масах может пользоваться – то есть может направлять ради отдачи ...т.е. величиной авиют... Которой масах способен пользоваться, такова и высота света, определяется величина ступени света, поэтому авиют определяется как кли и место получения света. Какая авиют? Авиют масаха. Поэтому качества авиют являются стенкой кли, т.к. все, что составляет кли, – это только его стенки. Как мы видим в материальном примере. А 4 бхины, 4 свойства, из которых состоит авиют, подобны четырем стенкам, перегородкам, которые одеваются одна на другую. Они делятся на внутренние и внешние. Таким образом, что свойство наибольшей авиют в стенке кли, притягивающее и отмеряющее наслаждение... Всегда говорят о последней бхине, так как она определяет.

Последняя бхина – это та, которая притягивает. Что такое «последняя бхина»?
Например: в авиюте бхины далет, до…, она может продолжить до бхины далет, и у неё есть уровень Кетер. В парцуфе АБ какая последняя бхина? Гимель. Больше у него нет. Далет считается у него ахораим. В САГ какая последняя бхина? Бет. Гимель считается у него ахораим.

Получается, кто всегда притягивает? Его внутренняя часть. Что такое «внутреннее»? То, с чем он может сделать масах. Получается, кроме четырех стенок, о которых я говорил раньше – четырёх стадий прямого света, называемых четыре стенки, теперь мы всегда говорим о четвёртой стенке. Она называется желанием получать ради получения, называется творением, и она вся получающая.

(34:58) Что здесь появляется? Различия, возникающие из‑за масаха. Теперь у него есть условие: я могу использовать авиют только в соответствии с масахом. Получается, у него теперь есть четыре новые стенки, четыре новых различия. То есть сколько внутреннее кли, которым она пользуется, сколько авиют она может направить ради отдачи – это и называется «масах».

Вот что он говорит здесь.

Таким образом, что свойство наибольшей авиют в стенке кли, притягивающее и отмеряющее наслаждение, определяется как внутренняя часть кли. Остальные же бхинот, с меньшей авиют, являются внешней частью кли. Поэтому у нас получается правило: И если есть там... Где там? Если в бхине далет дэ‑ор яшар, которая по сути является четвёртой стенкой, есть авиют бхины далет, то есть масах, который может направлять авиют ради отдачи на далет бхинот. Это ...внутренняя часть. Следовательно, …бхина гимель (называется) внешняя часть по отношению к ней...

А бхина бет, если она не может сделать масах, только на бхина бет, тогда бхина бет будет стадией уменьшения. Бхина алеф – внешней. А бхина гимель – ахораим.

Таким образом, нужно различать: первое – бхина далет, то есть далет дэ‑ор яшар, называемая получающая ради получения. Теперь, без авиют невозможно получать.
Всё зависит только от того, сколько авиюта она может использовать ради отдачи.
Чтобы не запутаться, он говорит: далет, гимель, бет и разделяет на внутреннее и внешнее.

Поэтому нужно различать в таком порядке: ахораим – то, чем уже невозможно пользоваться с этой авиют. Внешнее – то, чем пока не пользуются. Внутреннее – это высшая бхина, самая большая, которой он пользуется. И это рассматривается как последняя бхина ступени.

Начнём. Пункт 16.

16) Через заднюю часть (кли)

(37:58) Что такое «через» и что такое «ахораим»?

Внешние свойства в стенке кли (читай вопрос 15, «стенка») называются также задней частью кли, обратной стороной кли. Почему? Т.к. только сторона, относящаяся к внутреннему в кли, определяется как светящая, потому что свет ограничен и связан в ней. Но внешняя часть, которая не используется для продолжения света, определяется, что не светит и называется «обратной стороной» – ахораим. Поэтому ступени, выходящие на экран во время его очищения, определяется, что выходят через заднюю сторону (кли). Потому что выходят они на 3 более тонкие бхины, чем бхина далет, и являются внешними по отношению к ней. Таким образом, они выходят через внешнюю часть и обратную сторону бхины далет.

Кажется, будто он противоречит самому себе. Что он говорит? Он начинает объяснять «через ахораим». Что он объясняет? Внешние свойства в стенке кли (читай вопрос 15, «стенка») называются также задней частью кли, обратной стороной кли. Не так, как мы объясняли раньше, он просто добавляет нам ещё одно уточнение. Почему? Т.к. только сторона, относящаяся к внутреннему в кли, определяется как светящая...

Теперь он говорит, что иногда АРИ меняет стиль. Он хочет намекнуть на определённую бхину, которая светит или не светит, и что они являются «паним» и «ахораим». То есть он говорит: посмотрите. Т.к. только сторона, относящаяся к внутреннему в кли, определяется как светящая... Хорошо. Почему? Как мы говорим в материальном: где находится напиток? Только на внутренней стороне стенки кли, снаружи к нему не прикасаются. И это является причиной того, что можно пользоваться кли.

(41:08) Но внешняя часть, которая не используется для продолжения света, определяется, что не светит и называется «обратной стороной» – ахораим. Поэтому ступени, выходящие на экран во время его очищения, определяется, что выходят через заднюю сторону (кли).

Что он говорит? «Ахораим» называется то, что не светит. А здесь что значит «выходят»? Ведь они светят. Так что же? Светит или не светит? Что он имеет в виду?

Поэтому, как я сказал раньше, нам нужно различать дважды четыре стенки. Четыре стенки четырёх стадий прямого света, там используется только бхина далет. Бхина гимель не используется. Предыдущие гимель бхинот называются «свет без кли». Так я знаю, каким кли пользуются, как внутренним, а все далет – только причины, чтобы у нас была бхина далет.

Теперь, как мы сказали раньше: если мы говорим об общем правиле, что каждая ступень получает от высшей, раньше у нас вышла бхина «таамим» – это был Кетер.
Бхина далет продолжила масах на далет – это называется внутренним. Гимель не используется, как мы сказали раньше, – это называется внешним. Теперь он добавляет ещё «ахораим», но сейчас этим уже не пользуются.

Затем АРИ хочет сказать нам: знайте, что все уровни, которые выходят при очищении масаха, называемые «некудот» – это ор яшар, изобилие, приходящее сверху в зивуге дэ‑акаа, происходящем в рош, и распространяющимся вниз в гуф.

(44:02) Эти уровни рассматриваются как «ахораим» в дин. Почему? Потому что они должны пройти через предыдущую ступень. Относительно предыдущей ступени они считаются ахораим. Относительно своей ступени – они внутренние, они притягивают.

Например: если она притягивает на бхину бет, она должна пройти через бхину гимель. Получается, что через ахораим высшей ступени выходит… уровень хохма, выходит через ахораим уровня Кетер, то есть относительно Кетер она считается ахораим.
Уровень Бина – через ахораим Хохмы, относительно Хохмы она называется ахораим.

Это только изменение стиля. То, что раньше называлось гимель, поэтому я объяснил раньше иначе: нужно различать три различия. То, что притягивает, считается всегда внутренним. Поскольку он хочет дать им объяснение: если я притягиваю на далет или на гимель, тогда он говорит нам, что далет считается ахораим, гимель – внутренним, бет – внешним, которая ещё не в стадии….

Теперь он говорит иначе. То, что я раньше называл «внешним», то есть тем, чем сейчас не пользуются, теперь я называю «ахораим». То же самое. Что такое ахораим? То, что не светит. Почему не светит? Что за ступень, которая была сейчас? Более высокая ступень.

…Но затем, когда начинает светить то, что раньше считалось внешним или ахораим, теперь оно светит. Сейчас оно светит, и это называется «через ахораим». Она светит, но это называется «через ахораим». Вот в чём точка: «через ахораим» означает, что она действительно светит. «Ахораим» само по себе – это когда не светит. «Через ахораим» – это когда светит, но по отношению к предыдущей ступени.

Праведник… почему нужно получать на стуле? Свет сделал… чтобы он мог фактически переместиться туда.

Ученик: Переместиться...

РАБАШ: Поднимите, поднимите, ещё, ещё, ещё. Теперь видно, что он тоже раньше скрывал себя, чтобы мне было хуже видно.

(47:47) 17) Через стороны

Что здесь написано? «Через стороны». Он объясняет нам.

В свете хасадим есть две стороны: правая и левая. Увеличение хасадим называется правой стороной, а сокращение хасадим называется левой стороной. И оба называются сторонами, чтобы показать, что оба они равны по степени важности, по подобию двух сторон одного уровня. Ведь подобно тому, как есть важные исправления в умножении хасадим, так же есть важные исправления в сокращении хасадим. А там, где духовное обилие раскрывается сочетанием двух этих сторон вместе, называется, что происходит это «через стороны».

Что здесь трудно? Он говорит: посмотрите на стр. 239, пункт 1. Там сказано так:

Глава 5

1) И ВОТ ИЗ ПЭ АДАМА КАДМОНА ВЫШЛИ 10 ВНУТРЕННИХ СФИРОТ И 10 ОКРУЖАЮЩИХ⁽¹⁾ (первое). Далее: И ПРОДОЛЖИЛИСЬ, РАСПОЛОЖИВШИСЬ ПРОТИВ ВНУТРЕННЕГО, ЗАВЕРШАЯСЬ ПРОТИВ ТАБУРА АДАМА КАДМОНА. Точка. Далее: ОН ЯВЛЯЕТСЯ ОСНОВНЫМ СВЕТОМ, НО СВЕТИТ ТАКЖЕ СКВОЗЬ СТОРОНЫ, ВО ВСЕ, ЧТО ОКРУЖАЕТ АДАМА⁽²⁾.

Чтец: Перейдем к следующей части урока.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве