Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 1 июля 2021 года

Поднять себя вверх

Чтец: Мы с вами находимся на уроке на тему «Поднять себя».

М. Лайтман: Мы говорим о том, чтобы поднять себя, потому что каждый раз, когда нам раскрываются новые решимот от разбиения, мы ощущаем себя в падении, в отсутствии, во тьме, в беспомощности, в отсутствии желания, энергии, побуждения вперед. Мы должны все время искать какой-то источник энергии, чтобы могли продвигаться. Кроме этого, источник энергии должен быть качественный, чтобы мы прежде всего захотели продвигаться к форме отдачи, форме объединения всё больше и больше, чтобы у нас было в этом больше ощущения, где мы находимся, насколько приближение к Творцу будет зависеть и определяться мерой объединения между нами, что является истиной.

Поэтому «поднять себя вверх» называется, что мы пробуждаемся над нашим эго, которое отдаляет нас все время всё больше и больше, как раскрытие разбиения, которое мы прошли изначально в нашей первооснове в кли Адама Ришона, которое разбилось. И мы должны над всем раскрытием разбитых решимот постараться как-то развить в себе устремление к объединению.

В устремлении к объединению у нас есть несколько ступеней, разница между которыми и по сути, и по качеству. Каждая ступень может ощущаться как нечто новое, чего не было до этого: не так я думал, что такое приближение к Творцу, исправление в качественном состоянии и в количественном. Здесь следует работать и над количеством, и над качеством, пока мы не раскроем, что всё правильней и правильней то, чего мы хотим, – но мы не способны.

И здесь мы начинаем всё больше и больше раскрывать, насколько зависим от высшей силы. Хисарон мы как-то можем достичь из себя от разбиения, и тоже не из себя, а из усилий, которые мы производим. И тогда раскрываем обратное состояние: насколько мы не хотим и не способны. Вместе с тем уже есть раскрытие, что исправление может быть только благодаря высшей силе.

Не за один раз мы поднимаемся до такой молитвы Творцу – пока мы не становимся готовыми склонить голову и попросить у Него помочь нам, научить нас тому, что называется «объединение», что называется «отдача», как мы должны подняться выше нашего желания получать. Все эти вещи мы должны подготовить. И если приходим к Творцу как разбитые, ученики, которые готовы принять всё, что Он сможет дать нам, научить нас – тогда это произойдет. (05:05)

Поэтому «поднять себя вверх» – называется, что я не сам поднимаю себя, а возношу молитву, чтобы Творец дал мне сил, вытащил, показал мне путь, подтолкнул меня вперед. В этом все время есть поиск хисарона от меня: с чем я обращаюсь к Творцу, как я обращаюсь к Нему? Я выясняю каждый раз тот хисарон, тот МАН, который я должен вознести. Но в конечном счете, само действие приходит свыше. Это то, что мы должны выяснить: насколько мы думаем об этом больше и не оставляем направления от нас к Творцу.

Тогда это выясняется нам все больше и больше через состояния тьмы и света, падения и подъема, печали и радости, есть силы и нет сил. Так, в сочетании этих состояний присутствия и отсутствия, мы раскрываем правильный расчет, учимся, как Творец действует: что называется «Я создал злое начало» в разных видах в разуме и сердце, и что называется, что есть «Тора в виде приправы», возвращающей к Источнику, как мы находимся между раскрытием зла и раскрытием добра. И мы раскрываем тьму, и мы вызываем свет.

Это всё зависит от нас: насколько мы не расслабляемся, а действительно все время стремимся вперед. А в нашем стремлении вперед мы сталкиваемся с периодами, когда мы не можем даже руку сами поднять и сблизиться между нами. И наоборот, есть такие состояния, когда мы чувствуем, что приближаемся друг к другу, есть о чем просить и кого просить. То есть главное – это не впечатляться от всех этих состояний, чтобы они ослабляли нас, а принимать их выше знания, что: «Да, это всё происходит от разбиения, это всё уготовано от Творца».

Если я получаю от Него, то в этом нет ни зла, ни добра: всё замечательно, потому что все эти решимот даются мне, чтобы привести к Окончательному Исправлению. Так мы должны к этому относиться. Конечно, легко сказать. Мы очень впечатляемся, потому что все находимся, как результат взрыва наших внутренних эмоций из-за высшего света и решимот. Тем не менее, как следствие разбиения кли, мы находимся в отдалении друг от друга, но в этом мире можем поддерживать друг друга и помогать друг другу.

И тогда мы понимаем, насколько Творец приготовил для нас это разбиение, без которого мы не могли бы выйти из состояния, в котором находимся. И благодаря тому, что в десятке все мы находимся в разных состояниях, – «человек да поможет ближнему», мы можем поддерживать друг друга и просить. Тогда от нашей общей просьбы у нас получается правильная просьба, всё более и более верная. А если бы кли не разбилось, мы не могли бы сделать что-то общее между собой и делиться. И так прийти к молитве. (10:25)

Мы по дороге раскрываем, насколько наша подготовка в разбиении, в отдалении в нашем эго, – в том, что мы не терпим друг друга, не терпим Творца, есть обида в каждом состоянии. Именно эти плохие состояния, которые раскрываются, как раз и дают нам вкусы, ощущения острые, точечные, благодаря которым мы раскрываем все богатство творения и всю особую форму, которую оно должно принять в конце.

Продолжим наши отрывки, и будем продвигаться, у нас еще есть, что добавить. Я только еще раз говорю, что реализация того, что мы говорили вчера, должна быть в объединении в группе, в десятке. Насколько я слышал реакции со вчерашнего дня, – я слышал впечатления человека, как отдельного индивидуума, а желательно послушать, как это реализуется в десятке, в объединении и в сближении внутри десятки и с Творцом.

Вопрос (Киев-1): Вы говорите, что мы всё же впечатляемся раскрытием решимот в разных состояниях. А чем мы должны впечатляться, если не этим? Может быть каким-то внутренним нашим состоянием в десятке, или чем?

М. Лайтман: После того, как Творец раскрывает в нас каждый раз новые решимот, мы должны стараться над этими решимот видеть себя продвигающимися к объединению между нами, все усиливающемуся, что нет в каждое мгновение ничего, кроме раскрытия новых решимот. Мы ощущаем, осознаем это или не очень, но это то, что происходит, – потому что одно мгновение не похоже на другое, и каждый раз нам раскрываются новые решимот. Нахожусь ли я в каждое мгновение в поддержке, осознаю ли я то, что раскрываются новые решимот? И я обязан эти решимот реализовывать в усиливающемся объединении в десятке.

Ученик: А как связано решимо, которое раскрывается, с возможностью усилиться в объединении? Есть какая-то связь?

М. Лайтман: Решимо раскрывается из-за отсутствия объединения в десятке. Высший свет действует на десятку и раскрывает в ней нынешнее состояние. Мы должны исследовать и посмотреть, что мы можем добавить от нынешнего состояния к усиливающемуся объединению, и тогда мы реализуем решимо правильным образом.

Ученик: Здесь получается, что внешне мы работаем: есть созвоны, утренние уроки. А что значит проверить объединение в десятке?

М. Лайтман: Не говори мне, что есть соединение, что вы созваниваетесь, вы разговариваете. Вы подумайте, как вы можете быть соединенными сегодня больше (согласно нынешнему состоянию), чем вчера. То, что вы соединяетесь, созваниваетесь – это ничего не значит. Ты не говоришь о чувстве, которое происходит, насколько вы стараетесь раскрыть более продвинутый хисарон и поднять его к Творцу. Об этом идет речь: можете ли вы раскрыть сегодня что-то большее, чего не хватает в связи между вами, чтобы продвинуться к Творцу, чем вчера. (15:40)

Ученик: Вы имеете в виду, что каждый раз должно быть большее горение, я больше думаю о товарищах или хочу быть с ними?

М. Лайтман: Должно быть более точное обращение к Творцу: больше от всех, больше от объединения между нами. К чему мы обращаемся, чего просим, – каждый раз это должно быть больше: больше от нас всех вместе и больше к объединенной цели. Мы не просто произносим это, а хотим выяснить из нынешнего состояния, как нам попросить более остро, чем вчера, более резко.

Вопрос (Хайфа-1): Вы сказали в начале урока, что склонить голову – «нет другой возможности склонить голову».

М. Лайтман: «Головой» называются мои эгоистические мысли, планы. Я должен склонить ее, и тогда я могу идти выше, чем рош. Это называется «вера выше знания». «Рош» – это знания, голова и рош – это мысли о получении: как я реализую себя в том, что есть выше знания, и как я делаю это обратным образом.

Мы говорили вчера, что должны стараться работать в таком виде, что я занимаюсь отдачей, и стараюсь быть отдающим, стараюсь просить силы отдачи. И то, что я слышал, что подействовала на всех эта фраза, что «человек ожидает, что его действия по отдаче – это и будет вознаграждением», что он хочет отдавать и видеть в этом вознаграждение.

Эта вещь тоже не совсем полная, потому что это может быть «отдача ради получения». Проверьте себя, когда вы думаете об этом, правильно ли это, – что я стремлюсь к отдаче и вижу в этом вознаграждение, и это приятно мне, наполняет меня. В этом тоже есть нюансы, хотя они более продвинутые, но все-таки находятся в рамках «ради получения». Это пока еще не духовность.

Ученик: Как моя десятка будет знать или чувствовать, что мы пришли к святости?

М. Лайтман: Это через то, что получите это ощущение, что вы находитесь под властью Творца, и Он строит вас и наполняет вас. (20:02)

Вопрос (Италия-4): Мы уже много времени говорим о решимот. Но есть вещи, которые мне еще пока непонятны. Я бы хотел знать, что формирует решимо? Почему формируется и образуется определенное решимо?

М. Лайтман: Этого мы не знаем, это получается из разбиения, которое было в Адаме Ришоне и из высшего света, который действует на всех нас, в соответствии с тем, насколько мы продвигаемся. Этим мы также определяем, какие решимот пробудятся в нас от всех десяток, и в каждом человеке. Расчет в этом очень сложный, и мы не входим в него. Пока наша работа – это приблизиться к пониманию, что такое правильная реализация решимот.

Вопрос (Тель-Авив-3): Когда мы находились в физическом мире у нас были обязанности, свои функции. А сейчас мы в состоянии, когда мы не можем этого сделать. Как нам прийти к слиянию?

М. Лайтман: Попытайтесь работать над распространением, над приемом новых товарищей. Распространение может быть ради того, чтобы распространять науку каббала во множестве, просто в массах в мире, может быть в том, что вы организуете новые группы, новые обучения. Об этом нужно поговорить с администрацией нашей организации и постараться участвовать в этом.

Со стороны женщин есть большая готовность к этому, чем со стороны мужчин, поэтому нам мужчин и не хватает. Мы всё-таки продвигаемся вместе. И насколько каждая ступень, которая должна раскрыться будет разделяться на большее число участников, чем до этого, – нам будет легче переходить от ступени к ступени. Поэтому каждый должен быть заинтересован и лично пробуждать людей. Пусть даже потом они не будут среди нас, учиться как мы последовательно, а немного заинтересуются узнать о цели творения, что происходит сейчас в мире, почему мы сейчас проходим такие состояния. Продвигать их всё-таки к правильному восприятию реальности, в этом мы тоже очень сильно облегчаем наш путь. (23:51)

Вопрос (РТ 35): Достаточно для пробуждения Творца говорить о будущем состоянии? Когда мы понимаем, в каком состоянии мы находимся, или достаточно того, что мы встречаемся и ждем ответа?

М. Лайтман: У вас есть время в течение дня немного поговорить между собой, и после урока вы остаетесь и разговариваете. Вы должны определить главное для этого дня, тема над которой вы думаете каждый в свое свободное время и все вместе, когда вы собираетесь несколько раз в день. Так вы реализуете урок. Как согласно уроку, который мы услышали, мы объединяемся больше по силе, по стилю, чем было вчера – это главное. Так мы будем продвигаться, будем продвигаться быстро.

Мы сейчас приходим к таким состояниям, что я не ожидал, что это уже наступает. Темп продвижения сегодня гораздо больше, чем был допустим сорок, пятьдесят, тридцать, десять лет назад. Я начал сорок лет назад – это совершенно не похоже на то, что есть сегодня. Так что давайте воспользуемся всем этим ускорением времени и так будем продвигать себя.

Вопрос (Голландия-1): Все темы отрывков, которые мы изучаем – это поднять себя, возвысить себя. Почему Вы в основном говорите, что нужно поднять молитву, а не поднимать себя?

М. Лайтман: Я не думаю, что мы должны поднимать себя в таком виде, как допустим в этом мире. Мы ощущаем изо дня в день, насколько мы всё больше и больше погружены в желание получать, насколько нам всё тяжелее приближаться друг к другу. Мы производим разные действия по объединению и это внешние действия. А внутренне мы всё еще не чувствуем, что есть какое-то объединение: эмоциональный, чувственный контакт между сердцами.

Это не может быть иначе, как только если высший свет даст нам это состояние. Это просто чудо, чтобы две разбитые части соединились вместе, сшились в одно целое. И поэтому мы говорим о том, как мы можем больше раскрывать стремление к объединению, видеть состояние объединения как хорошее, видеть состояние, когда мы принимаем объединение, как вознаграждение. И получаем это как вознаграждение.

И несмотря на то, что всякий раз мы раскрываем вместе с этим, насколько мы далеки от объединения – это для нас тоже награда, потому что это раскрытие зла, грешники, которые раскрываются. Именно в раскрытии грешников мы продвигаемся к цели – это я имею в виду. Невозможно приблизиться к исправлению иначе как на двух ногах: то мы раскрываем зло, то мы раскрываем добро, то большее отдаление, то большее сближение. И всегда это так: тьма и свет идут вместе, и мы как день и ночь в сутках, которые включают в себя тьму и свет. Поэтому не впечатляться, а привыкать к тому, что мы идем в двух этих состояниях.

Всё наше искусство как раз в том, насколько мы соединяем два эти состояния вместе, насколько мы больше способны работать в них обоих, именно вместе: не поочередно то в одном, то в другом (то есть я – то плачу, то смеюсь, как маленький ребенок), – нет. Мы видим, что во взрослом человеке нет таких изменений состояний, они более сдержанные, умеют соединять разные состояния вместе. Так и мы в духовном. (30:25)

Вопрос (Турция-7): Как мы можем прийти к молитве о чем-то, чего не почувствовали в прошлом?

М. Лайтман: Но мы всё время так, в нашей материальной жизни тоже. Мы не ощущали вкуса чего-то, не пробовали, не знали, а сейчас это раскрывается в знании или в ощущении. Так и в духовном, только в духовном это больше зависит от того, насколько мы больше соединяемся, сближаемся, взаимовключаемся друг с другом.

Вопрос (KabU 7): Вы даёте нам определенные объяснения и в конце объяснения говорите, что это пока еще не духовное. Можем ли мы в каком-то виде почувствовать или осознать действия, которые в любом случае находятся в начале, в самом низу духовной лестницы?

М. Лайтман: Вещи, о которых мы сейчас говорим – это уже низ лестницы, это начало лестницы. Но это всё еще не дает нам духовных ощущений. Только поймите, мы говорим о том, что мы хотим быть в отдаче, делать действия по отдаче. Когда я буду стараться делать так, чтобы оно не было связано со мной ни в каком виде, если я сделаю это действие, то почувствую, что добился успеха. И мой вопрос тогда такой: будет ли этот успех духовным или всё еще материальным? Здесь есть вопрос, да.

Я буду рад тому, что смогу сделать действие по отдаче, и у меня есть от этого какое-то наслаждение – это называется «отдача ради получения». Это всё еще находится в рамках, в плоскости желания получать. Хотя через это я уже соединяюсь с отдачей по-настоящему. Поэтому я объясняю вам, где мы находимся. И насколько мы будем стараться делать такие упражнения и хотеть, чтобы нам было хорошо от того, что мы отдаем – мы приблизимся к отдаче, чтобы мы могли быть даже без всякой реакции, без всякой оплаты, вознаграждения за действия по отдаче. Это уже благодаря свету, возвращающему к Источнику.

Сейчас, это в любом случае действует благодаря свету, возвращающему к Источнику, и мы почувствуем, насколько мы находимся под властью высшей силы над нами. Продвинемся и вы увидите – это просто в течение нескольких дней, вы хотите уже перескочить в такие состояния – это хорошо. Я рад, что так это происходит и вы вроде бы готовы к этому.

Но давайте мы будем стараться в течение дня всё время копаться в таких состояниях: что называется, быть отдающим и получающим от этого наслаждение, что называется, что я чувствую товарищей и мир, что моё кли — это все мои десять сфирот. И я чувствую от этого просто наслаждение, когда я сближаю их вместе и подаю Творцу. Мы должны наглядно ощутить это. (35:19)

Вопрос (Тель-Авив-4): Вы сказали, что мы должны прийти к молитве больше вместе, больше к цели. У нас было выяснение, как мы более четко обращаемся к Творцу. В этом выяснении мы столкнулись со стеной. У Вас есть совет, как действительно идти к одному большему хисарону, к одному обращению?

М. Лайтман: Проясни мне больше эту проблему.

Ученик: Каждое утро после урока мы составляем молитву к Творцу. До этого мы хотим выяснить, что мы находимся в одном хисароне, в более четком обращении. Мы чувствуем, что у каждого есть своя молитва, а вместе – это собрание каких-то фраз. Так как нам действительно вместе приблизиться к одной, единой и ясной молитве к Творцу?

М. Лайтман: Это вы должны стараться делать сами и просить Творца. Вы раскрываете, что вы не способны – очень хорошо. К этому по сути дела мы должны прийти, но вы не можете просить, чтобы Творец выстроил вам связь, прежде чем вы почувствуете, насколько не способны прийти к связи. Потому что ваша молитва не будет совершенной.

Просите у Творца помощь, но до этого всё время стараться делать самим. Как младенец, учитесь у маленького ребенка. Он просит, хочет, потеет и делает, а потом плачет, что не может, тогда вы ему помогаете. До этого нельзя ему помогать, у него должна быть потребность в помощи, чтобы научился, как действия должны раскрываться в мире. Мы делаем что-то и видим, что не можем добиться успеха. Творец сделал это специально, чтобы мы обратились к Нему и создали с Ним связь.

А иначе, как мы вознуждаемся в Нем? Конечно же мы можем заранее сказать, что мы можем обратиться к Творцу, главное связь с Ним, но нет необходимости. И после того, как мы сами пытаемся сделать, у нас возникает необходимость к Творцу – это называется «и застонали сыны Исраэля от работы и вознесся их вопль к Творцу» – только в таком виде. Тогда мы получаем помощь, ответ. (38:24)

Вопрос (Беэр-Шева): Был вопрос по поводу решимот. Наша программа работы – ощутить этот хисарон, который включает объединение, которое существовало и сейчас раскрывается, и это направляет нас на обращение к Творцу, на общую работу. Так что включают эти решимот, которые могут помочь нам для объединения в десятке и относительно чувств, которые мы развиваем по отношению к товарищам в мире?

М. Лайтман: Мы действуем, согласно решимот, которые раскрываются в нас, направляют нас с помощью раскрытия хисарона на действия. Вся наша работа раскрывается с помощью решимот – это такие информативные решимот, которые раскрываются в нас, и мы чувствуем, что нам не достает этого и этого. Так мы продвигаемся, сближаемся, приближаемся и всё. Пока тебе ничего не дает, когда ты говоришь, что приводишь себя в действие с помощью решимот. Мы приводимся действием решимот, весь мир приводится и неживой-растительный-животный уровни тоже. Они все развиваются с помощью решимот. Главное – это работать на объединение, и тогда мы ускоряем выход новых решимот. (40:06)

Ученик: Может ли это пробудить в нас ощущение близости по отношению к частям желания, к частям определенных товарищей немножко больше, немножко меньше?

М. Лайтман: Я не знаю, уважаемый, я не знаю, какие будут решимот. Я должен работать над объединением. Эти так, а эти так, и какие здесь, – я не хочу здесь ничего устанавливать. Решимо, которое раскроется, каждый раз будет определять мое состояние. Я не собираюсь сейчас выяснять – как будто передо мной сейчас гора решимот – с помощью каких решимот я буду работать в следующий момент. Я не знаю и не могу знать, я никогда не буду этого знать.

И это относится ко всему кли Адама Ришона. Каждый из нас никогда не пробуждается, согласно тому, удачлив ли он или нет, – мы пробуждаемся потому, что всё это общее кли должно прийти к исправленному состоянию. И в этом каждый пробуждается, и пробуждается в том стиле, насколько это необходимо для всего кли. И поэтому оттуда приходит необходимость в пробуждении тех или иных решимот.

И поэтому вдруг какой-то человек, который живет где-то в Гонолулу пробуждается к науке каббала, к объединению, а кто-то из нас получает отягощение сердца и так далее. Мы не знаем. Мы знаем, что «то, что в твоих руках и в твоих силах делать – делай». Вот и всё – это правило: делай то, что ты способен, по объединению между нами и в обращении к Творцу.

Вопрос (Турция-3): Как мы можем прийти к потребности больше отдавать, когда наша молитва по объединению не получает ответа?

М. Лайтман: Мы должны слушать то, что говорят каббалисты: любая молитва присоединяется к единой большой молитве, которая прорывает границы между нами и Творцом, и тогда это слышно. Но, конечно же, не за один раз.

У молитвы есть очень слабая сила, она должна укрепиться, есть у нее не совсем выясненное направление, она должна быть более выяснена и направлена на Творца. Она должна быть выстроена на протяжении всей молитвы: что мы просим, ради чего, насколько мы объединены ради этого, с кем мы хотим объединиться, чего хотим достичь. То есть в молитве ты, по сути дела, выясняешь всё свое отношение к творению, к общему исправлению всего Адама Ришона.

И поэтому не может быть, чтобы это выстроилось в тебе за один раз, наоборот: Творец ставит нам всевозможные препятствия для того, чтобы мы выяснили в пути к правильной молитве всевозможные особенности. И так мы придем к состоянию, когда мы в точности знаем, о чём мы просим, кого мы просим, что мы должны получить и так далее.

Вопрос (Алматы): В продолжение. Кажется, что человек не может работать без результата и вознаграждения. Какой результат и вознаграждение будет истинным, верным по отношению к человеку, по отношению к группе, по отношению ко всей реальности?

М. Лайтман: Мы же сейчас об этом говорим. Еще раз повтори вопрос.

Ученик: Какой результат будет истинным? Так как человек не может работать без результата, как кажется, – какой будет истинный результат, ради чего должен человек работать, какой результат должен быть по отношению к человеку, по отношению к группе, по отношению к миру? Что должны произойти?

М. Лайтман: Результат, которого я жду, это когда мы почувствуем, что находимся в едином желании, что называется в «едином сердце», и что мы раскрываем это сердце Творцу. И Он выстраивает наше общее сердце, наше желание таким образом, что Он может наполнить его силой отдачи. И тогда мы с помощью этой силы отдачи начинаем работать по отношению к Нему, как и Он по отношению к нам. (45:40)

Вопрос (РТ 31): Мы говорим о более точном обращении к Творцу – это всегда сопровождается сопротивлением и недостаточной верой, больше, чем прошлое действие?

М. Лайтман: Нет, нет. Приходит время, состояние, когда я очень доволен тем, что есть у меня связь с Творцом, и что Он отвечает, не отвечает – неважно, как и что. Но даже то, что я направлен к Нему, думаю о Нем – это уже для меня желаемое состояние.

Ученик: То есть у меня нет сопротивления и всё, даже желание получать, тоже поддерживает это действие?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (РТ 31): Это действие, которое мы делаем в отдаче, – мы не всегда чувствуем, что это правильно, это занимает какое-то время, пока мы почувствуем, что это правильно, почувствуется больше Творец. Вместе с этим в действиях по получению ты чувствуешь прямое наполнение, и согласно силе объединения после этого и силу падения тоже. Теперь вопрос: в материальном любое место, куда ты падаешь и получаешь удар, ты автоматически уже соблюдаешь дистанцию не приближаешься к нему. Почему здесь в пути ты способен вернуться к тому богатому наполнению, которое было когда-то?

М. Лайтман: Мы должны продолжать. Есть у вас много претензий и вопросов – я понимаю, но это не поможет. Мы должны продолжать, и в пути мы выясняем все эти вещи. Как ты начинаешь какую-то работу: ты не можешь ее сразу же познать – ты работаешь, работаешь и «нет более мудрого, чем опытный», и тогда ты начинаешь получать всевозможные различаемые особенности в этом, а иначе – нет.

Вопрос (Фокус-группа): Вы до этого сказали, что Вы ощущаете, что мы продвигаемся и очень сильно. К какому именно состоянию мы близки?

М. Лайтман: К какому состоянию мы близки? К тому, что мы придем к состоянию, когда действие отдачи между нами будет у нас желаемым – как вознаграждение, как приз. И мы начнем работать ради отдачи. Мы поднимемся в такое состояние, когда отдача будет ощущаться во мне так, как сейчас ощущается получение.

Ученик: И это нормально, что мы ожидаем этого как вознаграждения?

М. Лайтман: Да, это вознаграждение. Это и есть вознаграждение. Да. Почему вознаграждение не хорошая цель? Почему бы и нет? Я хочу, чтобы было у меня вознаграждение в том, что я смогу отдавать всем и благодаря этому быть близким к Творцу. Это мое вознаграждение. (49:22)

Ученик: Да, но Вы сказали, что это может быть отдача ради получения.

М. Лайтман: Да, в пути так оно и будет – отдавать ради получения. Но сейчас у тебя и этого даже нет.

Ученик: То есть сначала развить нашу способность к отдаче, неважно…

М. Лайтман: Нет, мы идем навстречу отдаче. И то, что мы по пути раскроем, что нам приятно быть отдающими иногда (это тоже не всегда, иногда), отдающими друг другу и Творцу, – так это пока еще находится в рамках желания получать, когда желание получать дает нам хорошие ощущения в том, что мы отдаем. Это как мать по отношению к младенцу, это пока еще не выше желания получать. Продолжим и познаем всё это в пути, не забегайте вперед, я с вами не пойду. Я знаю, как мы продвигаемся.

Ученик: Есть что-то конкретное, на чем мы должны сейчас концентрироваться, чтобы реализовать это?

М. Лайтман: Вы должны в течение дня продолжить говорить о том, о чем мы говорили утром.

Вопрос (Zafon 2): Есть ли точная, открытая программа работы?

М. Лайтман: Да. Понятно, что весь наш процесс, который мы должны пройти, это процесс, который изначально понятен. Только откуда можно познать его? Когда ребенок начинает учиться в первом классе и ему предстоит вся школа, скажем, 10 лет, – он может это сразу воспринять? Нет. Также и мы.

Чтец: Начинаем 19-й отрывок. (51:55)

19. Лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. И хотя есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу». То есть они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выхода из Египта, который называется в духовной работе «выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу». [РАБАШ. Статья 34 (1991). Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе]

Повторное чтение отрывка (53:06-54:14)

М. Лайтман: То есть это то, о чем мы говорили, что мы должны прийти к состоянию, когда мы хотим отдавать и не можем в этом особо продвигаться, и тогда мы кричим и видим, что не двигаемся с места, но, с другой стороны, у нас нет выбора, мы не отчаиваемся. То есть, с одной стороны, мы не можем выйти из Египта, который держит нас внутри (наше желание получать, Фараон). С другой стороны, мы хотим все-таки убежать из-под этой власти, но не способны.

И тогда мы находимся между двумя этими силами – это, по сути дела, Творец: и в виде большого желания получать, и также в виде желания отдавать при выходе из Египта. И тогда мы находимся между двумя этими силами и кричим. И вследствие этого крика, что мы не продвигаемся в духовной работе, то есть навстречу отдаче, навстречу объединению и отдаче, когда мы начинаем, может быть, чувствовать, что это нам предстоит сделать, и что мы не можем прийти к «ради отдачи», то есть к «ради отдачи Творцу» через объединение между нами – и тогда, если мы стоим, кричим и не сдвигаемся с места – мы удостаиваемся того, что Творец выводит нас из Египта, из желания получать.

Так это происходит. Это то, что нам предстоит сделать. Весь этот процесс не должен быть длинным, не должен быть большим и сложным, он должен проясняться всё больше и больше с каждым днем. Хорошо? Ну, выясним еще.

Вопрос (Hebrew 10): Слышится из этого отрывка, что желательно прийти к состоянию, когда ты только хочешь убежать с пути, но не можешь.

М. Лайтман: Да, не убегать. Я бы хотел убежать, но не могу, и продвигаться бы хотел, но не могу. И когда я продолжаю, я чувствую, что нахожусь между двумя этими силами и они держат меня, и тогда я кричу – из группы, из нашего общего мирового кли – я кричу.

И мы почувствуем в этом также участие всего кли, всего человечества: то, что человечество кричит о пандемии, о разных своих проблемах, экономических, со здоровьем – всё, что бы там ни было, неважно, – мы почувствуем, насколько они тоже в этом присоединяются к нам. Они не могут почувствовать проблем больше, нежели их земные, материальные проблемы, но это присоединится к нам, и мы сможем поднять также их решимот вместе с нашими к Творцу и кричать, как Его представители.

Вопрос (Hebrew 10): Если всё в рамках желания получать и кажется, что каждый из нас находится в непригодном состоянии, – тогда что такое действительно «отдавать», прийти к «ради отдачи Творцу»?

М. Лайтман: Это пользоваться желанием получать в правильном виде. Желание получать само не является непригодным. Непригодно то, что я пользуюсь им ради себя, а не ради ближнего и Творца.

Ученик: Но мне не знакомо что-то другое, мне знакомо только это.

М. Лайтман: Хорошо. Так ты должен будешь узнать также и другую методику – когда ты работаешь во благо ближнему. Ближний – это всё человечество, группа, – всё человечество и Творец.

Ученик: И здесь я перехожу с «ради получения» и это просто становится работой…

М. Лайтман: Вся твоя работа, все твои усилия сейчас в «ради получения для себя» будут «ради отдачи ближнему». Это будет называться работой выше знания, выше желания получать. Это ты тоже выполняешь внутри желания получать – но не ради желания, а ради ближнего.

Ученик: И как не работать ради желания, а работать только ради ближнего, ощущая желания?

М. Лайтман: Это придет, ты почувствуешь. Невозможно объяснить.

Вопрос (Москва-3): В той части, где пишется, что «завопили от работы», – это еще можно представить. А далее, где поясняется, что «завопили от того, что не могут насладить Творца и отдавать Творцу», – вот это непонятно. Как может быть вопль от того, что мы не можем насладить Творца? (59:59)

М. Лайтман: А то, что мы, может быть, будем плакать от того, что не можем отдавать ближнему, – это ты себе можешь представить? Ну, скажем, ты хочешь помочь товарищам и это для тебя очень важно, и развивает в тебе келим, когда ты заботишься о них больше, чем о самом себе. И тогда ты плачешь: «Почему я не могу помочь им?» – когда нет у тебя сил, нет у тебя возможности. Так за этим стоит Творец, и тогда ты развиваешь от отдачи ближнему также отдачу Ему.

Ученик: То есть изначально вопль из-за того, что я не могу отдавать товарищам?

М. Лайтман: Да, конечно. Это написано: «От любви к творениям к любви к Творцу». (01:01:00)

Вопрос (Голландия): Кто на самом деле стонет или кричит от работы?

М. Лайтман: Тот, перед кем стоит ясная цель и он чувствует, что не может ее достичь.

Вопрос (Франция): Как можно молиться, если у нас пока еще нет хисарона?

М. Лайтман: Мы должны вместе говорить между собой, что является правильным хисароном. И даже если нет у нас этого хисарона, то мы молимся о том, что нет у нас его и просим, чтобы был у нас хисарон. Это называется молитвой, предваряющей молитву, хисарон – чтобы был хисарон. (01:02:28)

Чтец: Отрывок 20.

20. Человеку необходима большая милость свыше, чтобы не сбежал с поля боя. И хотя человек использует советы мудрецов, которые сказали: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу», – он говорит, что уже использовал этот совет несколько раз, и это ему не помогло.

И так же говорит, что уже использовал совет «пришедшему очиститься помогают», но как будто бы все эти советы не для него. Если так, то он не знает, что делать. И тогда для человека наступает самое плохое состояние, когда он хочет сбежать от этих состояний. Но ему некуда бежать. И тогда он страдает от того, что он находится между состояниями отчаяния и уверенности. Но тогда человек спрашивает – куда ему направиться?

И тогда нет никакого иного совета, чем молитва. И эта молитва так же без какой-либо уверенности. Получается, что он должен воздать молитву, чтобы поверил, что Творец слышит молитву, и все, что человек ощущает в этих состояниях – ему на пользу. [Рабаш. Статья 38 (1990). Что значит, что чаша благословения должна быть полной в работе] (01:04:11)

Повтор отрывка: (01:04:14-01:05:52)

Вопрос (Latin 4): Как мы можем знать, что мы отдаем правильно? Как представить себе желаемое состояние?

М. Лайтман: Желаемое состояние – это когда мы отдаем себя заботе Высшего, Творца; и то, что Он сделает – пусть делает. Мы не требуем от Него на самом деле ничего. Ничего я не требую от Него, не обязываю Творца – что Он должен сделать мне так-то или так-то; а просто подчиняюсь этой высшей силе и верю, что Творец правит всем, выстраивает всё, и это единственная сила, действующая во всем творении. И поэтому я отдаю себя согласно советам каббалистов – что то, что должно быть – пусть будет, и я не требую с сегодня на завтра никакого изменения по сути дела. С другой стороны – я должен раскрыть хисарон, чтобы была всё большая сила отдачи, сближения и так далее.

Но с другой стороны – даже если у меня не будет ничего, и я останусь в этом состоянии, – я тоже согласен. Главное – чтобы я не вышел из системы. Я согласен работать как раб Творца, который ничего не получает, кроме возможности продолжать быть в рабстве у Него. И тогда называется, что мы на самом деле приходим от выхода из Египта, когда работаем у Фараона, к выходу наружу, когда мы начинаем становиться работниками или даже рабами Творца.

Это мы должны себе представлять – как такое происходит и как мы выстраиваем себя так, что нет у меня вопроса, с этого момента и до конца жизни я должен так направлять себя. Если я так себя направляю, Творец начинает относиться ко мне иначе, то есть высший свет уже воздействует на меня согласно моему свойству. Я готов быть вечно, как и Он – в любом состоянии, каким бы оно ни было (неважно). И уже в соответствии с этим Он приближается ко мне и светит мне, и так я меняюсь.

Это состояние, когда я говорю Ему, что ничего не требую – это состояние свойства хафэц хэсэд, свойства Бины, которая для себя ничего не желает. Она хочет только, чтобы у нее была возможность отдавать. И так мы продвигаемся. (01:09:34)

Ученик: Внутри этого свойства отдачи какое ощущение я должен почувствовать с товарищами в десятке?

М. Лайтман: Что вы находитесь во взаимном виде объединенными друг с другом. И нет между вами никакого другого желания, кроме, как только в таком виде отнести себя к Творцу, и чтобы Он сделал с вами то, что Он хочет – неважно что. Это в точности является свойством Бины, которая находится выше малхут. Это свойство веры, которая выше малхут, выше знания. И в этом мы уже приходим к состоянию, когда Творец в соответствии с величиной веры – насколько мы поднимаем себя выше желания получать, выше малхут, можем почувствовать, что значит находиться в свойстве отдачи, в Высшем мире.

И мы здесь ничего не можем испортить: ни в Высшем мире, ни в себе – потому что мы ничего не желаем. И в этом мы обретаем свойство свободы. Это называется «быть свободным народом на нашей земле (в нашем желании)». Наше желание изначально эгоистическое, но мы обретаем свободу от него, поднимаемся над ним на уровень Бины выше малхут. (01:11:40)

Вопрос (KabU 2): Что такое молитва? Как мы можем понять, что такое молитва, что она есть?

М. Лайтман: Молитва – это обращение к Творцу (из десятки, из группы), которое пробуждает на высшей ступени хисарон – отдавать тому, кто воздает молитву. Вот и всё. (01:12:43)

Чтец: Отрывок 21.

21. Главное для человека, стараться обрести сильное желание достичь отдачи и превозмочь свой эгоизм. А сила желания измеряется количеством задержек и остановок – то есть по тому, сколько времени проходит между одним преодолением и другим, когда человек вдруг прерывается посередине и испытывает падение. И это падение может задержать его на мгновение, или на час, или на день, или на месяц. А потом он снова начинает работать над преодолением своего эгоизма и старается достичь отдачи. А сильным желанием называется такое, когда прерывание не отнимает у него много времени, и он тут же снова пробуждается к работе. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 19. Творец ненавидит эгоизм] (01:14:02)

М. Лайтман: То есть желание мы измеряем согласно прерываниям – насколько человек находится в падении, в каком-то прерывании. Если эти прерывания короткие, – признак того, что его желание сильное. Но эти прерывания должны происходить, нет в этом никакой проблемы, и нечего стыдиться того, что мы находимся в слабости, в отчаянии, в растерянности. Это неважно. Главное – не выходить. Как написано, что я не оставляю, я держусь за товарищей, товарищи держат меня и держатся за меня. Я не оставляю.

А эти прерывания короче, когда я подготавливаю себя и слежу за тем, чтобы эти перерывы были короткими. И для этого лучше подготовить для себя какую-то работу, какую-то обязанность, должность, которая заключается в распространении и еще в чем-то. И тогда работа в группе, работа в распространении, в том, что я перевожу, или публикую какие-то вещи, обучаю начинающих, разумеется – всё, что я делаю, это очень меня поддерживает. Люди, которые этим занимаются, продвигаются самым надежным образом. (01:15:55)

Вопрос (Кармиэль): Что определяет, от чего зависит время перерывов, и как сокращать его?

М. Лайтман: Всё зависит от десятки. Насколько вы помогаете друг другу, насколько между вами есть сила поручительства «человек, да поможет ближнему» – вы можете продвигаться настолько, что даже не почувствуете практически, что есть эти прерывания в продвижении. Снова и снова будете взаимовключаться и продвигаться вперед. И у нас есть все возможности сверху, чтобы продвигаться практически без прерываний. Эти прерывания будут входить в процесс продвижения. (01:16:58)

Вопрос (Флорида): Поможет ли нам, когда мы в этих перерывах обнаруживаем, что это плохо влияет на нашу жизнь? Это может помочь? И может быть, делать эти перерывы запланировано? Есть в этом разница?

М. Лайтман: Нет, мы не знаем, какого качества будет это прерывание – наше охлаждение, наше отдаление. Мы не можем это распознать, потому что это согласно решимот, которые раскрываются от разбиения связи между нами, и каждый раз это новые решимот. Поэтому мы не можем знать и сказать заранее, в каком состоянии отдаления, отрыва мы окажемся.

Мы можем только усилить связь между нами, поместить себя насколько можно больше в механическую работу. Допустим, как мы переводим, делаем что-то, может быть, преподаем разным новым внешним группам. Разные такие вещи, которые мы организуем в распространении вне десятки, это помогает нам удерживать десятку. И тогда эти прерывания не будут продолжительными. Мы видим, что так и происходит. (01:19:21)

Вопрос (Петах Тиква 39): Может ли страх от всяких материальных проблем быть толчком для пробуждения в работе, или вообще не стоит думать о таких вещах?

М. Лайтман: Не стоит думать об этих вещах. Если они пробуждаются, – что поделаешь? – нужно подниматься над ними. Но не думать о материальных проблемах, – потому что все они являются следствиями духовных проблем. И стараться подниматься также и над духовными проблемами, каждый раз в объединении и силе отдачи. Мы можем в наше время «Последнего поколения» продвигаться буквально от подъема к подъему, от подъема к подъему – чтобы предыдущий подъем мы могли бы увидеть сразу – что это не подъем, а лишь ступень, с которой я могу подняться выше.

Вопрос (Италия 3): Пока я могу еще проходить все состояния, молитва – это вознаграждение, которое я должен получить? И не намереваться получать наслаждение от этого?

М. Лайтман: Повтори свой вопрос.

Ученик: Состояние радости должно прийти от состояния, в котором я могу преодолеть любое состояние, не намереваясь быть в радости, – для того, чтобы у меня была возможность преодолевать состояния?

М. Лайтман: Я хочу вместе с товарищами достичь такого состояния, когда, несмотря на то что мы не видим, что достигли желаемого, у нас есть радость – от того, что мы вместе. То есть, чтобы наше объединение каждый раз было подслащением того, что мы еще не достигли духовного. Потому что главное для нас – достичь объединения. И духовное раскрывается в объединении, в связи между нами. Чтобы мы увидели не то, что мы получаем в объединении, а – насколько наше объединение становится всё более и более мощным. (01:22:37)

Чтец: Отрывок 22.

22. Хотя ему и известно, что [верный] совет, как выйти из состояния падения – это молитва, однако тогда у него нет сил, чтобы молиться. И хотя есть правило, что обо всем, чего недостает человеку, он должен молиться Творцу, таким образом, и о том, что он не может молиться, он должен молиться, но иногда и об этом нет сил молиться. Поэтому в этом состоянии человек находится в абсолютном падении.

Однако, когда иногда человек скатывается всё больше и больше, пока не приходит в состояние, в котором он уже забывает и не чувствует, что он находится в падении. И, как мы говорили об этом много раз, когда человек падает так низко, что остается в бессознательном состоянии. Иными словами, у него тогда нет осознания, что он находится «на самом дне». – Только после этого, когда он приходит в себя, он видит, насколько он находится в самом низу, и у него нет сил даже молиться.

Однако тогда человек должен преодолеть себя и укрепиться, и сказать: «Сейчас я могу с полной уверенностью сказать: Из глубин воззвал я к Тебе, Творец (Песнь ступеней)». [Рабаш. Статья 12 (1089). Что такое «трапеза жениха»] (01:24:17)

Повтор отрывка: (01:24:20-01-01:26:01)

Вопрос (Almaty 1): Как мы поднимаемся от подъема к подъему, когда десятка чувствует, что находится в кульминации объединения? То есть уже полное желание и экран (преодоление себя) отработала, и должен быть спуск ради подъема. Как мы еще приобретаем следующие келим без падения, то есть перешагиваем?

М. Лайтман: Вопрос хороший, правильный, красивый. Об этом мы уже учили – что, если мы достигли того, в чем сейчас находимся (нашего объединения), когда мы действительно можем сказать, что оно полное, достаточное, теперь вопрос. «Объединены ли мы также и с Творцом, в той же мере, в которой мы объединены между собой? Находимся ли мы действительно в такой взаимной отдаче, что мы не видим, что можно еще добавить? Или мы наслаждаемся от самого состояния, – что мы находимся в таком состоянии? Или мы наслаждаемся от того, что мы находимся в пути, и наслаждаемся, даже еще не достигнув того, чего должны достичь, но мы рады тому, что мы находимся в пути, в продвижении?»

То есть здесь нужно различать между желаемым и действительным. И поэтому, если мы находимся вместе и говорим о нашем состоянии, то мы можем действительно различать, что в нашем состоянии нам есть еще, что добавить.

Попробуйте поговорить об этом, и вы увидите. (01:28:09)

Вопрос (Киев-1): О молитве. Мы каждый день пишем молитву после урока, и сейчас читали про молитву. Лично я чувствую, что теряется ее острота, теряется какая-то боль в ней. Как все-таки в десятке можно прийти к такому состоянию, чтобы это было вершиной какого-то надрыва, или какая-то страсть была в этой молитве?

М. Лайтман: Ты говоришь хорошо и красиво, но знай, что непросто – составить молитву и каждый раз добавлять к ней всё больше и больше. Это непросто. Мне приятно слышать, я рад, что вы работаете над этим каждый день в вашей группе, что вы стараетесь сложить молитву. Но это будет всё тяжелей и тяжелей – потому что вы продвигаетесь, группа хорошая, люди в ней разные. И будет очень тяжело отыскать, что нам еще нужно, где мы находимся, над чем еще мы можем потребовать, попросить, где еще есть места для нашего соединения между собой.

Это будет всё тяжелей и тяжелей, пока вы также и в этом не обратитесь к Творцу, чтобы Он раскрыл нам сердце и дал нам молитву. Так и написано. И мы почувствуем, что этот хисарон приходит свыше, а не от нас. И это хорошо, что мы работаем, согласно хисарону Творца. Как потребовать у него Его хисарон? Мы согласны получить Его хисарон, как будто он наш. Мы готовы работать, согласно Его хисарону. Так же, как мы работаем, допустим, у хозяина – он говорит нам что-то, и мы это реализуем. Также и хисарон от Творца, который мы хотим раскрыть. Это решимо следующего состояния, только от Него.

И хорошо, что сейчас мы находимся в состоянии, когда мы не знаем, о чем еще можно попросить. Как будто бы о тривиальных вещах, которые были и прежде – мы уже попросили, мы уже привыкли к ним. Сейчас я хочу знать, к чему в группе мы можем еще устремиться. Итак, успеха! Потребуйте это у Него, и увидите. Творец выстраивает молитву в сердце каждого. И вы почувствуете, что у вас есть совместная молитва. (01:31:45)

Вопрос (Петах Тиква-5): Есть как бы два подхода к молитве. Один – что молитва должна быть как можно более выясненной и понятной, и упорядоченной. И сказать Творцу точно, что не исправлено и что мы требуем исправить это. Второй подход – когда мы вроде как бы ничего не требуем, а только лишь хотим согласиться с состоянием – просто отдать себя Творцу, высшему, который занимался бы нами. Как правильно?

М. Лайтман: Вы продолжайте. Я не могу дать какого-то четкого совета, который был бы понятен всем. Вы продолжайте, и мы будем выяснять больше. Я чувствую согласно общей атмосфере, что мы исчерпали этот урок. И перейдем к следующей части урока. (01:32:56)

Песня: (01:34:07-01:36:04)

Набор: И. Лисина, Э. Малер, Л. Панкова, Н. Подебрий, М. Мартынова

Редакция: Е. Тузман, Х. Ибрагимова, О. Прудникова, М. Малахова.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/6Z4VxdF3

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок15 set 2023(Утро)Часть 2 Урок на тему "Рош аШана"

Часть 2 Урок на тему "Рош аШана"

Урок на тему "Рош аШана"

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок15 set 2023(Утро)
Часть 2 Урок на тему "Рош аШана"

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены