Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 31 июля 2024 года
Часть 1: Рабаш. Записка 203. Тора обретается страданиями
Чтец: Мы изучаем третий том «Трудов РАБАШа», 1690-я страница, 203-я статья «Тора обретается страданиями». Пожалуйста.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Чтец: (00:23) Да, я начну. «Тора обретается страданиями».
Тора обретается страданиями
Зачем нужны эти страдания? Но дело в том, что есть правило «нет света без кли», то есть не может быть никакого наслаждения без того, чтобы до этого была потребность в этом наслаждении, а потребностью [хисароном] называются страдания, то есть он испытывает страдания от того, что у него нет наслаждения. Поэтому невозможно прийти к свету Торы, если нет потребности в свете Торы. То есть когда он испытывает страдания от того, что у него нет света Торы, и благодаря этим страданиям он обретает его.
Поэтому, когда человек учится, он должен сделать из своей Торы молитву, то есть должен ощутить хисарон от того, что не понимает Тору. Однако, когда он понимает, нельзя сказать, что у него есть хисарон. И хотя он может верить выше знания, что он не понимает, но выше знания хисарон не ощущается, ведь человек ощущает только то, что приходит в его знание. [РАБАШ. 203. Тора обретается страданиями]
М. Лайтман: Что будем делать? Почитаем еще раз?
Чтец: Да. 203-я статья «Тора обретается страданиями».
Повторное чтение первоисточника (02:17)
М. Лайтман: Да, вижу два вопроса.
Вопрос (Ж Азербайджан): (04:11) Я все больше испытываю страдания от своей неисправности, но так воздействует на меня скрытый свет. А как вообще испытывать страдания от отсутствия света Торы, если мы забыли, что это такое?
М. Лайтман: Это не важно, что вы учили Тору или не учили. Это ваше стремление к сближению с Творцом, оно и называется, и ощущается как недостатки в раскрытии Творца. Поэтому даже если вы ничего не учили, все равно стремление к этому, оно самое главное.
Ученица: Мы часто слышим, что человек должен идти в вере выше знания, если, конечно, достигает ее. В статье в конце написано: и хотя он может верить выше знания, что он не понимает, но выше знания хисарон не ощущается. Так что это за состояние «выше знания»? Там же не ощущается хисарон. С другой стороны, мы должны идти в вере выше знания.
М. Лайтман: Да. Другая вера, кроме веры выше знания, это просто обывательская, что называется, вера, низшая. А мы должны пытаться идти верой выше знания. Вера выше знания – это… Вот, допустим, сейчас вы что-то читаете и вы решили, что вы точно будете следовать какому-то правилу, которое вы видите в тексте. Неважно, насколько вы понимаете или нет, насколько это вам нравится или нет, но вы принимаете это на себя, и это значит, что вы находитесь относительно этой позиции, относительно этого знания в вере выше знания, что вера, она обязывает вас идти вперед, даже если вы не знаете, не видите, не ощущаете того, что читаете.
Ученица: А если человек получил какие-то знания, предположим, пришло какое-то такое понимание, то здесь написано, что хисарон при этом перестает ощущаться. Как это работает?
М. Лайтман: Нет, это вы почувствуете. Это вы почувствуете.
Вопрос (Ж Киев-7): (07:08) Какими вопросами к своей душе или в десятке мы готовим кли, хисарон выше знания?
М. Лайтман: Повтори.
Ученица: Какими вопросами к себе, к душе, к десятке мы готовим кли, хисарон выше знания?
М. Лайтман: Когда вы спрашиваете Творца, друг друга, группу о вещах, которые, в принципе, находятся в вас, но вы их не ощущаете еще, тогда вы идете верой выше знания. Вера выше знание – это, я бы вам сказал, как это… То есть вы не знаете, вы не чувствуете, вы не верите, но вы хотите подняться до уровня, когда ваша вера даст вам такое ощущение. Тогда это будет называться «вера выше знания».
Вопрос (Турция-2): (08:43) Достичь света Торы не в моих силах. Почему я должен требовать эту силу от Творца, и каким должен быть мой хисарон, как я могу этого достичь?
М. Лайтман: Ты можешь требовать от Творца все, что угодно, что тебе кажется, тебе не достает. Ты можешь к Нему обращаться и обращаться именно к Нему, и требовать, чтобы Он тебе дал и свет, возвращающий к Источнику, и веру выше знание – все мы можем требовать у Творца. Хорошо, понятно?
Ученик: Моя душа этого хочет, но мое тело нет. Что же мне делать?
М. Лайтман: Надо стараться идти против немного. И идти во благо душе.
Вопрос (Ж МАК-104): (11:21) Вчера мне одна из подруг сказала, что не нужно так уж переживать за группу и зацикливаться на работе, нужно расслабиться, у каждого свое продвижение. Нужно ли заботиться о продвижении подруг, которые не хотят этого?
М. Лайтман: Которые не хотят, не надо. Вы же их не будете тащить против их воли.
Ученица: А если мы с ними в одной лодке?
М. Лайтман: Это неважно. Того, что желает человек, он должен для себя добиваться. Мы ему можем только помочь, если он желает этого. Те, кто находятся в нашей группе, они априори (заранее) дают согласие на то, чтобы продвигаться вместе с нами, поэтому мы заботимся о них, а о других нет.
Ученица: Как-то, допустим, обязывать, чтобы хотя бы два раза в неделю присутствовали они, такого не надо делать?
М. Лайтман: Нет. Оставьте их в покое. Это только вам будет хуже.
Вопрос (МАК-24): (12:44) Если у товарищей есть все-таки стремление работать вместе, как мы можем в группе помочь товарищам осознать, раскрыть этот хисарон, описываемый в статье?
М. Лайтман: А вы читайте это в группе тоже. И заранее, до того как наши занятия происходят, или после занятий, рядом с занятиями, чтобы они это слышали, чтобы они видели, откуда вы берете эти статьи, заинтересуйте их.
Ученик: Про групповую работу понятно, а индивидуальная проработка этих первоисточников, она может как-то помочь, и является ли она обязательной, и в чем ее важность?
М. Лайтман: Индивидуальная проработка источников – это если вам объясняют, что там написано. А если вы не знаете, а догадываетесь только, то это мало в чем поможет.
Вопрос (Ж Питер): (14:10) Что эффективнее просить: чтобы у нас было постижение в Торе, или постоянный недостаток, нехватка в этом? То есть, что лучше просить – кли или свет?
М. Лайтман: Свет. Когда приходит свет, он наполняет вас и оставляет после этого правильное желание. Так что надо постоянно стремиться к свету Торы.
Вопрос (Ж МАК): (14:50) Можно ли сказать, что страдания, о которых здесь написано, это когда в объединении в десятке есть мой недостаток, то есть недостаток устремления к услышанию хисарона подруг? К пониманию и принятию его, когда я не чувствую этот хисарон? И я страдаю от этого, что я хочу очень почувствовать именно их устремление, эту красоту устремления к Творцу. И когда у меня этого нет хисарона, через подруг раскрыть Творца, то я как бы прошу об этом Творца и к этому стремлюсь. Верно?
М. Лайтман: Очень правильно. Да. Очень правильно, молодец.
Ученица: А вот, допустим, когда мы придем к этому совершенному кли, это когда мы, каждая в своем этом устремлении к Творцу, то есть когда мы сможем чувствовать эту красоту устремления и как бы восхищаться, как Творец раскрывается через каждую подругу? И когда мы сможем принимать эту красоту, то есть даже будет некая зависть...
М. Лайтман: Да. Действуй. Все перед тобой открыто.
Вопрос (Ж Хайфа-1): (16:21) Последнее предложение в статье: но выше знания хисарон не ощущается, ведь человек ощущает только то, что приходит в его знание. Что это значит?
М. Лайтман: Это значит, что выше знания мы не можем почувствовать хисарон, а только внутри знания. Даже то, что выше знания у нас нет, мы не можем это почувствовать как хисарон.
Ученица: Это говорит о том, что если я не чувствую боль от того, что у меня нет свойства отдачи, это не называется хисароном? Даже если я думаю, что это то, чего мне недостает, но если я это не ощущаю как боль, это не называется хисароном? Об этом говорится?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (17:19) Ощущение такое, что большую часть времени я нахожусь или в знании, или выше знания. Так, по сути, я ищу хисароны. Я ищу их в первую очередь в десятке. Например, мы начинаем семинар...
М. Лайтман: В десятке ты ищешь хисароны?
Ученица: Да.
М. Лайтман: Так получается, что это ниже знания. Ну-ну, продолжай.
Ученица: Так где тогда я буду искать эти хисароны, если не в десятке?
М. Лайтман: Хорошо. В десятке, да. Дальше.
Ученица: Скажем, мы начали семинар, и каждая подруга в семинаре выражает свое мнение, которое тоже не является хисароном.
М. Лайтман: Да.
Ученица: И в конце семинара мы должны прийти к молитве, которая должна быть хисароном.
М. Лайтман: Ну, может быть.
Ученица: И если я выхожу из семинара, и если нет у меня никакого хисарона, значит я ничего не достигла?
М. Лайтман: Тоже верно.
Ученица: Тогда я остаюсь или в знании, без хисарона, или я делаю что-то выше разума, то, что группа определяет, и это тоже без хисарона. Так где мне найти хисарон?
М. Лайтман: Вместе с подругами. Тебе нужно объединиться с подругами и вместе с ними постараться приподняться к Творцу, и тогда вы почувствуете, чего вам недостает.
Ученица: Каким действием это можно сделать?
М. Лайтман: Действием, что ты соединена с подругами.
Ученица: На встрече, например, на трапезе?
М. Лайтман: Да нет, не встречи и не трапезы. На трапезах и на встречах может быть много помех.
Ученица: При чтении статьи?
М. Лайтман: При чтении статьи – может быть. Но лучше даже и без этого. Допустим, сейчас, мы скоро закончим урок, и ты думаешь, как быть связанной с подругами, и связываешься с ними.
Ученица: Из сердца связываюсь?
М. Лайтман: Что?
Ученица: Сердцем связываюсь?
М. Лайтман: По телефону. По телефону.
Вопрос (Ж МАК-25): (20:37) Как мы можем вместе формировать наш общий хисарон в десятке к свету, все-таки это элемент страдания, недостатка определенного, и в то же время держать атмосферу радости?
М. Лайтман: А почему это мешает вам быть в радости?
Ученица: Ну, как будто бы, если есть состояние радости здесь и сейчас от объединения в группе, то кажется, что уже все хорошо.
М. Лайтман: Вы находитесь в слиянии с Творцом?
Ученица: Нет, скорее в добрых связях между нами.
М. Лайтман: Ну, так что это, детский сад?
Ученица: Если это пока детский сад, тогда чего не хватает в этом усилии?
М. Лайтман: Не хватает желания связаться со своими подругами так, чтобы создать место для Творца.
Ученица: Будем работать.
Вопрос (Ж МАК-6): (21:56) Сокращать время – это когда материальный мир имеет меньше значения, а преобладает желание бесконечности?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Соединить желания Творца и наши желания – это подняться на другую ступень, раскрыть и творить Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Благодарить Творца – это принимать себя таким, какой есть?
М. Лайтман: Ну, отчасти, да.
Вопрос (Хадера-1): (22:41) Мне непонятно, какой самый эффективный путь, чтобы обрести свет Торы?
М. Лайтман: Молитва. Проси Творца. От Него приходит все, и также свет Торы.
Ученик: А учеба первоисточников добавляет или молитва более полезна?
М. Лайтман: Сначала молитва.
Вопрос (Ж Италия): (23:22) Здесь написано, что человек чувствует то, что в его знании, и, по сути, знание его направляет к желанию сердца. Вопрос: разум, сердце и Творец – это одно?
М. Лайтман: Нет. Если человек хочет, чтобы это было одно, он должен над этим работать.
Вопрос (Ж МАК-104): (24:01) Ощущение недостатка связано с получением, с левой линией. Но всегда есть страх, что хочу получить для себя, и иногда чувствую полное бессилие. Как превозмочь себя и подняться над желанием получить для себя?
М. Лайтман: Проси. И об этом надо просить.
Ученица: Но надо над этим работать или просто оставить и дальше идти?
М. Лайтман: Нет, работать.
Ученица: Работать.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Хайфа-1): (24:41) Пока человек приходит к вере выше знания, может ли вера быть промежуточной ступенью?
М. Лайтман: Есть много ступеней, таких, между ступенями, промежуточных. Но стремиться, по сути, нужно к полному, совершенному уровню веры выше знания.
Ученик: Имеется в виду, чтобы взять знание мудрецов вместо своего знания?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть ли такое понятие «вера в товарища», когда я беру знание товарища вместо своего?
М. Лайтман: Нигде не видел, ни в одном месте такого.
Вопрос (Ж Испания): (25:40) Мы знаем как плод растет физически, каким образом мы можем знать, в каком духовном развитии мы находимся?
М. Лайтман: Мы этого не знаем. Мы должны принимать это незнание и из этого состояния продолжать вверх. Только с помощью молитвы.
Вопрос (W Heb 2): (26:27) Как свет Торы приводит человека к вере выше знания?
М. Лайтман: Потому что это свет Торы. Он приходит от Творца, и в его силах поднять человека, чтобы выполнить все необходимые действия.
Вопрос (Ж МАК-30): (27:13) Написано в тексте, что когда человек учится, он должен делать из своей Торы молитву. Вот мы учимся в десятке, мы все раскрываем Тору, стараемся раскрыть Тору. Тора – это свет. Мы, когда учимся, мы стараемся раскрыть этот свет. Значит мы благодаря этому свету на каждом своем занятии должны прийти к молитве?
М. Лайтман: Да.
Ученица: До этого занятие не окончено, пока мы не приходим к общей молитве?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Киев-7): (28:03) Тут написано, что Тора обретается страданиями. Что делать, если хочется убежать от страданий?
М. Лайтман: Некуда убежать. Обращай их к Творцу.
Ученица: Какой-то замкнутый круг.
М. Лайтман: Почему?
Ученица: Потому что ответа не получаешь, и получается, что просто хочешь закрыться и убежать.
М. Лайтман: Ну, нет. Надо все равно просить Творца и еще больше и больше устремляться к Нему. Может быть, тебе не хватает связи с подругами, но, в принципе, вот это методика – объединиться между собой и просить Творца.
Вопрос (Чтец): (29:07) Статья называется «Тора обретается страданиями». Что это значит?
М. Лайтман: Что человек, который стремится к раскрытию Торы, раскрытию Творца в Торе, должен почувствовать, что если он этого не постигает, от этого он страдает.
Ученик: Последнее предложение в первом абзаце говорит: то есть когда он испытывает страдания от того, что у него нет света Торы, и благодаря этим страданиям он обретает его.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: То, что с помощью тех страданий, которые он поднимает, он как бы просит, чтобы Творец наполнил его келим. И тогда он чувствует, что его хисарон меняется постепенно, со временем меняется. И тогда в этот правильный хисарон, который сотворил Творец, он принимает раскрытие Творца. А это уже называется свет, возвращающий к Источнику.
Ученик: Что значит страдание от того, что нет у него света Торы?
М. Лайтман: То, что он надеется отыскать в Торе свет, как и сказано: Тора – это свет, и пока не находит, и даже наоборот, он чувствует все больше и больше тьмы. И тогда, когда он кричит: где свет Торы? И если он кричит правильно, исходя из правильного хисарона, то есть не ради получения, а для того, чтобы соединиться с товарищами и еще разные подобные действия, тогда Творец ему дает свет Торы. И этот свет возвращает человека к Источнику, что называется.
Ученик: Свет, который мы ищем, что мы ищем в нем?
М. Лайтман: Мы ищем силу отдачи.
Вопрос (Алматы-1): (32:05) Недостаток света Торы, можно сказать, что это недостаток благодарности Творцу?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Алматы-1): (32:24) У меня от природы нет такого желания и страданий, что мне не хватает света. И иногда приходят действительно такие искренние размышления и тоска, когда Творец дает этот подарок. Получается, что я сам вообще ничего не могу сделать, ни хисарон, ни свет, ничего. Получается, мне нужно только просить у Творца эти искренние чувства?
М. Лайтман: Да, да. Совершенно верно. И не бойся просить, и Творец даст.
Вопрос (Ж Кавказ-1): (33:09) У нас вчера была встреча десятки, как бы обычная половина, а потом подруги стали выяснять, чего не хватает нам для большего слияния с Творцом. И меня сейчас впечатлил очень Ваш ответ, что хорошие взаимоотношения – это что, это детский сад или нет? И мы говорили с подругами, что мы не обращаемся к десятке, чтобы думали о нас в разных обстоятельствах. Сложно открывать сердца, в противоречиях ходить очень сложно, или вообще мы избегаем этого, и как бы всегда стремимся быстро согласиться друг с другом. Мы стремимся что-то добавить в нашей работе, чтобы перестать просто быть в хороших взаимоотношениях, а именно быть в слиянии с Творцом. Что Вы можете нам посоветовать?
М. Лайтман: Укротить себя. Это я советую всем. А вам, вашей группе, и тебе в особенности, этого точно не хватает.
Ученица: Как сделать, укротить, это что имеется в виду? Я стремлюсь работать, молиться за подруг, посещать уроки, материалы смотреть, искать, другие смотреть материалы, свои выяснения делать. Что значит укротить? Я не понимаю.
М. Лайтман: Укротить свой эгоизм.
Вопрос (W Rus 10): (35:00) Мы правильно поняли из статьи, что Тора – это полное исправление человека, когда он сливается с Творцом, а до этого мы всегда будем испытывать недостаток наполнения?
М. Лайтман: Да.
Ученица: И поэтому молитва – это средство исправления нашего желания и наполнения светом нашего хисарона?
М. Лайтман: Да.
Ученица: К отдаче может прийти человек только, когда он полностью исправит свое желание получать на отдачу?
М. Лайтман: Ну, не обязательно, хотя бы частично.
Вопрос (Asia): (35:52) Что есть в вере выше знания, что говорит человеку не отменяться, как свеча перед факелом и так же чтобы не сгорать, как факел?
М. Лайтман: Потому что для начала человек просит свет веры. И этим он бережет себя, он не хочет получить свет хохма. Свет веры – это как свет хасадим. И поэтому продвигается правильно.
Вопрос (Тбилиси): (36:44) Когда я пришел в каббалу, слово «Творец» для меня что-то очень такое означало далекое. А сегодня у меня есть отношения с Творцом, например, у меня есть стыд перед Ним, у меня есть огромное желание насладить Его. Я понимаю, что все от Него. То, что товарищей я должен насладить, чтобы насладить Творца, и Рава-Творца, я за все Его абсолютно благодарю. Уже другое отношение с Творцом. Как Вы видите сегодня наши отношения с Творцом? Насколько мы близки к Нему? Насколько мы Его можем насладить вообще?
М. Лайтман: Вы всегда близки к Творцу. Вопрос в том, близок ли Творец к вам.
Ученик: И как Он близок к нам?
М. Лайтман: Надо это выяснять.
Ученик: И как выяснять?
Вопрос (Ж Испания): (37:57) Для Торы имеет большое значение, когда мы объединены. Почему эта работа постоянно от нас увиливает, как рыба?
М. Лайтман: Чтобы вы больше выясняли вашу связь через некое кли к Торе.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (38:36) Почему страдание называется хисароном?
М. Лайтман: Потому что, как правило, то, чего недостает человеку, ему это болит, а если болит – означает страдание.
Ученица: Он говорит о страданиях любви в этой статье?
М. Лайтман: И о страданиях любви тоже, да.
Ученица: Так страдания любви – это не то, что болит? Это наслаждение, нет?
М. Лайтман: Не всегда. Не всегда.
Ученица: Как можно развить страдания к желанию подобия по свойствам? Как правило, страдания – это когда мы не получаем наполнение в желание получать.
М. Лайтман: Надо подумать, и у тебя будут другие страдания.
Ученица: Как это происходит?
М. Лайтман: Что не делает разум, делает время, что называется.
Ученица: Что я должна сделать, чтобы приблизиться к этому?
М. Лайтман: Тебе надо больше улыбаться.
Ученица: Я не могу.
Вопрос (Ж МАК-97): (40:25) Как же все-таки к нам приходит свет Торы в вере выше знания, когда нет ни хисарона, ни страдания? Может быть, это уже слияние с Творцом?
М. Лайтман: Погоди, погоди, это еще не так быстро. Приходит к вам свет, немножко подсветка такая, которая вас поддерживает и направляет вперед. И в основном это делается, потому что вас много, только поэтому.
Вопрос (Алматы-1): (41:24) Можно все-таки уточнить: в любом материальном страдании есть в потенциале недостаток света веры, света Торы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда человек ощущает какое-то страдание, он должен сначала выяснить, где внутри этого есть недостаток веры, недостаток в отношении к Творцу?
М. Лайтман: Просить об этом Творца. Да. Творец все выяснит, объяснит, поможет.
Вопрос (W Heb 2): (41:57) Как я могу выяснить мой хисарон – он к духовному или к чему-то другому?
М. Лайтман: Просить, спрашивать Творца.
Ученица: Предположим, человек чувствует, что у него есть хисарон к духовному, он не видит свою жизнь без этого. Но именно когда во время урока, когда свет должен быть самый сильный, хисарон как бы распыляется, голова тоже. Что сделать?
М. Лайтман: Это значит, что человек не готов к уроку, не подготовил себя.
Ученица: Так как подготовить себя?
М. Лайтман: Связаться с товарищами и вместе с ними прийти к требованию.
Вопрос (Ж МАК-56): (42:58) По каким признакам можно определить, что Творец близок к нам?
М. Лайтман: Это вы не сможете определить. Почувствуйте в сердце. Все время чувствуйте в сердце желание ощутить Творца.
Вопрос (Eng 1): (43:28) Когда мы изучаем и читаем то, что написали каббалисты, и чувствуем, что мы входим в область новых идей, которые передают нам свой поток – можно ли сказать, что то, что мы делаем, это прокладывает путь к следующей порции, чтобы она вошла?
М. Лайтман: Да, конечно, одно за другим.
Вопрос (Ж МАК-19): (44:15) Могут ли страдания товарищей стать моим хисароном? Это может быть движущей силой?
М. Лайтман: Ну, не знаю. Обычно все-таки хисарон – это личное ощущение потребности в помощи Творца, который человек ощущает в мере ощущения келим его.
Вопрос (Турция-2): (44:55) Какое кли мы должны выстроить, чтобы получить свет, возвращающий к Источнику?
М. Лайтман: Желание. Желание к Творцу. Почувствовать Творца. Соединиться с Творцом. Включиться в Творца вместе с товарищами или, по крайней мере, немного с товарищами. Таким образом мы приходим к слиянию. Ясно?
Вопрос (Ж Питер): (45:59) Вы сказали, что в этой статье говорится не только о страданиях любви, то есть не только о внутренних переживаниях от недостатка света Торы. О каких еще страданиях Вы говорите? То есть обязаны быть все-таки еще какие-то внешние?
М. Лайтман: Мы должны переживать о том, что Творец скрыт и только мы можем Его раскрыть, иначе Он останется в скрытии, и это нехорошо – это первое. Второе – это то, что наши товарищи находятся, как и я, еще в скрытии, и мы просим за всех товарищей и вообще за весь мир. И так постепенно-постепенно. Главное просить.
Вопрос (Ж МАК-6): (47:06) Просто чудесно перекликается утренний урок и сейчас дневной. Утром говорилось о постижении, что очень тронуло, и Вы даже не представляете, сколько тысяч сердец вспыхнули. Сейчас мы говорим о хисароне, о стремлении к Творцу, о том, чтобы Его раскрыть, но это же левая линия, это же огромный хисарон, просто громадный. Как добавить правой линии, чтобы соединиться и прийти в среднюю? Что добавить к этому огромному хисарону?
М. Лайтман: Желание. Желание раскрыться и помочь товарищам.
Вопрос (Ж Украина-2): (48:16) Что каббалист может сказать по поводу национальной гордости? Я чувствую, что она у нас очень присутствует, и мы все время так гордимся, что мы украинцы, и мы хотим разговаривать на украинском языке. Это вообще может присутствовать в каббале?
М. Лайтман: Это не мешает. Пока еще вам это не мешает.
Ученица: Мы просто читаем после утреннего урока молитву, и к нам приходят девочки из России, подруги, и мы очень дорожим связью, но это желание все-таки, читать молитву на украинском языке, оно вносит немного раскол. Что нам с этим можно сделать?
М. Лайтман: Нет, вы должны даже в одном помещении пытаться читать молитвы на двух языках. На своем родном.
Ученица: На украинском и на русском?
М. Лайтман: На украинском и на русском. Или вы хотите переходить на иврит?
Ученица: Мы хотим, но... Хотели бы, конечно, но пока нет такой возможности.
М. Лайтман: Ну, будет. Скоро будет.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (49:57) Первая реакция – это обвинить Творца, сказать, что «мама плохая». Как прекратить это? Как можно это прекратить?
М. Лайтман: Побить. Поколоти себя.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (50:17) Мы в последние два дня говорим о линиях – правая, левая, и как-то сегодня после утреннего урока у меня, по крайней мере, создалась путаница. Я думал, что правая линия – это сила отдачи, это свет, это десятка, это совершенство, а левая линия – это сила получения, эгоизм. Но сегодня мы как раз изучали на утреннем уроке, что сила левой – это критика, которая хочет взять меня в направлении намерения. Может быть, Вы можете навести в этом порядок? Потому что я запутался.
М. Лайтман: Нет, немного попутайся, и лучше поймешь.
Вопрос (Киев): (51:07) Вы ранее сказали, что товарищей, которые не хотят учиться с нами на уроках, их не нужно трогать, потому что от этого будет и нам, и им хуже. И вообще Вы в последнее время говорите, чтобы больше терпеливо относиться к таким товарищам. Но при этом возникают в десятке силы, которые нас разрывают изнутри, чувствуется, что ослабляют, и вообще это негативный пример. Как уберечь себя от этих сил, которые нас разрывают и ослабляют?
М. Лайтман: Вы должны создать условия в десятке, чтобы всем было удобно учиться, молиться, и желание, чтобы было общее – приходить в эту десятку и вместе с ней двигаться вперед.
Ученик: Такие условия могут быть, если мы вместе учимся хотя бы на уроках, если мы держим эти рамки. А если мы позволяем товарищам этого не делать, то как?
М. Лайтман: А как не делать?
Ученик: Вы сказали, что если они хотят учиться, мы же не будем их силой сюда тащить, а что тогда? Если мы этого не делаем, то тогда мы на разных волнах вообще находимся? И как могут быть при этом подходящие условия для всех?
М. Лайтман: Не знаю, дорогой. Я считаю, что урок – это урок. На уроке надо быть серьезным. Ну вы же видите наши уроки. Надо быть серьезным и в единении с другими.
Вопрос (W Heb 2): (53:04) При хорошей подготовке к уроку, то есть связаться с подругами и вместе с ними прийти к требованию, когда это время у десятки подготовиться к требованию на утреннем урокеу – накануне или за 20 минут перед уроком?
М. Лайтман: Тогда, когда вы можете.
Ученица: Как уладить хисарон и веру выше знания?
М. Лайтман: Хисарон в точности входит в келим выше знания.
Вопрос (МАК-24): (53:47) Когда ощущаешь, что Творец есть во всем, и через мысли, через сознание и чувства приходишь к версии, что тогда Творец есть у тебя внутри. Можно ли таким образом сближаться с Творцом?
М. Лайтман: Да. Только это не отменяет ни учебу, ни молитву, ни связи с товарищами. Ничего.
Ученик: Без связи с товарищами никуда?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Испания): (54:34) Хисароны, которые поднимают нас, они всегда духовные, даже если они прикрыты материальными вещами?
М. Лайтман: Нет, не всегда. Конечно нет.
Ученица: Вы можете это объяснить?
М. Лайтман: Да нечего здесь объяснять, постепенно сами поймете, что Творец принимает только наши духовные хисароны.
Вопрос (Ж МАК): (55:23) Как через страдания мы начинаем любить Творца?
М. Лайтман: Оттого, что нам очень хочется и нет, это делает нас более покладистыми. Соглашаемся с Творцом и начиная со всяких страданий и так, постепенно-постепенно, понимаем Его больше, и приходим к Нему.
Вопрос (Ж Москва-8): (56:01) Когда приходит свет, можно сказать, что в эгоизме это ощущается как уплотнение, как будто помехи, но на самом деле это просто адаптация света внутри человека. Мы можем так определять?
М. Лайтман: Можете, можете.
Вопрос (МАК-24): (56:58) Всегда этот вопрос. Когда мы называем хисароном… Хисарон – поесть мороженое, хисарон – задать вопрос, то есть не умаляем ли мы посредством постоянного использования этого слова, делая избитым, не умаляем ли мы настоящий духовный хисарон? Может быть, нам как-то разрядить это в нашем лексиконе? Может быть, это просто назвать желаниями?
М. Лайтман: Творец создал человека и поместил в человека все-все-все вопросы, желания. И эти желания у нас возникают, поднимаются и требуют своей реализации. Так что ничего в этом предосудительного нет.
Ученик: Укротить свой эгоизм – это значит не требовать от других? Не быть требовательным?
М. Лайтман: Не требовать вообще.
Вопрос (Николаев-Сочи): (58:14) Как по-настоящему человек, который уже продвинулся, плюс один состояние, как он относится каждый раз к своим собственным страданиям? Как помощь? Если до конца дней тебя ждут страдания, и в конце…
М. Лайтман: Никакие не страдания. Почему страдания? Почему это страдания?
Ученик: Потерял то здоровье, то деньги, то семью, то еще что-то, то война, то эпидемия. Как же не страдания? То люди боятся в Израиль сейчас ехать на конгресс, потому что там заваруха какая-то. Ну как? Это же все страдания. Как же к ним относиться каждый раз, каждый день все правильнее?
М. Лайтман: Это решение самого человека. Я не могу ничего сказать по этому поводу. Ничего.
Все. Закончим на этом урок. Дорогие мои, я вас жду завтра в это же время на этом же месте. Пока.
Объявление (59:28)
Мелодия (01:01:58)
Набор: Команда синхронного набора