Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 25 января 2021 года
Ломаем барьеры в духовное
Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Ломаем барьеры в духовное».
М. Лайтман: В духовном это не как в материальном. Главное – открыть ворота и двигаться, потому что само продвижение выстроено над тем, что мы проходим. И поэтому нужно проверять и изучать, что означает, что врата закрыты, заперты, недоступны, и что вообще даже невозможно обнаружить эти ворота – это выглядит, как стена. Как Бааль Сулам где-то написал об этом – человек чувствует, что перед ним стена, и вдруг в этой стене образуется отверстие, проход, и он в него проходит. Но до того, как образуется проход, невозможно его разглядеть, и вообще есть ли в стене какая-то дверь, открытая или закрытая. Мы просто совершенно не видим никакого признака, что здесь что-то должно открыться.
И отсюда мы можем научиться тому, что очень важно изучать сами эти замки́, а до этого изучать саму стену. И мы больше понимаем закрытие, изоляцию, которую все сейчас проходят по всему миру. В чем она? Это тоже некое скрытие, которое раскрывается всё больше и больше. А мы должны в изучении этого скрытия продвигаться и представлять себе, в чем же будет заключаться проявление, раскрытие. И так мы будем продвигаться. Вызовем это раскрытие, как можно быстрее. Пусть произойдет.
Поэтому для нас важно, где мы сейчас находимся, не стараться тут же заскочить в какое-то состояние (Конечное Исправление, например) – это невозможно себе представить. Мы должны стараться в том состоянии, в котором мы сейчас находимся, во всём этом скрытии и темноте, когда мы глухи и находимся в каком-то маленьком, узком, темном мирке, мы и в нем тоже хотим раскрыть Высшую силу: «Нет никого кроме Него», – что только она одна единственная создает нам абсолютно все состояния.
И неважно, в каких состояниях находиться – главное, чтобы мы постарались раскрыть Его в этом состоянии. Это называется: «Внутри народа Своего Я нахожусь», – и также Творец. Есть много отрывков на эту тему, что всегда в любом состоянии для нас главное – это понять, что мы находимся внутри того самого состояния тоже на связи с Творцом. И если углубиться в это состояние, приложить усилия оставаться с Ним соединенным – так мы продвигаемся. Поэтому нам предстоит сделать еще немного усилий, и будем надеяться, что мы многие из них покроем в преддверие Конгресса. И когда подойдем к нему, то на самом деле будем уже достойны какого-то реального продвижения. (04:30)
Чтец: Можно прочитать отрывок из 26-го письма Бааль Сулама.
Ибо где дверь, там находится вход, даже когда закрыто. В материальном можно видеть дверь, как вход, но в духовном можно видеть только вход. И совершенно нельзя увидеть вход, кроме как в полной и чистой вере – в ней можно увидеть дверь, и в этот момент оборачивается она входом, ибо Он один и имя Его едино. [Бааль Сулам, письмо 26] (05:14)
М. Лайтман: И поэтому нам не нужно прилагать усилия и искать, где же то место, которое раскроется. А в том месте, где мы способны подняться выше знания, в соответствии с нашей молитвой, с нашей просьбой, с нашим хисароном... Не то, что мы сами должны это делать, но должен быть хисарон. И мы в нашей молитве своим желанием вызываем силу, и тогда есть некий хисарон-пробой в стене, в махсоме, и мы проходим. Это подобно переходу через Красное (Конечное) море или прохождению разных преград (Иордан и так далее). В том месте, где хотят, прилагают усилия, соединяются, там раскрывают проход и проходят через него. (06:21)
Чтец: Читаем 15-й отрывок из отрывков из первоисточников «Ломаем барьеры в духовное». Предисловие к книге Зоар.
15. Прежде чем удостаиваются с помощью Торы и заповедей преобразовать содержащееся в нас желание получать на получение ради отдачи, крепкие замки запирают эти врата к Творцу. Ведь тогда и назначение их противоположно – отдалить нас от Творца. Поэтому называются силы разделения замка́ми, так как запирают ворота к сближению, отдаляя нас от Творца.
Но если мы преодолеваем их, и они уже не могут повлиять на любовь в нашем сердце, охлаждая ее, – преображаются тогда эти «замки́», становясь «входами», и тьма превращается в свет, а горечь обращается сладостью. Поскольку каждый «замо́к» позволяет нам достигнуть особую ступень управления Творца, и становятся они «входами» к ступеням Его постижения. [Зоар для всех, «Предисловие к книге Зоар», «Две точки», п. 121] (07:40)
Вопрос (Hebrew 10): Мы стараемся объединиться в десятке в намерениях и действительно мы упираемся в стену, в состояние, которое дал Творец, и нет шанса объединиться. Теперь вы говорите, что это стена должна превратиться во врата, у которых есть возможность открыться – должен открыться какой-то вход. Какая разница в духовном между состоянием «стены» и состоянием «ворот»?
М. Лайтман: Вера выше знания. Стена – это наше желание получать, которое отделяет нас от свойства отдачи. Мы находимся с одной стороны стены в свойстве получения, а нам каббалисты объясняют, что за стеной находится свойство отдачи. И мы должны перейти от свойства получения к свойству отдачи. И этот переход выше знания, то есть насколько я могу в сегодняшнем состоянии себе это представить, прилагая усилия, выполняя действия, главным образом, в молитве, мы сможем подойти к тому, чтобы эта стена открылась. Чтобы внутри желания получать раскрылось намерение ради отдачи – это и будет отверстие, проход. Всё в соответствии с нашими усилиями, когда я не могу, не в состоянии, но очень хочу и готов на всё, но это выше моих сил и так далее. (10:08)
То есть столкновение между желаемым и действительным, когда я хочу и не могу. И когда мы это делаем, насколько способны уступая друг другу для того, чтобы быть объединенными, тогда мы, по сути, образуем свойство, которое приближается к отдаче. Не то, чтобы мы сами что-то делали. Но с его помощью мы вызываем, просим, вынуждаем Творца («победили Меня сыновья Мои», что называется), чтобы Он открыл нам этот проход, это отверстие, подобно проходу через Конечное море, как все эти переходы – из «ради получения» в «ради отдачи». (11:08)
Вопрос (Москва-7): «Внутри народа Своего Я нахожусь», – имеется в виду, что мы выбираем якобы из 70-ти народов мира, которые есть в каждом из нас, и народ «Исраэль» как объединение и связь с Творцом, – это имелось в виду?
М. Лайтман: Да, но надо понять, что нет такого народа – Исраэль, а это намерение над 70-ю желаниями, которые есть у нас. 7х10 – это гуф парцуфа души, который всегда 7х10=70, и так в каждом. Так вот, если мы хотим соединить их всех в намерении ради отдачи, чтобы шли прямо к Творцу, то это намерение ради отдачи называется «Исраэль (яшар Эль)». Поэтому, если мы это делаем, то по сути, поднимаем Творцу хисарон, и тогда уже от Него приходит к нам и, в сущности, происходит этот пробой в стене.
Вопрос (Балтия-2): Мы сегодня как будто переходим туннель, такое состояние, когда тебе уже не светят материальные желания, а духовные еще недостаточно светят, чтобы дать такое ощущение жизни, ценности жизни. И ты находишься в таком состоянии, как будто ничего не важно, но и ценность жизни ты уже не ощущаешь. Это нормально при переходе стены такое состояние? Что делать?
М. Лайтман: Да, такое состояние раскрывается человеку, действительно, как будто он находится между небом и землей. Что делать? Только больше вкладывать в группу – это самое эффективное усилие для приближения, потому что Творец находится внутри объединения между людьми в скрытом виде. Насколько ты тоже хочешь подсоединиться к этому объединению между людьми, хотя в этом ничего нет, и желания нет, но ты, тем не менее, прилагаешь усилие. И это путь сближения с Творцом. (14:00)
Вопрос (Киев-1): Что такое «замки́»?
М. Лайтман: Надо почитать Зоар, статью «Манула и мифтэха», мы читали ее в первом томе серии Зоар. Манула и мифтэха (замки́ и ключи) открываются, когда есть стена и дверь, замок и ключ, и мы должны всё это выстроить вместе – об этом там говорится. Стоит почитать, будем проходить. (15:02)
Ученик: Мы говорим о скрытии, о замке́, как о каком-то скрытии Творца?
М. Лайтман: Да, конечно, как о чем-то закрытом перед нами, запертом.
Ученик: Получается, что у нас как бы много замко́в, то есть постоянно мы ощущаем скрытие от Творца. И вопрос, за каждый ли замо́к можно пройти?
М. Лайтман: Нет, это надо выстраивать: и замки, и ключи, подбирать ключи к замкам, видеть их подобие, схожесть. То есть, насколько мы в конечном итоге можем соединить малхут и бину, этим мы раскрываем, подходим к проходу. Надо почитать это, не стоит уподоблять это тем ключам и замка́м, известным нам, это немного по-другому, более чувственно. (16:10)
Вопрос (Италия-4): Мне непонятно – нам нужно сосредоточиться на цели, то есть прийти к свойству отдачи или всегда находиться в усилии для того, чтобы прийти к этой цели?
М. Лайтман: Мы должны делать то, что рекомендуют нам каббалисты, которые уже прошли этот путь, только так мы можем чего-то достичь. Человек не может принять инструкцию напрямую от Творца – нет другого пути, кроме как идти за теми людьми, которые прошли это сами и приготовили, проложили нам этот путь, потому что это части того же кли, к которому мы хотим присоединиться. Поэтому они уже сделали часть, а мы должны продолжать, добавлять со своей стороны. Поэтому стоит почитать то, что они пишут, и постараться как можно больше быть связанными с ними.
Вопрос (United 3): Нам следует искать не выход, а возможность работать на Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Queens): Как наше намерение зависит от сфирот парцуфа, скажем?
М. Лайтман: Это пока всё еще мы не изучаем, мы не очень... Конечно же, это связано одно с другим. Но когда мы подойдем к парцуфу, тогда мы будем изучать, что это за части парцуфа и как с ними работать. Мы еще не находимся на таком уровне, чтобы работать с нашими намерениями и желаниями, так, чтобы выяснять их все подряд, одно за другим. (18:26)
Вопрос (Центр-1): Истинная молитва исходит из ощущения замко́в. С помощью чего можно сдвинуться с ощущения закрытости, замкнутости?
М. Лайтман: Это происходит потому, что мы утыкаемся в группу и хотим пробиться к сердцу товарища, хотим соединиться друг с другом в одно тело, в один гуф. Тогда есть что-то, что мешает, а на самом деле, это Сам Творец – Он мешает. Так и написано в разных местах. Но мы должны насколько это возможно, больше и больше давить, вынуждать, просить, молиться до тех пор, пока эти завесы, стены, замки́ между нами не падут, не отменятся. Когда мы стараемся прилагать усилия в десятке, то мы чувствуем, что есть нечто, что отталкивает нас, не дает нам, все-таки, быть в одном сердце.
В ощущении одного сердца есть 125 ступеней, и каждая из ступеней проходит через зарождение, вскармливание и зрелость. Мы должны постараться пробиться на первую ступень. Как войти в объединение, в одно желание, в одно сердце, в одно ощущение вместе? Вместе. Это, по сути, первый проход, который должен быть на нашем пути для того, чтобы привести в действие себя и всех вместе как одну единую клетку, уже из которой потом в дальнейшем мы вырастем.
Но должна быть капля семени, начиная с которой уже развивается гуф. И поэтому есть несколько условий, которые должны осуществиться: включиться в высшего, отменить себя друг перед другом, чтобы стать как одна капля. И так мы пробьемся, и начнем расти – это то, что мы должны сделать, и, как мы об этом читали, трудность как раз в самом первом действии – войти в ибур, в зарождение. (21:16)
Чтец: 16-й отрывок из Бааль Сулам письмо 19.
16. Но не за один раз становится человек готов к высшему зивугу, очень высокому, который называется полным совокуплением, а как сказано: «Только добро и милосердие преследуют меня». И потому создает возбуждение, являющееся началом совокупления, как сказано: «Праведник и плохо ему», – что Творец не желает слияния с ним, а потому не ощущает он в томлении и тоске вкуса любви, необходимого для «того же действия» и «того же места». И есть у него страдания, которые называются: «Язва подсластится, став наслаждением (нэга и онэг – те же буквы)».
Но «то, что не сделает разум, сделает время», потому что Творец считает все возбуждения и собирает их до полноты меры напряжения для назначенного дня, и это имеет в виду поэт [Царь Давид]: «Буди и круши, чтобы истребить всякого делающего зло». [Бааль Сулам, письмо 19] (22:39)
Вопрос (Турция-3): Что означает «семь слоёв, покровов тела»?
М. Лайтман: Ну, это помехи, которые у нас есть для того, чтобы прийти к исправленному желанию ради отдачи. Это мы будем проходить – они так хотят описать нам путь ради отдачи. Когда у света, как у нашей кожи, тоже есть семь слоев света, но они все ради получения. И мы должны их отменить один за другим, все эти слои, тогда мы достигаем отдачи. Речь не идет о самом желании, а о намерении ради отдачи, о самом желании мы вообще никогда не говорим, мы не исправляем желание, хотя и говорим именно так. Мы исправляем намерение желания, сами по себе желания остаются, как они есть. (24:04)
Вопрос (Петах-Тиква-23): Какова функция товарищей, чтобы показать эти замки́?
М. Лайтман: Мы вместе должны прилагать усилия и, главным образом, внешне, то есть давать физические примеры, чтобы все видели, насколько каждый старается. И каждый должен стараться, несмотря на то, что ему не хочется, но он старается молиться, просить за товарищей. То есть всегда я могу обратиться к Творцу и попросить за товарищей. И это все равно молитва, несмотря на то, что она не по моему желанию. Что я могу сделать с желанием? Желание еще не направленно на это, но я, да, обращаюсь к Творцу и, да, прошу Его: «Братьев своих ищу я», – дословно, быть вместе с ними и помогать, насколько это возможно.
И я не прошу о себе, я это делаю через силу. Я не прошу для себя вообще ничего. Хотя я и ловлю себя каждое мгновение своей жизни, что я думаю только о себе, но этот момент проверки себя я стараюсь обратить в свою просьбу, в свою молитву, и обращаюсь к Творцу и прошу за товарищей. И это на самом деле действие отдачи, действие молитвы самое сильное, которое только может быть, когда я прошу Творца: «Помоги им, я прошу Тебя. Я хочу, чтобы они продвигались, чтобы они объединились, чтобы я был материей, через которую бы они соединились, чтобы я стал клеем, а они были бы соединены. Я хочу служить им. И таким образом хочу служить Тебе».
Сколько раз в день мы так обращаемся к Творцу? Давайте проверим себя сегодня, что на самом деле молитва за товарищей очень полезна и эффективна. Если мы будем делать так, то это будет очень большой пользой для всех, потому что это как раз находится на пути от любви к творениям (то есть к товарищам) – к любви к Творцу. Давайте будем стараться сегодня на протяжении дня обращаться к Творцу с просьбой, чтобы Он помог товарищам быть объединенными. И мы удерживаем и подталкиваем всех товарищей к объединению с помощью этой нашей молитвы к Творцу, пока Он не объединит их и не раскроется в них – об этом мы просим. В этом наше наслаждение – это радость душе Моей, если я это делаю, то есть прошу Творца, а Он делает, и все товарищи соединяются. (27:46)
Вопрос (Петах-Тиква-25): Стараться просить, стараться молиться. Как это сделать словами правильными? Что это значит?
М. Лайтман: Ты попробуй несколько раз, а потом посмотрим. Сможем помочь тебе и ты это сделаешь.
Ученик: Можно объяснить, что значит «стараться просить и стараться молиться»?
М. Лайтман: Ты постарайся просить просто. Вот как ты просил много раз в самых разных состояниях в своей жизни, так и обращайся к Творцу, но выстрой свою просьбу таким образом, чтобы ты хотел только одного – чтобы товарищи добились успеха в объединении. Чтобы Творец раскрылся в их объединении и порадовался бы им, а ты хочешь быть только организатором, только выполняющим, только подталкивающим их к объединению и притягивающим Творца к их объединению. Здесь есть два действия: чтобы они соединились, и чтобы Творец наполнил объединение, – это то, что ты просишь, чтобы произошло. А кроме этого ты ничего не требуешь, то есть ты сам исчезаешь из всего этого. (29:26)
Вопрос (МАК 2): Вопрос по отрывку. Здесь написано: «Творец не желает слияния с ним, а потому не ощущает он в томлении и тоске вкуса любви». Что это за томление и тоска? Что это за состояние такое?
М. Лайтман: Я думаю, что это как раз то, что большинство из наших товарищей чувствует, когда они хотят быть в некоторой связи с Творцом. И то, что не чувствуют в этом никакой реальности, им от этого грустно. Тоска – это чувственное состояние, в котором нет рациональности.
Вопрос (Москва-3): Два вопроса по той рекомендации, которую вы дали: весь день просить за товарищей и проверять несколько раз. Из опыта хочу спросить: я вижу, что только когда я прошу за десятку, в эти моменты я не думаю о себе. Я вот хочу проверить – это верно?
М. Лайтман: Да. Это верно.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Это так.
Ученик: Второй вопрос. У нас четыре встречи в течение дня и это огромная помощь, потому что мы вместе поднимаем общую молитву. А между встречами очень тяжело просить за товарищей, и из практики я вижу, что помогают только будильники. Но будильник – это раз в час. А что еще помогает? Есть ли какая-то рекомендация, когда мы на практике можем выйти на уровень постоянной просьбы?
М. Лайтман: И об этом тоже попроси Творца, чтобы посветил тебе каким-то небольшим свечением, чтобы постоянно тебя поддерживал в желании объединиться с товарищами и в объединении с Ним. Для этого должно быть свечение свыше, небольшое, но существующее постоянно. Попроси Творца, чтобы Он тебе в этом помог. (32:01)
Вопрос (Latin 1): Спасибо, рав, вы уже ответили на вопрос. Но эта картина Творца, который управляет моими проблемами, чтобы помочь поднять молитву, – я хочу добавить, что Творец, этот образ, который заставляет меня работать всё больше и больше в этом большом усилии.
М. Лайтман: Я вопрос не понял.
Ученик: Я повторю. Образ Творца должен оставаться. И создается впечатление, что Творец управляет мной, чтобы я мог восполнить свое особое задание и просьбу к Нему? Или должно раскрыться какое-то пространство, чтобы дать ощущение, что Он управляет всем?
М. Лайтман: Это тоже правильно, потому что когда ты обращаешься к Нему, ты уже получаешь Его высоту, Его силу, Его управление тобой. А иначе для чего ты обращаешься?
Вопрос (Турция-3): Является ли наша десятка замко́м, который открывается в духовное?
М. Лайтман: Да, конечно, да. Но и сердце каждого из товарищей находится под замко́м, является замко́м. Нужно открыть каждое сердце и сделать соединение всех сердец. И тогда закрыть всю десятку одним замко́м – это и есть сокращение, экран, отраженный свет, когда мы все закрыты в духовном действии по отношению к Творцу. И тогда мы ставим замо́к на связь между нами и просим Творца, чтобы не дал нам убежать и ускользнуть из группы. И таким образом быть соединенным с Ним. (34:58)
Чтец: 17-й отрывок из статьи РАБАШа «Что такое выше знания в духовной работе».
17. Те люди, которые каждый день идут на войну со злым началом, называются «войском». Поэтому после того как они удостоились состояния избавления, то есть после того как покорили злое начало и вышли из-под власти зла, и их порядок работы состоял из подъемов и падений, тогда называются «воюющими». Иными словами, то они выходили из-под их [то есть сил зла] власти, то снова возвращались под их власть, и имя подъемов и падений – «воюющие».
А во время работы, когда должны сказать: «Если не я себе, то кто мне?», – они думают, что сами совершают подъемы и падения, и что это они – те самые воины, называемые «воинством» и «отважными героями». Но потом, когда были спасены, они постигли, что воюющий – Творец. Иными словами, все подъемы и падения, которые у них были, были произведены Творцом. [РАБАШ, статья 6 (1989) «Что такое «выше знания» в духовной работе»] (36:29)
М. Лайтман: Это нам понятно. До тех пор, пока мы не раскрываем Творца, мы не знаем, кто именно выполняет все действия, посылает нам состояния и так далее. После того как Творец раскрывается, мы Его раскрываем уже везде, можем Его обнаружить во всем. И отсюда вопрос: но ведь мы сейчас не понимаем еще, что это значит – нам раскрывается Творец или не раскрывается? И ответ, что мы, по сути, силой веры выше знания формируем Его везде, абсолютно в каждом месте.
Вопрос (Беэр Шева): Вопрос в свете того, что мы до сих пор учили. Наша возможность прорваться сквозь материал, с помощью преодоления этих семи слоев тела, это поскольку те самые семь слоев находятся также в вере, то есть в божественном смысле, который мы постигаем?
М. Лайтман: Да, мне нечего здесь добавить. Да, но мы раскроем это по пути, поэтому вопрос здесь всё еще не практический. Да, раскроем.
Вопрос (Италия-4): Я снова прослушал вчерашний урок и есть часть, которая убежала от меня. Вы сказали вчера очень важную вещь, что наше отторжение – это центральная сила, самая сильная сила в творении. И вот эта капля единства, когда мы идем против нашего желания, создает такую цепную реакцию, что эта сила начинает служить нам. Я правильно понял, вы можете объяснить это понятие?
М. Лайтман: Нет, но мы вскоре перейдем к теме, где об этом говорится более широким образом. То, что ты сказал – это правильно, но нужно это раскрыть.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Как молиться о товарищах, когда ты чувствуешь замо́к на сердце?
М. Лайтман: Да, это то, что нам нужно. Именно, когда я чувствую замо́к на сердце, тогда я и молюсь за товарищей, к которым у меня нет никакого отношения, никакой связи, никакого желания, никакого стремления, и я всё-таки молюсь за них, чтобы Творец помог им, потому что тем, что я молюсь за них, я разбиваю свой замо́к. Это средство развить себя, свое сердце.
Ученик: Но оно глухо, оно замкнуто, закрыто.
М. Лайтман: Молиться выше человеческих сил. Да.
Ученик: Как можно молиться выше человеческих сил?
М. Лайтман: Просто, как говорят, по часам: сейчас я должен молиться. И постепенно это становиться второй природой, привычка становиться второй природой. Я все больше и больше нахожу в этом вкус. Я даже силой, даже без желания, если я делаю усилия, то пробуждаю этим свет, возвращающий к Источнику. И он уже обустраивает мне это новое отношение. (41:07)
Ученик: В чем раскрывается радость для души, наслаждение души?
М. Лайтман: А радость для души, наслаждение для души раскрывается в том, что я делаю товарищей связанными, так, чтобы Творец наполнил их. В этом мое наслаждение: что я это вызвал, я это сделал. Это мое исправление в системе Адама Ришон. А затем мне раскрывается, что в той самой системе Адама Ришон, связанной, присутствуют еще и еще разбитые души, оторванные от духовного, от Творца, от объединения. И они всё больше и больше включаются туда, и так дальше распространяется всё это духовное пространство. (42:01)
Вопрос: (Нью-Йорк-3): Эту молитву по часам – как я могу формировать без чувства и без разума?
М. Лайтман: Постарайся обратиться к Творцу и начинай говорить с Ним, что именно ты хочешь от Него. Даже говори Ему, что ты ничего не хочешь, у тебя ничего нет, и Ты ничего не даешь, и у товарищей ничего нет… Раз за разом: ничего-ничего-ничего нет, но ты обращаешься к Творцу. Это тоже молитва.
И ты включаешь в эту молитву еще и товарищей, и себя и Творца вместе. Это называется «Израиль, Тора и Творец – единое целое». И так ты приводишь себя в действие. И ты увидишь, как после некоторых таких приведений в действие, ты вдруг начнешь чувствовать, что у тебя уже есть некая чувствительность к этому, какое-то отношение. Ты вдруг обнаружишь, что того самого отношения и чувства, которые ты испытывал в предыдущем обращении к Творцу за товарищей, уже не хватает – нет прежних чувств у тебя, и тогда ты снова их обновляешь. Сделай – и почувствуешь, как говорится, привычка станет второй натурой. (43:40)
Вопрос: (Москва-7): Рав, вы сказали по поводу того, что Творец раскрывается, когда мы верой выше знания формируем Его везде, – я так услышал. Вот здесь интересно. Значит ли, что это мы должны количественно и качественно заполнить какую-то меру выяснений между нами? Что это вообще значит?
М. Лайтман: Все 24 часа нам нужно находиться в обращении к Творцу, как написано: «Дай Бог, чтобы молился целый день». Все время находиться в обращении к Творцу за объединение товарищей. Дать в их объединении место для раскрытия Творца, чтобы доставить Ему наслаждение. Поэтому я начинаю этот процесс и прошу у Него, чтобы Он мне высвободил это место; и затем я прошу Его, чтобы он раскрылся в этом самом месте. И я забочусь о том, чтобы Он наслаждался в этом самом месте, в котором Он может раскрыться. И это место – все мои товарищи. Быть всем в едином сердце, чтобы Творец наполнил это сердце. (45:10)
Вопрос (Hebrew 10): Получается, что человек должен быть всё время в преодолении. Что это такое – «преодоление»?
М. Лайтман: У меня уже нет сил, снова это тебе объяснять. Запиши и каждый раз смотри, что ты записал. Сколько мы учили о преодолении?
Преодоление – это усилие против моего эго, которое отключает меня от духовного и вводит меня в различные материальные действия, усыпляет меня, а главное – действует против объединения. Поэтому «преодолением» называется, когда я стараюсь изо всех сил, с помощью всех средств, которые находятся в моем распоряжении, прийти к объединению. И в этом объединении раскрыть общую силу, которая объединяет нас, которую мы можем раскрыть только так, потому что Творец – Един. Несмотря на противоположность и отдаление друг от друга, мы должны сделать из себя, создать единую связь. И тогда в силу этой связи, насколько мы противоположны, настолько мы все-таки стараемся быть объединенными, направленными на Творца. В соответствии с этим мы постигаем Его, как связь между нами.
Запиши это себе и больше меня не спрашивай. Это вещи, к которым невозможно каждый раз возвращаться. (46:53)
Чтец: 18-й отрывок.
18. Никогда не следует надеяться, что наступит время, когда найдется такое решение, чтобы начинать работу Творца, исходя из лишма, но, как тогда, так и сейчас, и так же в будущем, – каждый работник Творца обязан начинать работу, исходя из ло лишма, и от этого придет к лишма. И путь достижения этого уровня обусловлен не временем, а теми, кто готовит его, и мерой их власти над своим сердцем, и потому многие погибли и еще погибнут на поле боя в ло лишма, не достигнув мудрости. И вместе с тем, вознаграждение их очень велико, ибо мысль человеческая не способна оценить значимость и важность доставления наслаждения своему Создателю. И даже не работающий на этом условии, а в любом случае, из-за того что он не способен иначе, – тоже доставляет наслаждение своему Создателю. И это называется неосознанным. [Бааль Сулам «Одна заповедь»] (48:28)
М. Лайтман: То есть всё, что мы делаем даже в ложных усилиях и во всевозможных намерениях, в каких только можем находиться. Разумеется, не в намерении ради отдачи, а всё еще в ради получения. Всё-таки мы доставляем наслаждение Творцу тем, что каким-то образом направляем себя на Него и каким-то образом стараемся прийти к чему-то, что хоть в чём-то ради отдачи. Как младенец, который не осознает что делает, но родителям то, что он существует и находится на их руках, – это уже доставляет огромное наслаждение. Какое наслаждение и удовольствие есть у них от этого! Так и мы – если мы физически связаны друг с другом и хотим, пусть даже на словах, не в намерении, прийти к желанию доставить какое-то наслаждение Творцу, хоть какое-то – это огромная вещь. Нужно ценить это и благодарить Его за то, что у нас есть такая возможность. (50:01)
Вопрос (Петах-Тиква-12): Иногда, когда я молюсь Творцу за товарищей, это исходит из самого сердца, всеми чувствами, но иногда я молюсь и не очень чувствую свои чувства в этой молитве. Есть ли разные уровни молитвы? Есть ли разница между молитвами?
М. Лайтман: Разумеется, есть много уровней в молитве, много ступеней. Молитва – это всё наше отношение к Творцу. И ты знаешь, что есть различные формы взаимоотношений между тобой и Им. Пока мы не приходим к состоянию, что это раскрывается, и тогда мы уже получаем силы выражать свое отношение к Творцу более практическим образом, в истинном намерении ради отдачи. Будем надеяться, что именно в эти дни продвижения к Конгрессу мы ускорим наше развитие и будем всё более и более правильно направлены. Всё зависит от нашего общего усилия. (51:41)
Вопрос (UK): Правильно я вас понял, что привычка – это внешние действия, которые помогают прийти к внутреннему действию?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: А если товарищ в какой-то мере не занимается укреплением таких привычек, он может прийти к внутреннему действию?
М. Лайтман: Если он находится в группе и группа воздействует на него, то он может сделать несколько шагов за счет группы, но затем он все-таки должен будет привести самого себя в действие, прийти к связи с ними и к связи с Творцом, короче, всё, что мы учим. Но первые шаги мы делаем с помощью окружения, а потом с помощью окружения Творца.
Ученик: Это значит, что я должен начать в этом мире обязательно с какой-нибудь привычки каждый день? У меня есть привычка, и я ее развиваю, и это даст мне?
М. Лайтман: Поэтому мы очень точны в расписании: мы встаем на утренний урок, потом встречаемся в полдень, потом вечером со своей группой и еще производим различные действия, читаем статьи и еще помощь в уроке. Эти шаги, которые мы определяем для себя, очень помогают. Стоит для себя сделать расписание и стараться его выполнять. (53:38)
Вопрос (Азербайджан): Как десятка понимает, что доставляет наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Если я доставляю наслаждение товарищам, то я уверен, что тем самым я доставляю наслаждение Творцу. Только я всё еще не могу раскрыть Творца внутри товарищей, потому что мы еще не пришли к такому состоянию, в котором все настолько объединены между собой. Нет связи между десятью сфирот, и поэтому Творец не может раскрыться. Но мы уже в пути к этому и можем сказать, что мы стараемся доставить Ему наслаждение.
Ученик: Мы часто учим, что есть прицел «Исраэль, Тора и Творец – едины», и надо эти три элемента настроить. И сейчас так получается (анализирую), что здесь не хватает этого элемента – Торы. То есть, есть группа, есть Творец, который определенно нас собирает, а где найти этот соединяющий элемент между ними?
М. Лайтман: Тора – это вся методика, с помощью которой мы учимся: это статьи РАБАШа, Бааль Сулама, упражнения, которые мы делаем – всё это называется «Торой». То есть методика, как объединяться вместе для того, чтобы раскрыть Творца, называется «Торой». Это средство для раскрытия Творца. (55:27)
Вопрос (Latin 7): Почему мне не удается, не появляется потребность поднять молитву? Мы стараемся выполнять молитву на протяжении дня, но мне не удается это сделать, не получается.
М. Лайтман: Тебе не хватает духовного?
Ученик: Да, я хочу быть слитым с Творцом. Но на протяжении дня, пока я не получаю какое-то сообщение от товарищей или что-то другое, я тут же пытаюсь, но тут же чувствую неудачу. Потом, когда мы стараемся поднять молитву и говорить о важности, то…
М. Лайтман: Так говорите об этом всё больше – нет выбора, говорите об этом. И я открою тебе большой секрет, что товарищи находятся в объединении между собой намного сильнее, чем твое объединение с ними. Есть у них связь намного более сильная, а с тобой не такая. Поэтому старайся связаться с ними всеми силами. (57:31)
Вопрос (Цафон-2): Что это за состояние «хорошего сердца» и «плохого сердца» в работе?
М. Лайтман: Желания, которые я чувствую в своем сердце – все – иногда плохие, иногда хорошие. И мы должны соединить и то и другое, присоединить и то и другое к Творцу. И собственно это одно и то же. Какая разница между злым сердцем и добрым?
Злое сердце – это эгоистические желания, которые находятся в нем и раскрываются, а доброе сердце – это когда на основе этих же эгоистических желаний я могу покрыть их намерением ради отдачи, объединением, тогда это становится добрым сердцем. Нет доброго сердца, есть злое сердце, которое можно исправить, чтобы оно стало добрым.
Вопрос (Италия-3): Чем мне может помочь десятка во всем этом процессе?
М. Лайтман: Когда мы хотим объединиться между собой – десять как единое целое, этим, собственно, мы хотим из себя выстроить образ Творца, вот и все. Поэтому мы в такой форме называемся «Адам», от слова «домэ» (подобен Творцу). Поэтому, если мы объединяемся между собой, то для чего мы это делаем? Мы хотим выстроить образ Творца, подобие Творцу.
Как мы делаем куклу или какую-то форму из глины, как дети делают формочки из песка, или сейчас зимой из снега. Когда мы вместе делаем эту форму из себя, из наших мыслей, желаний, и приходим к какому-то объединению между собой, – мы вдруг начинаем раскрывать, что это объединение становится живым, объединение становится образом Творца. Поэтому написано: «Вы сделали Меня». Нам нужно стараться это сделать. (01:00:49)
Вопрос (Петах-Тиква-10): Мы постоянно ищем что-то общее. Сейчас я слышал, что образ Творца – это то общее, что должно жить 24 часа между нами, и это то, куда мы должны войти?
М. Лайтман: Да, разумеется, оно находится между нами всё время. Только нам нужно стараться приблизиться к Нему и определить его, и выстроить место, чтобы Он мог раскрыться. Когда мы сами объединяем свое желание в таком виде, что Он может раскрыться через эти желания.
Ученик: Так что значит, что мы соединяем желания и предоставляем Ему место?
М. Лайтман: Именно так мы хотим объединить желания, чтобы у них была форма Творца, образ Творца, чтобы имя Творца было перед тобой – это то, что мы должны сделать.
Ученик: А в перерывах между уроками и встречами в зуме объединение этих желаний и построение этого образа как происходит, какой силой выстраивается, как мы это чувствуем?
М. Лайтман: Когда мы хотим так относиться друг к другу внутри десятки, как Творец относится к нам: в любви, в объединении, в поддержке. Если мы так объединяемся и так относимся друг к другу, то этим мы даем Творцу, высшему свету, который находится везде, наполнить нас и оживить. И тогда мы все вместе получим Образ Творца, вся десятка вместе. В отмене каждого перед остальными и в объединении каждого с остальными мы даем возможность высшему свету завершить, закончить это объединение между нами, как говорится: «Творец за меня завершит». А затем облачается в это объединение, в соответствии с подобием наших келим со свойствами Творца, со свойствами отдачи.
Ученик: Рав, хочу уточнить. Именно в перерывах, когда каждый сам с собой, в своих келим, в своих чувствах, сам описывает себе Творца в эти мгновения. Я ведь сам представляю себе это. Это правильная работа или должно быть что-то, что я теряю здесь, упускаю?
М. Лайтман: Нет, надо просто делать то, о чем мы говорим. Постарайся забыть то, что было раньше, а те слова, которые мы сейчас говорили, реализовать в течение дня, а на завтра послушать. (01:03:59)
Вопрос (Москва-1): Разные материальные расчеты, то, как я воспринимаю в построении отношений – они помогают? Или лучше чувственно относиться и так работать?
М. Лайтман: Лучше, если мы будем относиться друг к другу с открытым сердцем и только с объединением. И все наши материальные расчеты отставим в сторону.
Вопрос (Киев-2): В чем секрет любви? Как она становится ключом ко всем замка́м, и как нам не забывать об этом?
М. Лайтман: Все замки́, которые есть между нами, разделяют нас, и каждого замыкают в эгоистическое кли. Так, что кроме моего эго я не чувствую ничего – это замки́, которые нас закрывают. Я не могу раскрыть этот замок, я могу только просить Творца, чтобы Он это сделал. И поэтому, когда я прошу и, более того, если мы просим в десятке, каждый за остальных, то выходит, что так мы действуем самым эффективным образом. Я не прошу за себя, я прошу за остальных. Даже пусть моя просьба будет формальной, потому что я всегда прошу за себя: «Помоги мне, сделай мне так и сяк». Но если я прошу за остальных и существую в десятке только для того, чтобы молиться за них, чтобы создавать связь между ними и Творцом, и, наоборот, от Творца – к ним, в этом вся моя роль, я не хочу ничего кроме этого. Я своё «я» низвожу до нуля, как будто я не существую. Кроме одного: «Я создаю связь между Творцом и девятью товарищами, и от девяти товарищей – к Творцу», – этого я хочу. Если я себя привожу в такой вид и как можно больше в течение дня стараюсь так выстроить свое отношение, свое место, свою роль, то тогда я действительно добиваюсь того, чтобы Творец через меня начал заботиться о десятке. В этом собственно моя роль, и нет ничего другого, это особая вещь. Нужно думать об этом всё больше и больше, и главное – делать в течение дня. Вы получили сегодня очень много образов, постарайтесь реализовать их в течение дня, и завтра от них мы пойдем дальше. (01:07:50)
Чтец: Взять всё, что вы описали и сконцентрировать, собрать всё вместе?
М. Лайтман: Говорить об этом в течение дня. Постарайтесь подводить какие-то итоги, реализовывать эти итоги в работе между собой. И будем надеяться, что так мы хорошо проведем день.
Ученик: Я спрашиваю, потому что, чтобы даже один шаг сделать из всего того, что вы описали, требуется время. У человека бывают помехи соединиться десяткой и потом в объединении постараться попросить за них – на это одно уже требуется время. И это тоже меняет состояние. Так, как не терять возможности?
М. Лайтман: Это верно, это не просто, но я скажу тебе: «Стараться». Нам не нужно ничего, как младенцу, который не знает, что и как, он двигает ручками, ножками, что-то делает, падает, разбивает что-то. Нам нужно понять, что и наши ошибки – все они свыше, и нет ни одного действия и изменения в мысли, в желании, в материальном действии, которое не сделано было бы Творцом. Поэтому давайте участвовать в этом как можно больше, и это вдруг начнет раскрываться. Так это работает.
Ученик: Каждое мгновение в работе нужно начинать заново, а не продолжать ее, не знаю, с утра, скажем?
М. Лайтман: Я не могу сказать: так это делать или наоборот. Но из опыта – «нет мудрее опытного». И тогда вы увидите, как это нужно делать, так или иначе. Старайтесь. Эти претензии я могу выслушать, я их понимаю, но у меня нет выбора, нет выхода. После нескольких усилий, которые мы делаем, даже если и не добиваемся успеха, но «не навсегда будет в ссоре», и Творец производит нам раскрытие. (01:10:27)
Вопрос (Петах-Тиква-27): Должен ли я относиться к товарищам, как Творец к ним относится? А что значит, что Он относится к ним хорошо, что это за отношение, состояние?
М. Лайтман: Исследуй, как Творец относится к ним, и тогда ты увидишь, насколько хорошо Он к ним относится. И старайся быть связующим звеном между Творцом и товарищами, везде.
Ученик: Но это главное и самое важное действие, да?
М. Лайтман: Ладно, Михаэль, давай мы перейдем ко второй части, иначе это будет чересчур – то, что мы сегодня прошли.
Песня (01:11:20-01:14:18)
Набор: Л. Соловьева, Н. Щербухина, Л. Панкова, М. Сорокина, Н. Подебрий, Т. Ярошевская.
Редакция: О. Сафронова
Видеофайл в Медиа Архиве: