Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 21 июля 2022 года

Часть 1: Найти в товарище добро

Чтец: Мы сегодня рады находиться с вами на дневном уроке с доктором Равом М. Лайтманом. Сегодня у нас четверг, и на следующей неделе в понедельник, вторник, среда, четверг с часа до двух будет обеденный урок. Он транслируется в системе Арвут и на Свива Това, а затем сразу же выставляется в архиве Каббала Медиа. Техническое сообщение: урок для мужчин и женщин, вы можете подключаться к системе Арвут, и задавать вопросы, и вас будет видно в трансляции. Если вы входите в комнату вашей десятки и видите, что вас меньше, чем десять товарищей, смотрите на таблицу: вы можете войти в разные комнаты по языкам, вы можете сидеть вместе с товарищами, например, иврит – это первая, вторая, третья комната, английский – первая, вторая, третья комната, испанский, русский, и так далее. Комнаты для женщин – то же самое, только введите букву W перед этим.

Мы начнем наш урок с избранных отрывков на тему «Найти в товарище добро».

М. Лайтман: Да, продолжим.

Чтец: (01:35) Так у нас есть после этого предисловия 8-й отрывок «Найти в товарище добро».

8. Тот, кто идет по пути чистоты, не может обвинять других. А он всегда обвиняет себя, но других он видит на лучшей ступени, чем он чувствует себя. [Бааль Сулам. Шамати, 62. Спускается и подстрекает, поднимается и обвиняет]

Повторное чтение отрывка (02:04-02:24)

М. Лайтман: Да это то, что пишет Бааль Сулам. На самом деле это так. Если мы заняты самокритикой (это и называется работать «по пути очищения», по пути чистоты, то есть поиск ещё силы отдачи, ещё силы объединения), то в то же время, мы не можем заниматься чем-то другим, тем, что мы видим изъяны в ком-то и в чем-то, кроме самих себя. И поэтому он так и пишет: Тот, кто идет по пути чистоты, не может обвинять других. А он всегда обвиняет себя, то что он находится в разбитой форме.

Вопрос (Eng-1): Вот это обвинение – это то, что мы делаем в десятке? Или в другом месте? Где это выражается?

М. Лайтман: По отношению к товарищам. Если я вижу недостаток в товарище, то я автоматически не могу видеть этот изъян в себе и не могу продвигаться. Если я на самом деле нахожусь в исправлении самого себя, то я ни в ком, никогда не увижу никаких изъянов – все будут мне казаться исправленными, а все недостатки – у меня.

Ученик: (04:14) Я говорю о том, что иногда я совершаю ошибки, работаю неправильно, и тогда это отражается на десятке. Как мне справляться с этим, потому что другие может быть видят меня совершающим ошибки, и тогда это называется «обвиняют»?

М. Лайтман: Я говорю просто, как пишет нам тут Бааль Сулам. Тот, кто работает над исправлением себя, в то же самое время не может увидеть ни одного изъяна ни в ком, а все недостатки только в нём. Понятно? Скажем так: я не могу видеть недостаток и в себе и недостатки в других – не могу. А если я вижу недостатки в себе: кто я? и что я? – то это меня захватывает, я вижу только это, а всех остальных и вообще всё человечество в этот самый момент просто ускользает из моего ощущения. Главное – это увидеть изъяны в себе, быть в этом постоянно и стараться обращаться к Творцу, чтобы исправил их. Понятно? Да, Гилад?

Вопрос (Чтец): (06:06) Если человек видит, что есть какая-то слабость в нём и в его товарищах, – это признак того, что эта работа неправильная?

М. Лайтман: Да, иногда мы видим изъяны и в себе, то есть человек видит изъян и в себе, и в товарище. И тогда он должен это принять как некий недостаток группы и просить исправления, чтобы видеть более правильно: в нём ли этот изъян, и поэтому он видит эти изъяны в других; или он видит себя исправленным и тем не менее видит недостатки у других; или же он видит отсутствие недостатков во всех, что все исправлены, и только он не исправлен. Тут есть в принципе только два варианта: есть человек, есть двое – человек и окружение (окружение может быть и мир и ещё что-то), как он принимает решение.

Ученик: Так, то, что Вы говорите здесь – это своего рода выяснение?

М. Лайтман: Конечно, выяснение. Если я вижу зло во мне, тогда я вижу это зло также и в товарищах. Вижу или не вижу? Если я вижу только в себе зло, то это очень хорошо, – у меня есть о чём просить и получить исправление. Если я вижу зло в товарищах, а в себе зла не нахожу, то это уже совсем другой вариант. И тогда я молюсь. А если я вижу и в себе, и в товарищах, и вообще во всем мире, – ну, тогда это уже другой вопрос. Мы ещё пройдем все эти выяснения, которые только можно представить.

Ученик: (08:15) Так почему он говорит, что он всегда обвиняет себя, но других он видит на лучшей ступени, чем он чувствует себя?

М. Лайтман: Да, и это хорошо. Тот, кто идет по пути чистоты, не может обвинять других. А он всегда обвиняет себя, но других он видит на лучшей ступени, чем он чувствует себя. Так в чём здесь вопрос?

Ученик: Так это очень определенное состояние.

М. Лайтман: Особое! Я вижу своих товарищей лучшими, чем я. И тогда я прошу, чтобы Творец дал мне исправление, чтобы я мог уподобиться им, слиться с ними. Что мне остается? Самое лучшее состояние, которое только может быть! Ясно?

Английский, хотят продолжить. Прошу.

Вопрос (Eng 1): Вопрос о состоянии, когда я чувствую, что делаю что-то неправильно, или ошибаюсь – правильно ли выражать это по отношению к десятке, и рассказывать, или оставлять себе?

М. Лайтман: Так здесь не говорится о том, как он видит себя и товарища, а говорится о том, как это выразить, то есть как продолжить после того то, что он чувствует. Это уже нечто другое. Здесь об этом не идет речь, здесь говорится только о том, как мы должны принимать реальность, то, что я чувствую реальность каждую секунду, где я по отношению к десятке, по отношению к товарищам. Это может быть и по отношению к миру, но к миру – это более туманно.

Вопрос (Rus 1): (10:32) На каком этапе я должен просить исправления? Ведь всю эту внутреннюю неразбериху я должен превратить в хисарон, принести в объединение и превратить в хисарон для подъема к Творцу.

М. Лайтман: Конечно, ты можешь почувствовать то состояние, которое формирует тебе Бааль Сулам в этом отрывке. Когда ты чувствуешь себя хуже, чем другие – это уже хорошо и правильно, и теперь у тебя появилась возможность обращаться к Творцу и просить у Него. Всё просто.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Для чего Творец мне показывает с каждым днем, что я всё более материален?

М. Лайтман: Он хочет, чтобы ты продвигался, чтобы ты обращался к Нему и просил, чтобы быть ближе к Нему. Тогда почувствуешь себя всё более и более возвышенным. И соответственно этим новым состояниям, когда ты как бы улучшаешь себе, ты также почувствуешь себя, что ты еще более неисправен, но это будет неисправленность на более высокой ступени.

Вопрос (Киев-1): То что я товарищей вижу выше себя настолько – это какое-то другое зрение во мне рождается, не обычное такое, человеческое – это какая-то духовная ступень, или что это?

М. Лайтман: Это уже начало духовного взгляда, созерцания, когда во всём мире, кроме тебя, нет ничего не исправленного: весь мир это святая Шхина, и только ты – не исправное творение.

Ученик: (12:48) Просто очень хочется, то есть как бы, как-то это состояние формировать, потому что ведь наш обычный взгляд – видеть товарищей людьми с какими-то… они пропускают уроки, еще что-то. Но за этим есть какой-то слой, видимо более высокий, к которому надо прийти. Как к нему пробраться, к этому слою?

М. Лайтман: Попроси любить их – «все прегрешения покроет любовь».

Вопрос (Петах-Тиква-18): Видеть это состояние... Мы говорим не о вере или выше знания в таком состоянии, верно?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Видеть это состояние – это не вопрос веры выше знания, он просто в знании должен видеть это состояние, что он хуже товарищей.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Так вопрос здесь такой: существует здесь проблема, пока не показывают ему в результате его усилий это зло – невозможно это ему реализовать?

М. Лайтман: Ну, хорошо.

Ученик: А что «хорошо»? Что делать до этих пор?

М. Лайтман: Он может видеть себя, что он больше или меньше, чем другие.

Ученик: (14:14) Да, он может видеть себя меньше товарища в таких состояниях.

М. Лайтман: Ну, так замечательно.

Ученик: Да, но я говорил: пока удостаиваются того, что тебе показывают это осознание зла. Человек не может находиться в таких состояниях.

М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Ты можешь видеть товарища лучше или хуже?

Ученик: Да.

М. Лайтман: И всё. Тебе не нужно здесь духовного раскрытия – так вот просто, в соответствие с тем, что ты хочешь.

Ученик: Большое спасибо.

Вопрос (Rus 1): С какого момента индивидуальное выяснение становится общим хисароном для подъема?

М. Лайтман: Тогда, когда человек почувствует – когда человек это почувствует. Хорошо.

Ученик: С момента, когда я это почувствую, все мои частные выяснения будут уже с учетом объединения, правильно?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (15:31) Я вижу товарищей большими в лучших свойствах, чем я, я вижу недостатки в себе, но вместо того, чтобы вознести молитву, не раз происходит так, что я хочу, чтобы товарищ упал, чтобы не видеть в нем этих свойств, то есть опустить как бы его и не видеть всех этих свойств у него. Как здесь это направить к Творцу как раз?

М. Лайтман: Не совсем я понял. Еще раз.

Ученик: Еще раз. Я говорю, что вижу в своих товарищах более высокие свойства, чем в себе. Я с этим не родился, и нет этого во мне. Вместо того, чтобы просить у Творца быть как они, я вхожу в состояние обратной, чуждой мысли, чтобы товарищи были ниже меня.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что делать в таком состоянии?

М. Лайтман: Но что всё-таки ты делаешь? О чем ты будешь просить? Что ты хочешь через силу привести в порядок: подняться выше того, как ты раскрываешь себя, или опустить товарищей? О чем, по сути, будет молитва в сердце после того, как ты видишь состояние?

Ученик: Так об этом вопрос! Мне понятно, какой должна быть правильная молитва, чтобы быть как товарищ, уподобиться ему. Но я… У меня естественным образом происходит, я предпочитаю, чтобы я был выше, чем они.

М. Лайтман: Ну, замечательно! А потом что? Через минуту?

Ученик: Откуда взять силы? Сейчас я спрашиваю, как взять силы, чтобы быть в молитве к Творцу, а не делать их ниже?

М. Лайтман: Но у тебя есть понимание, что ты можешь обратиться к Творцу, и попросить Его, и чтобы ты просил правильно, и чтобы ты в своей просьбе поднялся к Нему, и чтобы Он выстроил тебе всё так, чтобы ты видел истину, и чтобы ты менял эту истину. В чем проблема? Главное – всё время видеть себя ниже, чем все остальные. Если я в этом не нахожусь, но я уже понимаю, и чувствую, то Творец мне это показывает, для того чтобы я смог к Нему обратиться и попросить – попросить исправления.

Вопрос (Петах-Тиква-7): (18:13) Что можно дать десятке, когда всё внутри пусто? Как давать и не падать в состояние получения в десятке?

М. Лайтман: Ты можешь сказать так: «У меня нет желания просить у Творца, чтобы исправил меня. У меня нет желания быть хорошим», – но, по крайней мере, ты можешь видеть, что ты других видишь в плохом виде. И отсюда ты уже можешь увидеть, определить, решить, где же я нахожусь. Если ты видишь людей, которые хуже тебя, то на самом деле – ты хуже, твое состояние нехорошее. Так, по крайней мере, это ты можешь решить. Теперь, отсюда и далее я хочу просить о своем исправлении, или не хочу? Это уже твой выбор. Но то, что Творец показывает тебе, где ты находишься, – это у тебя просто подарок свыше.

Ученик: (19:34) Я прошу исправления всё время, но пока еще я просто ничего не могу дать десятке. Я чувствую, что нет ничего, не могу из себя ничего извлечь.

М. Лайтман: Почему? Как раз, ну, насколько я тебя знаю, ты можешь добавить десятке много, – никаких проблем. Налаживай с ними связь, связывайся с ними несколько раз в день: и во время урока, и поговори после урока. Спроси их так в пять после обеда или в десять утра – пробуй. Попробуй перемешаться с ними и увидишь, насколько это помогает.

Ученик: Нахожусь каждый день на всех утренних уроках, на дневных, на зумах.

М. Лайтман: Ну и что?

Ученик: Ничего.

М. Лайтман: Что знать «ничего»? Ты чувствуешь, что ты соединен с товарищами или нет?

Ученик: Нет, не чувствую.

М. Лайтман: Ты просишь Творца, чтобы тебя соединил?

Ученик: Всё время.

М. Лайтман: Всё время. Ты благодаришь Творца за то, что Он показывает тебе отличие тебя от товарищей, на то, что ты не соединён с ними?

Ученик: Я благодарю всё время за всё, что Он мне делает.

М. Лайтман: Нет. Благодаришь ли ты Его за то, что он показывает тебе изъян между тобой и товарищами?

Ученик: Нет, этого я не пробовал.

М. Лайтман: О! А это главное! Творец показывает тебе, где ты находишься, а ты Его за это не благодаришь. Начни с этого.

Вопрос (Петах-Тиква-5): (21:19) Это действие «обвинения себя» должно быть постоянным?

М. Лайтман: Нет, не постоянным. Если надо, то ты просишь, но, разумеется, как сказано: «Хорошо, чтобы молился целый день». Молитва может быть молитвой просьбы и молитвой благодарения. Так в молитве просьбы должны быть так же…. Ну, в общем ты должен быть в одном из двух – всё время проверять свое состояние и быть направленным на Творца: или в просьбе, или в благодарении.

Ученик: Понятно. А когда он пишет здесь: А он всегда обвиняет себя – это не всегда, а в состояниях, в которых он раскрывает такое состояние.

М. Лайтман: Да. На самом деле, если он продвигается правильно, то он находится в состоянии осознания зла постоянно, и всё время у него есть причина обратиться к Творцу, и так продвигаться очень быстро.

Ученик: Находиться в осознании зла всё время?

М. Лайтман: Почему нет?

Ученик: А что с тем, чтобы быть 23,5 часа в правой – это над осознанием зла?

М. Лайтман: Ну, в том числе… Проверяет себя, обращается к Творцу, падает в осознание зла, вновь исправляет. Вот так это.

Вопрос (Чтец): (23:00) Так это своего рода пульсы – это между благодарностью и просьбой?

М. Лайтман: Да-да-да. Так: старт-стоп, старт-стоп. Так мы это должны видеть.

Ну, давайте продолжим.

Чтец: (23:18) 9-й отрывок.

9. Человек видит все пороки, кроме своих собственных. И действенным советом этому служит следующее - если он смотрит на тех, кто перед ним, и видит, что кто-то действует нечестиво, то человек должен подумать, по какой причине Творец вызвал в нем эту картину, если не для того, чтобы порок этот коснулся «стен его дома», его самого. А из-за злого начала затуманилось видение глаз его. [Оhев Исраэль (Любящий Иcраэль). Новые сборники, Берешит]

М. Лайтман: То есть, если я вижу зло в мире, в реальности, где бы то ни было, если я вижу зло – это значит, что зло во мне, и тогда есть мне о чем просить. Понятно? Сколько мы можем каждый день, каждое мгновение видеть изъяны: в людях, в своем окружении, по всему миру, – всё это может быть как начало обращения к Творцу, чтобы исправил этот порок во мне, чтобы я его увидел. Потому что если бы я был исправлен (абсолютно исправлен), то я бы никогда, ни разу, никоим образом не увидел бы никакого порока, недостатка в творении, ни в ком.

Вопрос (Тбилиси): Значит я постоянно должен находиться в общении с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда Творец – в центре десятки. Как моя десятка чувствует мои общения с Творцом? Как-то я должен это передавать десятке?

М. Лайтман: Если ты находишься в обращении к Творцу и в правильной молитве за десятку, тогда десятка в конечном итоге это почувствует.

Ученик: Но обращаться? – Я к десятке не обращаюсь?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Киев-1): (25:55) Вы говорите, что вообще во всём творении я должен прийти к состоянию, когда не вижу изъяна. А как вообще себе это можно представить: вот ракеты прилетают, например. Что я должен увидеть за этим?

М. Лайтман: То, что Творец пробуждает тебя к молитве.

Ученик: В этом как бы совершенство Его действия – в том, что этим всем хочет притянуть творение?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Rus 1): Вот просьба и благодарение. Просьба – это что у нас? Просьба объединить разбитые части? А благодарение – это уже ощущение единства? За что благодарить?

М. Лайтман: Да, верно. Всё верно.

Чтец: (27:02) 10-й отрывок.

«Весь мир создан, только чтобы служить мне».

Как объяснил мой господин, отец и учитель, имеется в виду, что все недостатки, которые человек видит у других, он верит, что это его недостатки, поэтому ему есть, что исправлять. Получается, что все люди [букв.: весь мир] служат ему тем, что раскрывают ему его недостатки (хисароны), и он не должен искать сам, поскольку они делают ему великое благо тем, что раскрывают ему его хисароны. [РАБАШ. 124. Чтобы служить мне]

Повторное чтение отрывка (27:55-28:39).

Вопрос (Петах-Тиква-6): Получается из всего, о чем мы говорим, что Творец выстроил в мире так много всяких странных проблем: и ракеты, и болезни, – и чего только нет. А реакция наша очень простая и постоянная: я вижу, что есть во мне порок, я должен поблагодарить Творца за то, что его нашел, должен исправить и так далее. Это действительно так всё тривиально и просто? Просто такой простой алгоритм – не видеть всех этих деталей, которые вокруг, и сосредоточиться на простых действиях по отношению к Творцу.

М. Лайтман: Наша проблема в том, что мы не можем в других формах или с помощью других действий приблизиться к истинной духовной реальности. Истинная духовная реальность – это, скажем, волны, только волны. И мы должны уловить их, и начать их чувствовать, находиться на их уровне в соответствии с их силой, свойствами и природой – это является нашей работой, чтобы мы смогли выйти из материального, воображаемого восприятия, которое нам сейчас представляется, и прийти к духовному восприятию.

Духовное я не могу вам описать, но скажем, это как ты находишься в волнах, в волнах мозга. Где ты чувствуешь реальность? В мозгу. В мозгу есть у тебя комната, в которой ты сейчас находишься и мир, и звезды, и всё, что есть: люди, товарищи – всё это находится в твоем мозгу? Нет. Но впечатление твое от них – это впечатление от волн, которые входят в мозг через пять органов чувств и строят в твоем мозгу реальность. И так ты чувствуешь эту реальность.

Теперь вопрос: что мы делаем в науке каббала? Мы в науке каббала хотим прийти к тем самым волнам, к тем «картинам», которые высшая сила «рисует» в нас. Может быть, я объясняю это немного не очень-то понятно, но попробуйте проникнуть в этом направлении. Вот и всё.

Ученик: (31:46) Получается, что наша реакция (или моя) всегда одна из нескольких реакций, как бы постоянных: или я благодарю, или я прошу, или я соединяюсь с товарищами, или пытаюсь соединиться. В общем, всё время крутимся вокруг трех этих действий?

М. Лайтман: Да, верно. У нас нет ничего, кроме этого.

Ученик: А когда-либо будет больше в этом вкусов, больше оттенков?

М. Лайтман: Будет больше красок и вкусов, но вокруг этого всё время, потому что нет у тебя, кроме этого, ничего. Мы должны распознать форму мира истины (то, что называется) – проникнуть в мир истины. А мир истины – это не тот мир, который мы чувствуем в пяти наших органах чувств. Так для этого мы должны подняться над пятью этими органами чувств и распознать Высший мир. Это то, что мы с вами постепенно, постепенно учим – как подняться выше наших чувств.

Вопрос (Rus 1): (33:03) Как бы сама молитва включает в себя желание, или молитва как бы уподобляется Источнику и начинает как бы быть им сама, как Источник? И можно ли сказать, что молитва – это место, где соединяются хасадим и хохма одновременно?

М. Лайтман: Молитва – это хисарон, что я хочу на моем пути приближения к Творцу. Это называется молитвой. И так мы продвигаемся. Вот и всё.

Чтец: Переходим к следующей части урока (34:31)

Набор: О. Шеломенцева, Л.Охайон, Э.Ларош, Э.Лавут, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/UryTPyvq