Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 9 июля 2022 года

Часть 1: Продвигаться в преодолении

Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Продвигаться в преодолении». Мы читаем отрывки из первоисточников, 23-й отрывок.

Чтец:

23. Сопротивление тела предстает перед человеком в виде посторонних мыслей. И оно приходит и задает вопросы «Кто?» и «Что?» И об этих вопросах человек говорит, что, нет сомнения, что все эти вопросы посылает ему Ситра Ахра – чтобы помешать ему в работе.

И он сказал, что тогда – если человек говорит, что они исходят от Ситры Ахры, человек преступает то, о чем сказано: «Не делайте иных богов пред ликом Моим».

Причина этого в том, что человек должен верить, что это приходит к нему от святой Шхины. Ибо «нет никого, кроме Него». Но святая Шхина показывает человеку его истинное состояние – как он идет по путям Творца. Другими словами, тем, что она посылает ему эти вопросы, – которые называются посторонними мыслями, – через эти посторонние мысли, она смотрит, как он отвечает на эти вопросы, которые считаются посторонними мыслями. И всё это, потому что человек должен знать свое истинное состояние в работе, чтобы знать, что ему делать. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 15. Что такое «иные боги» в работе] (02:20)

Вопрос (H10): Что должен установить человек после того, как приходят к нему посторонние мысли? 

М. Лайтман: Что это приходит от Творца – «нет никого кроме Него». Это в первую очередь, и что эти мысли приходят, для того чтобы он еще больше выправил себя в пути.

Ученик: А в чём заключается действие в таком состоянии?

М. Лайтман: Выправить себя в пути, чтобы он был ближе к товарищам и к Творцу. Больше ему нечего делать в его духовном продвижении.

Ученик: Что является уловкой, чтобы держаться в десятке и в группе?

М. Лайтман: Ты слышал, что я сказал?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Вот это – всё.

Вопрос (Ж Москва-8): Два вопроса от десятки по этому отрывку. Первый, получается, что посторонние мысли: вот эти вопросы «кто?» и «что?» – это как проверочные задания от Творца, чтобы мы могли увидеть, насколько мы усваиваем Его уроки? Или для чего они тогда даются?

М. Лайтман: Нет. Это не просто так, чтобы мы проверяли себя, а чтобы мы настроили себя, чтобы мы исправили себя. Это как, скажем, едем на машине, мы поворачиваем руль, чтобы направлять себя по дороге, по пути. Это то, что происходит. Поэтому Творец ставит перед нами различные помехи, а нам надо в соответствии с этими помехами каждый раз корректировать наше направление. Обычно это в направлении большего объединения между нами.

Ученица: Тогда в продолжение как раз того, что Вы сказали, и был второй вопрос. А что нам дает вот эта проверка себя? Потому что мы и так понимаем, что находимся в своем эгоизме, все время идем куда-то не туда, поэтому мы просто добавляем, добавляем объединение, работаем в десятке. Что дает именно точечная проверка конкретного состояния?

М. Лайтман: Для того чтобы мы усиливали себя в объединении между нами, и не нужно ничего, кроме этого.

Ученица: То есть получается, что вот эта работа с посторонними мыслями – это возможность достать дополнительный хисарон к большему объединению, к более усердному объединению с группой?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-23): Мы читали отрывок и составили вопросы десятки. Есть у нас несколько, но сколько Вы захотите. Первый вопрос: где человек может взять силы, чтобы выйти из этого состояния и прийти к следующему?

М. Лайтман: Только от Творца. Если хотим продвигаться в направлении духовной цели, то у человека нет никаких сил для этого, никакого понимания. Только Творец.

Ученик: «Нет никого кроме Него» включает и Ситру Ахру?

М. Лайтман: Творец включает всё – «нет никого кроме Него», и зависит от того, как человек принимает эти силы. И поэтому относительно человека, относительно состояния человека, то есть внутреннего состояния человека, эти силы раскладываются на святость и клипу. Но на самом деле нет клипы, это всё только в той мере, насколько человек еще не выстроил себя, не упорядочил, как бы еще не направил себя на Творца. (06:42)

Ученик: Есть последний вопрос, если можно: как верить, что вопросы исходят от Творца? Как верить в это?

М. Лайтман: «Нет никого кроме Него». Откуда вопросы приходят? Даже если вопросы от товарища, но за товарищем стоит Творец. «Нет никого кроме Него». Мы находимся только в связи с Ним, и «нет никого кроме Него».

Вопрос (Киев-1): Здесь написано, что Ситра Ахра смотрит, как человек отвечает на эти вопросы. Какими должны быть правильные ответы на эти вопросы?

М. Лайтман: Я не знаю. Правильные ответы на вопросы? Ну, в принципе, написано: дай ему в зубы. Потому что если говорится не о слиянии, не об объединении, то мне надо сопротивляться этому, воевать против этого и обратиться к Творцу, и просить у Него силу, силу объединения победить эти вопросы.

Ученик: Можно уточнить? Написано, что Ситра Ахра смотрит, как человек отвечает на эти вопросы. По моим представлениям это значит, что в зависимости от того, как человек ответит, такая реакция Ситры Ахры. А какая может быть реакция Ситры Ахры в зависимости от вариантов ответа человека?

М. Лайтман: Или она исчезает и приходит уже каким-то другим образом, или же она воюет в чем-то с человеком, или же она показывает, что человек ее победил. Да, так. Сделайте и увидите по состоянию, то, что называется из жизни. Написано, что не наберешься ума без опыта. Только опыт, когда мы стараемся. Как вот здесь РАБАШ и Бааль Сулам рекомендуют нам, что делать, и если мы используем их рекомендации, то тогда приобретаем опыт и уже знаем, как отвечать и когда, как сопротивляться, как вести себя. Вот так это. (09:32)

Ученик: Можно еще уточнить? Ответы на эти вопросы человек должен искать самостоятельно, или эти ответы должна давать десятка?

М. Лайтман: Человек должен искать, потом ему нужно связать с десяткой то, что находит в текстах Бааль Сулама и РАБАШа, и тогда уже отвечать. Это называется обретением опыта.

Ученик: То есть правильность ответа на эти вопросы я проверяю через десятку?

М. Лайтман: Правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-9): Если человек был в чуждых мыслях в течение пяти минут и пробудился, он может вернуть это к святости?

М. Лайтман: Это не зависит от времени, ты можешь в секунду всё вернуть к святости.

Ученик: А что при этом надо делать?

М. Лайтман: Делать? Мысли. Всё проясняется в мысли. Всё в мыслях. 

Ученик: А что считается исправлением? 

М. Лайтман: То, что ты изменяешь свою мысль, переводишь себя из чуждой мысли в чистую мысль.

Вопрос (Чтец): Как может быть, чтобы наше отношение и усилие к объединению влияло на ответ Ситры Ахры или на «нет никого кроме Него»?

М. Лайтман: Потому что это проходит через Творца. Творец задействует все системы. Это не то что Ситра Ахра против Творца. Это называется «помощь от противного», против Творца, но, в принципе, это для того, чтобы научились правильно себя направлять на цель исправления.

Ученик: То есть это своего рода механизм проверки себя, насколько мы объединены между собой?

М. Лайтман: Ну да. А как без Ситры Ахры мы придем к Цели творения? Мы не можем. Больше, чем нам нужны положительные силы, нам нужны отрицательные силы. Для того чтобы не ошибаться по пути, чтобы направлять себя, чтобы учиться, что делать, как делать, ну и так далее. Вот эти отрицательные силы, силы Ситры Ахры, – они, в принципе, главное, что нас формирует.

Ученик: Да, но он здесь говорит о реакции Ситры Ахры, что, может быть, ты отнесешь это к Ситре Ахре, или скажешь, что «нет никого кроме Него». Но эта реакция тоже результат усилия в десятке?

М. Лайтман: И тогда, когда говоришь, что это Ситра Ахра, то это ты тоже относишь к «нет никого кроме Него».

Ученик: Как?

М. Лайтман: Что Творец стоит за этим. Он управляет клипот, нет у них собственной власти.

Ученик: Да, но это уже реакция. Эта реакция приходит со стороны человека, когда он распознает, что он так отреагировал. Но эта реакция является результатом усилий, которые он проделал раньше в десятке, в объединении, да?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я спрашиваю о связи наших усилий (всё время находиться в объединении) и тем, что потом возникает реакция.

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь. Ну, скажем, я нахожусь на пути. Приходит какая-то чуждая мысль. Так? Так мне нужно с помощью товарищей, с помощью учебы, с помощью молитвы к Творцу распознать это состояние, что оно послано мне свыше. И это не Ситра Ахра, а Творец играет со мной через ахораим, через обратную сторону как будто бы. И тогда я обращаюсь к Нему и прошу, не то чтобы Он убрал от меня помеху, а чтобы помог мне исправить помеху. (13:54)

Ученик: Да. Ведь вся эта реакция, которую Вы описали сейчас, это реакция после большого опыта преодоления чего-то, что ты собрал в пути.

М. Лайтман: Возьми мой опыт и работай с этим. Мы так и в жизни делаем.

Ученик: Да, но, по сути дела, наши усилия – мы всё время должны концентрироваться только на объединении в десятке, чтобы оттуда были какие-то результаты.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я спрашиваю, какая связь между тем, что мы делаем (всё время прикладываем усилия в работе в десятке), и тем, что затем мы на самом деле правильно реагируем на состояние, которое Вы описали? 

М. Лайтман: Только опыт, твой опыт объяснит тебе и направит тебя правильно.

Ученик: Это та самая привычка, о которой мы говорили утром? 

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-12): Мы, как и весь мир, уверены, что делаем всё нашими собственными силами, хотя мы и слышим, что всё решается в объединении. Что дает мысль о том, что можем что-то решить сами?

М. Лайтман: И при всём том, что ты находишься на пути, участвуешь с нами в разных мероприятиях, уроках, – в конечном счете, получается, что ты видишь, что отчаялся, не продвигаешься, сил нет, понимания нет, ты падаешь. И тогда с помощью различных таких вот действий, таких состояний ты приходишь к состоянию, когда не знаешь, что делать с собой. И тогда приходит к тебе как раз возможность продвигаться вопреки этим помехам – вот эта Ситра Ахра. И ты тогда усиливаешься, укрепляешься.

Ученик: Почему я с самого начала должен думать, что есть у меня сила решить всё это самому? К чему это меня ведет?

М. Лайтман: Потому что ты эгоист. Ты думаешь, что можешь устроиться сам. Что если есть перед тобой какая-то помеха, то ты хочешь знать, понимать, чувствовать ее, рассмотреть и работать против нее. Твое эго так устроено.

Вопрос (Хавер): Если приходит ко мне чуждая мысль, я должен вернуть это к Творцу? И тогда это исправление?

М. Лайтман: Ну если ты можешь так сделать – сделай. Да, конечно.

Чтец: 24-й отрывок.

24. Хотя зло человека, то есть себялюбие, занесено над его шеей и хочет отделить его от духовного, показывая ему картину, согласно которой нет никакой возможности избавиться от этой власти, – он должен сказать, что предстающая перед ним картина верна, но он «не разуверится в милосердии». Тогда он должен верить, что Творец может дать ему милосердие – «свойство отдачи». Верно, своими силами человек неспособен выйти из-под власти эгоизма, однако если Творец поможет ему, то, конечно же, сможет вызволить его. Сказано об этом: «Я Творец ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным». [РАБАШ. Статья 19 (1985). Пойдем к Фараону-1]

Повторное чтение отрывка (18:28-19:45)

Вопрос (Ж МАК-25): Скажите, если мы правильно поняли, то свои посторонние мысли, (власть удара от злого начала, то есть от Творца через злое начало) мы не можем нести в десятку, чтобы не сбивать подруг и не портить объединение. Как же нам тогда через десятку получить от Творца помощь и проверить, правильно ли мы отвечаем на вопросы «кто?» и «что?», чтобы нам в десятке получить ответ?

М. Лайтман: Если я всё больше и больше объединен в десятке, то, даже не рассказывая им, что со мной происходит, я получу от них уверенность и силу и могу воевать против своих личных помех.

Вопрос (Тбилиси): В этом мире, кроме получения свойства отдачи, больше ничего не интересует, а свойства отдачи еще нет – вот такое состояние. Что делать с этим состоянием?

М. Лайтман: Стараться как можно быстрее приобрести свойство отдачи. И это ты можешь постичь, благодаря своей связи с товарищами. И всё.

Вопрос (Ж Москва-8): Кажется, что цель – уподобиться свойству отдачи – становится средством, силой, которая нам помогает освободиться от эгоизма. Или всё-таки есть другая цель? И каково условие для получения силы милосердия? Как и в чем удостоиться этого?

М. Лайтман: Секундочку, секундочку. Медленно ещё раз.

Ученица: Получается, что наша групповая цель – это уподобиться свойству отдачи. Она становится средством, то есть как сила, которая помогает нам освободиться от эгоизма. Если какая-то…

М. Лайтман: Это высшая сила, это Творец должен подействовать на вас, и тогда у вас сменится сила получения на силу отдачи. 

Ученица: И еще дальше. Каковы условия для получения силы милосердия? Как и в чем мы можем этого удостоиться, если это сила Творца? 

М. Лайтман: Только с помощью молитвы, с помощью просьбы. В чем вопрос-то? Я вообще не понимаю, какой тут может быть вопрос? Ты хочешь какое-то исправление? Обратись к Творцу, нет у тебя никакой другой возможности. Как ты выясняешь, что тебе нужно исправление? Попытайся объединиться с подругами и посмотри, насколько ты не способна на это. Так обратись к Нему.

Ученица: А ещё скажите, пожалуйста, а реакции тоже посылает Творец, или они все-таки формируются нашими какими-то состояниями?

М. Лайтман: Всё приходит к нам через Творца. Ничего между нами не происходит. Между двумя людьми, между всеми людьми находится высшая сила, и она выстраивает все отношения.

Вопрос (Ж МАК-14): Вы сказали, что наш опыт нам поможет. У меня вопрос, точнее два, один выходит из другого. Как же применять опыт предыдущей ступени к следующей, если человек никогда не готов к ступени новой, и прошлый опыт к ней не применим? Где вообще этот опыт хранится, и когда будет уместно его применять?

М. Лайтман: Опыт, в конечном счете, должен показать, что кроме помощи Творца нам больше ничего не нужно. И мы никогда не сможем получить что-то другое – только хисарон к слиянию с Творцом. Это, в принципе, то, что нам нужно получить, и мы это получаем. Мы только не понимаем, что это то, что нам нужно. И нужно обращаться к Творцу, чтобы дал нам. Понятно или нет? (24:46)

Ученица: Да, спасибо. Еще можно спросить? Есть у меня небольшое противоречие. С одной стороны, говорится, что нет более мудрого, чем опытный, а с другой стороны, говорится – каждый день нужно начинать с чистого листа. Так как же совместить эти два подхода?

М. Лайтман: Не бывает так, чтобы появился какой-то ум без опыта. То есть человек пытался, испробовал все возможности – пришел к состоянию, что помочь может только Творец.

Вопрос (Ж Польша-1): Как в каббале определяем милосердие? Отличается ли понятие милосердия в каббале от материального мира?

М. Лайтман: Нет. Милосердие – хорошее, доброе отношение к другим.

Вопрос (Турция-3): Насколько я больше вкладываюсь в милосердие относительно других, так у меня есть также большее желание буквально проклинать других. Что делать, для того чтобы не проклинать других и не создавать изъян в моей душе?

М. Лайтман: В первую очередь, все эти вещи должны быть только в группе. И если ты делаешь и получается у тебя что-то, о чем думаешь, что это нехорошо, тебе надо посоветоваться с товарищами и всё. Ну, скажем, я проделал различные действия и получил от группы отрицательную реакцию, негативную. Что мне делать? Так я могу прийти в группу и поговорить с ними. Пусть объяснят мне, что было не так. Очень просто, но попробуй это выяснить.

Ученик: Да, но это не что-то, что я произношу устами. Иногда есть у меня милосердие, желание отдавать товарищам, а иногда желание проклинать их и просто разбить всё, что есть у них. И я чувствую, что нет у меня контроля над собой в духовном понимании. Как не принести вред десятке, кли?

М. Лайтман: Я думаю, что в таком случае все равно тебе надо посоветоваться с десяткой. Объяснить, что у тебя есть, и спросить, что они думают о том, что ты делаешь. Может быть, на самом деле, что-то не так для того, чтобы привести к объединению между всеми.

Вопрос (Петах-Тиква-24): Как пользоваться чуждой мыслью во благо десятке?

М. Лайтман: Отменить её – чтобы эта чуждая мысль помогла тебе еще ближе быть слитым с десяткой. Это называется «отменить ее». То есть не брать ее как бы за, а брать её как бы против (анти).

Вопрос (Германия): Если позволите, один вопрос из утреннего урока остался. Прозвучала такая фраза, что у нас есть лень к объединению. Как можно преодолевать это состояние? Чтобы у товарищей всегда возникала важность преодолевать эти состояния?

М. Лайтман: Это с помощью примера, который ты должен давать товарищам: насколько у тебя есть стремление к объединению, насколько ты воюешь с собой, чтобы объединяться, ну и так далее. Это зависит от тебя.

Ученик: Многие товарищи говорят: «У меня важности не хватает». И сказывается…

М. Лайтман: Это тоже зависит от товарищей. Вам надо возбуждать друг друга важностью цели, важностью группы, важностью объединения. Если вы будете прикладывать в этом усилия, а вы уже устроены по группам, если вы, в группах, будете прикладывать усилия, очень быстро, сразу же (очень быстро!) придете к хорошим результатам – к духовным результатам. Потому что всё зависит от объединения в десятке. Вы объединяетесь, вы становитесь одним кли и в чем-то уже сразу почувствуете там проявление Творца в каком-то свете, но слабом: нэфеш дэ-нэфеш дэ-нэфеш дэ-Асия. Но все равно – это что-то, что выше этого мира. (30:34)

Ученик: Прикладывать усилия – понятие такое расплывчатое у всех. Кто-то это понятие понимает более внутренне. Для кого-то достаточно одного раза в месяц появиться на встрече, для него это тоже приложение усилий.

М. Лайтман: В этом я не могу вам помочь. Вам нужно поговорить между собой и решить, как вы пробуждаете друг друга, как вы обязуетесь друг по отношению к другу. Это зависит от ответственности и от взаимного поручительства.

Вопрос (Ж Хайфа-8): Если я правильно понимаю, свойство отдачи – это что-то, что вообще не существует в нашем мире. Как может быть, что наши привычки вдруг приходят к свойству отдачи?

М. Лайтман: Не вдруг, не вдруг приходят, а мы понимаем, что мы не способны, что этого нет в нас. Но мы обращаемся к Творцу и просим у Него. И тогда получаем свыше силу отдачи. И всё. 

Ученица: И почему важна привычка? Привычка того, что мы изучаем сегодня.

М. Лайтман: Совершать действия по сближению, по обращению к Творцу – это, да. Мы всё больше и больше как бы формируем себя правильно. Но быть отдающими на самом деле друг другу возможно только с помощью того, что мы даем примеры и получаем свыше силы.

Чтец: 25-й отрывок.

25. Если человек преодолевает себя и говорит, что горький вкус возникает у него потому, что у него нет подходящих келим, которые могут получить свет, то есть, его келим работают на получение, а не на отдачу. И сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя, что даёт низшему повод злословить, и это Ман, который нижний поднимает.

И благодаря этому высший поднимает свой Ахап, это значит, что при подъёме высший может показать нижнему преимущество и наслаждение в келим Ахапа, котрые высший может раскрыть. А в отношении нижнего он (высший) поднимает Гальгальта ве-Эйнаим нижнего, для того, чтобы нижний увидел преимущество высшего. Выходит, что нижний поднимается вместе с Ахапом высшего. [РАБАШ. 195. Соединение меры суда с милосердием]

Повторное чтение отрывка (34:07-35:30)

М. Лайтман: Понятно? Я не очень уверен. Прочитай еще раз.

Чтец: Еще раз 25-й отрывок.

25. Если человек преодолевает себя и говорит, что горький вкус возникает у него потому, что у него нет подходящих келим, которые могут получить свет, то есть, его келим работают на получение, а не на отдачу. 

М. Лайтман: Поэтому он не может получить наполнение, свет. И он обвиняет себя, а не Высшего (почему Он не дает).

Чтец: И сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя, что даёт низшему повод злословить, ...

М. Лайтман: Высший скрыт, а нижний (мы), мы обвиняем Высшего: почему не дает, почему не заботится, почему не исправляет?

Чтец: …и это Ман, который нижний поднимает.

И благодаря этому высший поднимает свой Ахап, это значит, что при подъёме высший может показать нижнему преимущество и наслаждение в келим Ахапа, котрые высший может раскрыть. А в отношении нижнего он (высший) поднимает Гальгальта ве-Эйнаим нижнего, для того, чтобы нижний увидел преимущество высшего. Выходит, что нижний поднимается вместе с Ахапом высшего. [РАБАШ. 195. Соединение меры суда с милосердием] (37:24)

Вопрос (Москва-3): Вот по этому отрывку очень много вопросов. У меня, допустим, связь потерялась. Когда человек от этапа злословия перешел к этапу подъема МАН? Я не понимаю, как это может быть взаимосвязано?

М. Лайтман: Хорошо. Это один вопрос. Хорошо.

Вопрос (Ж Питер): То есть это опускание АХАПа в нижнего приводит его к злословию? И почему тогда это злословие называется подъемом МАН? Непонятно.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Ж MAK Israel 1): А как мы ощущаем, когда Высший поднимает наше желание получать? Как мы это чувствуем в душе нашей? Как мы это ощущаем, наши ощущения? Это непонятно.

М. Лайтман: Ну, допустим как воодушевление.

Вопрос (H10): Согласно отрывку человек не может получать наполнение. А наполнение чувствуется как страдание или как наслаждение? В чем разница? Свет всегда находится в абсолютном покое. 

М. Лайтман: Я не люблю твоих вопросов. Ты спрашивай о том, что написано здесь.

Ученик: Здесь написано, я читаю: потому, что у него нет подходящих келим, которые могут получить свет. Но свет находится всегда.

М. Лайтман: Этого я не знаю. Он пишет, что нет. И всё. И нет, нет вопроса о том, что там всегда есть свет.

Ученик: А, может быть, проблема в том, как получаем это наполнение? И это я, как получающий, не воспринимаю?

М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Ты сейчас раскрываешь свет? 

Ученик: Ну, какую-то часть наполнения я получаю.

М. Лайтман: Нет, оставь. Я не хочу путаться в твоей философии. Оставь, не хочу слушать.

Вопрос (Ж МАК-25): В отрывке написано, что горький вкус у нас возникает из-за несоответствия между нашими келим и светом, который к нам приходит. А для чего нам Творец дает это несоответствие? Зачем Он нас погружает, давая нам те света, которые мы не можем принять, и получается горький вкус?

М. Лайтман: Во-первых, говорите меньше. Для того чтобы вы знали, насколько вы пока еще не соответствуете высшему свету и не подходите. Вот это всё.

Вопрос (Киев-1): Как нам все-таки выполнить это условие, когда наши Гальгальта вэ-Эйнаим в десятке включаются в АХАП высшего, и тот их поднимает?

М. Лайтман: Но это нормально, это и есть подъем. Проблема-то в чем?

Ученик: А как мы это делаем? 

М. Лайтман: Тем, что мы отменяем себя перед высшим, и в момент, когда отменяем себя перед высшим, высший может нас поднять.

Ученик: Но что значит, что он нас поднимает, и мы отменяемся перед ним в десятке?

М. Лайтман: Ну отмените себя по отношению к высшему и увидите, что называется подъемом.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): Вопрос по поводу чуждых мыслей. Это большая помощь от Творца? Когда Он дает нам, как бы протягивает руку, помогает нам. Мы должны подготовить место, для того чтобы согласиться отменить себя, и с помощью этого мы продвигаемся и становимся ближе Творцу?

М. Лайтман: Правильно, ты права. Хорошо. 

Вопрос (Петах-Тиква-29): Относительно выяснения, что келим работают на получение, а не на отдачу. И что является этапами работы, когда он сожалеет о том, что высший должен сократить себя?

М. Лайтман: Я вопрос не понял.

Ученик: Есть один этап, когда он понимает, что его келим получающие, а не отдающие, а после этого есть сожаление о том, что высший должен себя сократить. Я спрашиваю, что с этапами? Между тем и другим?

М. Лайтман: Тысячу раз мы это учили. Я не могу сейчас это тебе объяснить. Человек предоставляет место, жалеет о том, что он не относится к высшему, молится, просит, соединяет себя с десяткой и дальше, дальше, дальше… Это даже не вопрос, от тебя я этого не ждал.

Вопрос (Ж Москва-6): Десятка – это АХАП высшего для каждого из нас?

М. Лайтман: Нет. Десятка – это моя группа. В которой, когда я там нахожусь, то могу привести к тому, что вот эта десятка начнет подниматься. (44:04)

Вопрос (Тель-Авив-3): Почему он называет обращение к Высшему злословием? Как можно правильно обратиться к Высшему?

М. Лайтман: Нет, он говорит, что тем, что раскрывают состояние для нижнего, у нижнего появляется возможность говорить о Высшем плохо: обвинять в падении и тому подобное. То есть он не понимает, что это ему дали, чтобы он попросил именно исправления и подъема.

Ученик: В чем разница между жалобой и исправлением?

М. Лайтман: Чтобы просил силу отдачи. Чтобы просил силу отдачи.

Вопрос (Хайфа-3): Выстраивает ли Творец отношения в десятке в соответствии с хисаронами товарищей по объединению?

М. Лайтман: Свыше всё рассчитано по отношению к каждому – до последней точечки.

Вопрос (Германия): Как мы можем подготовить келим, в которых раскрывается Высший?

М. Лайтман: Тем, что ты соединишься с товарищами, вы создадите кли, которое будет достаточно целым, чтобы Творец раскрылся. Все зависит от объединения между вами и силы соединения между вами. И это всё. Кроме этого, нет ничего.

Вопрос (Ж Польша-1): Получается, что без горького вкуса нет стимула к продвижению? Мы не можем наполниться светом, если не почувствуем горечи? Или я что-то неправильно понимаю?

М. Лайтман: Правильно. Правильно.

Вопрос (Тель-Авив-4): Молитвой называется самоуглубление?

М. Лайтман: Нет, этого я не знаю. Молитва – это обращение к Творцу из хисарона, когда ты включён в группу и ты поднимаешь МАН за всех. И это хисарон десятки, и ты поднимаешь его к Творцу. Это и есть молитва.

Ученик: А если человек говорит о том, что он сам не в порядке, и это он превращает в МАН?

М. Лайтман: Нет. Нет, это не МАН. Этого недостаточно, не хватает здесь соединения с другими.

Ученик: Я спрашиваю согласно отрывку. Он здесь пишет, что человек говорит о себе, что его келим не готовы. Это называется МАН.

М. Лайтман: Если человек обнаруживает, что у него есть не готовые еще келим, и поднимает их, или о них просьбу к Творцу – это уже называется МАН. 

Ученик: Так вопрос: что будет, если он говорит о себе? И что здесь называется МАН?

М. Лайтман: Этого недостаточно. Что такое «я»? Нам надо исправить разбиение, поэтому моя просьба должна быть за исправление разбиения. (47:57)

Вопрос (Ж Хадера-3): Посторонние мысли, это только то, что приходит как бы ко мне? Или через других женщин, которых я слышу и тоже могу их воспринять, которые путают меня? Все посторонние мысли, которые могут прийти от других людей, относятся ко мне?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-45): Что значит: высший может показать нижнему преимущество и наслаждение в келим Ахапа? Он может дать нам важность объединения, в этом смысл?

М. Лайтман: Важность объединения не может, это надо просить у Него. Обо всех исправлениях нам надо просить.

Он может нам показать эти вещи, но не заберет от нас исправление, чтобы исправление было за наш счет.

Ученица: Когда мы просим объединение? В соответствии с нашим состоянием?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Москва-6): А разве мы ставим условия Творцу? Ведь наша работа – это только соединиться, а то, что Он сделает, мы принимаем и благодарим Его. Или здесь какие-то другие условия должны быть?

М. Лайтман: Нам надо благодарить Творца за каждое состояние. И понимать, что, если раскрываются плохие состояния – это для того, чтобы мы их исправляли, потому что всё это было в нас, только сейчас открылось. И поэтому нам нужно стараться раскрывать эти плохие состояния, то есть, опережая, а Творец выстраивает их потом постепенно.

Всё зависит от нашей просьбы. Духовная работа – она очень простая, главное, не путать себя. Нам нужно раскрыть, где мы не соединены, постараться, чтобы недостаток объединения был нашей главной заботой в сердце и в разуме, и просить Творца исправить связь между нами. И это всё.

Вопрос (Ж Москва-6): А можно еще один вопрос в продолжение этого? А не может же быть постоянно состояние либо благодарности, либо одних помех? Должен же быть МАН и МАД, то есть молитва и ответ. Это всегда процесс, то есть иногда благодарим, иногда исправляем, или это как-то может быть постоянно в правой линии, в благодарности, в подъеме?

М. Лайтман: Нужно стараться быть в правой линии, хотя наверняка мы будем падать влево. Но я об этом не забочусь, я забочусь быть в правой.

Вопрос (Москва-18): Объясните, пожалуйста, вот здесь говорится о подъеме АХАПа и что это ощущается как преимущество – показать нижнему преимущество и наслаждение в келим АХАПа. Такое впечатление, как будто вот этот спуск АХАПа (и в ТЭС в 3-й части об этом читали, и тоже не очень понятно), когда высший опускает этот АХАП к нижнему, – какое-то чудесное исключительное событие? Или нижний как-то может повлиять, чтобы притянуть это?

М. Лайтман: А это мы будем учить даже не сегодня и не завтра. Это будет через какое-то время. Мы еще эти вещи не изучаем: как высший поднимает нижнего, как они связываются между собой, как нижний вызывает, приглашает тебя к подъему. Если мы говорим о сфирот, то в Учении десяти сфирот мы будем это изучать, но это не сегодня.

Ученица: Все-таки вот этот лифт, вот эта чудесная возможность, которую я, допустим, ощущаю, вот этот АХАП, как не упустить, не пропустить? Потому что иногда у нас в духовной работе в группе складывается такое впечатление, что этот лифт все время стоит: я захочу – поднимусь, вспомню про Высшего, не захочу – не воспользуюсь этой возможностью. То есть, как это работает?

М. Лайтман: Вот это правильно! Это правильно, этот лифт всегда готов, и всё уже зависит от нас, как мы с Ним соединяемся. (53:21)

Вопрос (Турция-3): Для того чтобы поднять МАН, мы должны раскрыть прежде всего место разбиения. Как и где мы раскрываем или распознаем это место разбиения?

М. Лайтман: В недостатке соединения между нами – нет другого места.

Ученик: Так это не что-то, что я ощущаю, что я должен исправить в себе? Я раскрываю это в объединении с товарищами?

М. Лайтман: Ни в ком из нас нечего исправлять, а все разбиения – они между нами.

Ученик: Так мы должны молиться Творцу, чтобы раскрыл нам разбиение?

М. Лайтман: Да, чтобы раскрыл нам разбиение для того, чтобы мы попросили у Него его исправить.

Вопрос (Zafon 2): А как познать весь план творения, чтобы реализовать его с легкостью?

М. Лайтман: Для этого нужна протекция. А я не знаю, как ее получить.

Вопрос (Darom 1): Место разбиения – это место для подъема или место самоотмены?

М. Лайтман: И ни то, и ни другое. Разбиение – это ощущение, состояние человека, когда он не может соединить вместе свои желания, мысли, силы и направить их на соединение группы, а через нее – на соединение с Творцом.

Вопрос (Ж Москва-20): А как можно почувствовать действия исправления? 

М. Лайтман: Если мы на самом деле раскрыли разбиение и попросили на него исправление, тогда на то, что мы просим, начинаем ощущать, что исправление происходит с нами. Да, так. 

Вопрос (Ж Москва-20): Есть ли взаимосвязь между постоянным стремлением во всем оправдывать действия Творца и стремлением отдавать ближнему? И должно ли это также становиться привычкой? 

М. Лайтман: Это не станет привычкой, но хорошо, чтобы это было к нам близко. Потому что это раскрытие дополнительных хисаронов, дополнительного разбиения, которые необходимо раскрывать. Поэтому привычкой это не станет. (57:26)

Вопрос (Киев): Вот когда я смотрю куда угодно, в любое место, куда бы я ни глянул – всё разбито. Я спрашиваю, что происходит? И понимаю, что всё от Единого Творца, который Добрый. Такое действие и называется подъемом к Гальгальта вэ-Эйнаим или подъем МАН?

М. Лайтман: Нет. То, что ты рассказываешь, это то, что Творец раскрывает тебе истинную реальность после разбиения, которая (эта реальность) готова к исправлению. Раскрывает тебе это и пробуждает в тебе также хисарон к исправлению. Так вот с этого момента и далее ты уже должен начать пользоваться исправлением. В чем участие? В подъеме МАН. Но подъема МАН не может быть без действий по объединению в десятке.

Ученик: Можно спросить: в чем разница между подъемом Гальгальта вэ-Эйнаим нижнего и подъемом МАН? Непонятно.

М. Лайтман: Это то же самое. Это то же самое.

Ученик: Тогда вопрос в том, что все время возникает мысль, как правильно молиться? Но из этого отрывка я получаю такое впечатление, что когда я любую ситуацию, в которой вижу какую-то проблему, связываю с Творцом, и возникает какая-то претензия, то это уже подъем МАН, это уже молитва, даже когда я не знаю, как связываю с Ним.

М. Лайтман: Это ты еще должен будешь выяснить. Ты должен будешь выяснить.

Вопрос (Ж Сочи): Какая роль «народов мира» в нашем подъеме?

М. Лайтман: Мы должны работать для них, а затем они соединятся с нами.

Вопрос (W Latin 20): Настоящая возможность раскрыть разбиение появляется в падении? Что значит раскрыть это разбиение? Что значит раскрыть его?

М. Лайтман: Когда мы чувствуем, что мы разбиты, что мы не объединены между нами. Что есть между нами разрывы, помехи, расстояния – это называется раскрытием разбиения. И тогда мы обращаемся к Творцу у того места, где мы раскрываем отсутствие объединения между нами, и просим, чтобы помог нам на самом деле объединиться. Это всё, что нам нужно, всего лишь. Почему это так трудно?

Ученица: Это накапливается в той степени, насколько Творец слышит нашу молитву? Это накапливается?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Ж МАК-15): Какие могут быть признаки того, что мы чувствуем, что находимся действительно в продвижении к объединению в десятке, что мы сейчас по-прежнему пока еще находимся в преддверии, в подготовке к этому?

М. Лайтман: Насколько мы будем стараться быть объединенными, мы сможем почувствовать всё больше и больше, насколько мы не объединены. И будет у нас возможность для молитвы и исправление, и раскрытие. (01:02:07)

Вопрос (Ж Петах-Тиква-8): Если раскрывается разбиение между десятками, в чем предназначение десятки, чтобы справиться с этой ситуацией? И как правильно совершить исправление в таком случае?

М. Лайтман: Ну это ваша внутренняя работа. Есть так много материала об этом, что мне нечего добавить. Ты спрашиваешь после десятков лет, когда ты это сама знаешь, мне нечего добавить.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-3): Я постоянно сталкиваюсь с тем, что подруги в десятке и другие мои подруги, и также товарищи, что они не просят. Я помню в течение всех этих лет что вместе, Вы каждый раз напоминаете нам, что мы должны просить. И Вы говорите, повторяете нам это вопрос РАБАШа: «Почему не просил?» Вы можете это заострить, чтобы мы помнили об этом: почему мы не просим?

М. Лайтман: Человеку нужно каждое мгновение чувствовать себя, что он вышел на охоту, что он ищет разбитые келим, и поднимать их к Творцу, чтобы исправил. Нечего больше делать – только собрать разбитые келим и поднять к Творцу, чтобы соединил их и исправил их, и наполнил их высшим светом.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-27): Есть периоды, когда разбиение раскрывается, и это ощущается в десятке. Иногда, наоборот, чувствуется, что нет вопросов, есть ощущение покоя, спокойствия. В чем предназначение этих спокойных периодов, которые ощущаются, когда мы чувствуем себя хорошо?

М. Лайтман: Не думать, что это мертвые времена и периоды. Но и в них мы должны находить вызов. Мы можем проделать в них другую работу – не исходя из давления, когда Творец нас пробуждает, но исходя из давления, которое мы формируем между нами. (01:05:00)

Вопрос (Ж Питер): У матери всегда на фоне мысль о её ребенке. Какая мысль должна быть у женщины, стремящейся к цели жизни, к слиянию с Творцом? О подругах в десятке или мужской группе, или о Творце как единой силе, создавшей всё?

М. Лайтман: И то, и то и то. Соединение с Творцом через связь с подругами. О том, что Творец находится в центре десятки, и туда я должна прийти.

Вопрос (Москва-3): Вы сейчас говорили, что каждую секунду нужно поднимать келим к Творцу, чтобы Он их исправил и наполнил. Я не могу понять, где я беру каждую секунду эти келим? Когда в контакте с десяткой или с уроком, я понимаю работу. А вот вне этого, где я беру каждую секунду келим, чтобы поднять?

М. Лайтман: Внутренние твои выяснения. Вот и всё. Кроме этого, на самом деле, есть у тебя очень хорошая группа, когда ты можешь все время находиться в хисароне от нее.

Вопрос (Ж Даром): Когда Творец исправляет в соответствии с нашей просьбой разбиение, исправляет ли Он дополнительно еще разбиение в мире? Мы исправляем разбиение других тоже?

М. Лайтман: Да, если мы исправляем наши хисароны, вместе с этим исправляются вторичные хисароны по всему миру вокруг нас. Да.

Вопрос (Ж МАК-39): Творец специально посылает злословие, чтобы получить реакцию, МАН от группы? И если это так, то это условие получения высшей силы нижним, для подъема в АХАП высшего?

М. Лайтман: Да.

Чтец: 26-й отрывок.

26. Невозможно отнести зло к Творцу, который беспредельно добр, поэтому все то время, пока человек ощущает плохие состояния, он должен сказать, что они исходят из иного источника – от окружения. Но на самом деле, когда человек удостаивается видеть только добро, и что в мире вообще нет зла, и всё превращается в добро, тогда ему показывают истину, что Творец делает всё, поскольку Он может всё, и Он Один делал, делает и будет делать всё. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Плоды Мудрости о Торе (Три участника)] (01:08:39)

М. Лайтман: Прочитай еще раз. Красивые слова.

Повторное чтение отрывка (01:08:44-01:09:34)

Вопрос (Киев-1): Немного непонятно. Когда ты видишь плохие состояния, тут написано, что надо отнести их к тому, что они исходят не от Творца, а от окружения. Зачем? Если надо все равно раскрыть, что Творец Добрый и Творящий добро, и устремиться к этому?

М. Лайтман: Нет, ты можешь раскрыть, что Творец Добрый и Творящий добро только с помощью того, что ты просишь исправления, чтобы находиться в правильной связи с окружением. И когда Творец исправляет твою связь с окружением, и всё соединено, и всё – вместе, и Творец начинает раскрываться в твоей связи с окружением, тогда ты говоришь о Нём, что Он Добрый и Творящий добро. Что Он с самого начала разбил кли для того, чтобы ты попросил у Него, чтобы объединил и наполнил. Потому что ты, как творение, можешь почувствовать только вещь и её противоположность как преимущество света из тьмы. И поэтому Он подготовил тебе разбиение. И сейчас ты раскрываешь, что это разбиение, для того чтобы ты почувствовал исправление. А без разбиения ты бы не почувствовал, что ты исправлен.

Приведем пример. Предположим, что ты находишься в состоянии, когда есть у тебя всё – ты не чувствуешь, что есть у тебя всё. Бааль Сулам приводит нам такие примеры в своих письмах. Но если ты находишься в состоянии низком, в упадке, тогда ты начинаешь чувствовать, насколько добавляют тебе хорошего, и тогда ты раскрываешь Творца как хорошего. То есть нет выбора: построить хорошее, правильное состояние – разбить его, и дать творению постепенно-постепенно раскрыть это хорошее состояние силами творения. И тогда он на самом деле приходит к ощущению, к постижению всего блага и раскрывает, что это Творец сделал ему, подготовил ему, выстроил ему так. (01:12:09)

Вопрос (Киев): Может ли быть такая последовательность, что сначала я получаю плохое состояние, думаю что это от окружения. Потом понимаю, что я так вижу окружение, потому что я неисправленный. Потом вижу, что это меня Творец таким создал и виноват Он. А вот после всего этого уже вижу, что это вообще всё не имеет значения, а важно только вот это абсолютное добро и то, что Он всё делает?

М. Лайтман: Верно, верно.

Ученик: Что такое в десятке относительно меня АХАП высшего? Это желание товарищей к духовному?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Ж Италия-8): Чуть раньше Вы отметили, что в моменты покоя в нас накапливается давление внутри десятки. Что это значит, что мы должны создать давление внутри десятки?

М. Лайтман: Что мы пока еще не находимся в исправлениях, не чувствуем, что мы объединяемся, что мы далеки от Конца Исправления, не чувствуем, что есть между нами связь, в которой может раскрыться Творец. Нет у нас достаточных претензий к Творцу, серьезных, духовных претензий, чтобы объединил нас, чтобы исправил нас, чтобы раскрылся в нас. Чтобы от нас и далее Его раскрытие было привлечено по всему миру. Мы видим, что наше состояние не пригодно для духовного подъема – об этом просим.

Вопрос (Ж Москва-6): Можно вернуться к тому, что Артем из Киева сейчас сказал? Он рассказал последовательность того, как мы видим, предположим, зло: относим это к Творцу, думаем, о том, что это Добрый и Творящий добро. И по тексту я вижу, что я меняюсь, то есть мое восприятие меняется. Что происходит действительно со мной? Что-то спускается на меня сверху? Как я меняюсь, как восприятие меняется?

М. Лайтман: Высший свет все время меняется, и мы все время находимся в изменениях, и тогда он все время меняет тебя. Хочешь того или нет, ты меняешься, потому что находишься в группе, которая все время находится в духовных изменениях, и результат этого ты чувствуешь.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-45): Ощущение разбиения в нашем состоянии по отношению к Творцу – это и есть молитва?

М. Лайтман: Да, также и молитва.

Ученица: Творец дает нам возможность просить за объединение?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Польша): Как мне относить состояния как плохие, так и хорошие к Творцу, к «нет никого кроме Него»?

М. Лайтман: А вот так и относить, вот так и относить! Что ты меня спрашиваешь?

Чтец: 27-й отрывок.

Когда у человека возникает состояния страха, он должен знать, что «нет никого, кроме Него» – так сказано. Даже [если кажется, что это] колдовство.

А если он видит, что страх одолевает его, тогда он должен сказать, что нет, страшно подумать, случайности, и Творец дал ему возможность свыше. И он должен исследовать и изучить, с какой целью ему послали этот страх. Очевидно, это для того, чтобы он мог преодолеть и сказать: «Нет никого, кроме Него».

А [если] даже после всего этого, страх и боязнь всё еще не покинули его, тогда он должен взять это как пример и сказать: «В той же степени страха должно быть и служение Творцу». То есть что страх перед небесами, которого он [хочет] удостоиться, должен быть в таком же виде страха, который есть у него сейчас. То есть тело впечатляется от этого внешнего страха – совершенно аналогично тому, как впечатляется тело, должен быть и страх перед небесами. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 138. О страхе и боязни, которые иногда посещают человека]

Повторное чтение отрывка (01:18:26-01:20:04)

Вопрос (Ж Москва-8): Скажите, пожалуйста, мы знаем, что страх – это очень сильная эмоция, которая затягивает человека. Вот где взять силы для молитвы, чтобы выйти из этого состояния достаточно быстро, и с чего начинать производить анализ, для чего пришел страх? С чего начинать?

М. Лайтман: Я не думаю, что мы должны углубляться в ощущение страха. Не важно откуда он исходит, а мне важно – как я реагирую на него. Я реагирую на него только одним образом, что я прошу у Творца уверенности. Страх – это ощущение отсутствия уверенности. У кого есть уверенность, тот не боится.

И если ты почувствуешь, что связана с Творцом, то не будешь бояться. Это ты должна просить. И нас не интересует, откуда этот страх приходит, и почему это Творец устраивает. И обычно эти чувства всевозможных страхов и тревог не имеют никакого значения, это только для того, чтобы мы боялись и просили уверенности. А уверенность обычно ты можешь попросить, если соединяешься с подругами и через них обращаешься к Творцу и требуешь, просишь.

Вопрос (Ж Италия-6): Когда мы чувствуем удаленность от Творца, стоит остановиться в распространении или продолжать?

М. Лайтман: Нет. Мы должны продолжать распространение, неважно в каких состояниях мы находимся, совершенно неважно. Я могу быть на взлете или в падении – неважно, где, но я должен продолжать работу по учебе, распространению и объединению. Это совершенно, совершенно не подвергается сомнению. Понятно? Отлично.

Вопрос (W Latin 1): Как прийти к состоянию, чтобы этот страх был постоянным? Или достаточно, чтобы кто-то один чувствовал внутренний страх? Или это должно быть общее чувство в десятке?

М. Лайтман: Нет, я не обязан выяснять ничего общего. Я должен просто сразу же, когда это чувствую, должен это исправить – молиться и устранить.

Вопрос (Ж Москва-5): Можно задать два вопроса от подруги? Какие наши действия в отношении тех, кто идет за нами, поднимут их в Гальгальта вэ-Эйнаим?

М. Лайтман: Да. Дальше.

Ученица: А какие наши действия, уточните?

М. Лайтман: Мы сейчас все время об этом говорили. Мы должны объединиться, просить у Творца, чтобы дал нам исправление, объединение и так далее. Вот и всё.

Ученица: Относительно тех, кто идет за нами, да?

М. Лайтман: Я не понимаю ваших вопросов, вы о ком спрашиваете?

Ученица: По всей видимости, об окружении, кто идет за нами, кто поддерживает нас, Бней Барух. Какие наши действия в отношении тех, кто идет за нами, поднимут их в Гальгальта вэ-Эйнаим?

М. Лайтман: Вы должны им постепенно в той мере, в которой они могут понять вас, объяснить, что они должны делать. Как я объясняю вам.

Ученица: Спасибо. А второй вопрос можно? Это по 26-му отрывку. В какой момент человек удостаивается видеть только добро, и является ли это состояние перманентным?

М. Лайтман: В той мере, в которой человек исправляет себя в постоянном виде или еще не постоянном. В постоянной мере или нет – в той мере человек видит исправление. (01:25:50)

Вопрос (Италия-3): А что это значит, что даже колдовство? Ну то, что написано.

М. Лайтман: Это значит, что не находит этому никакого объяснения. Буквально видит, что это что-то очень-очень странное или даже не логичное, не рациональное. И он все-таки относит это к Творцу и просит у Творца исправлений. Вот и всё.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Правильно ли сначала прийти к трепету перед товарищами, потом к Творцу?

М. Лайтман: Конечно, через товарищей мы проходим к Творцу. Если ты не устанавливаешь в товарищах какого-то порядка, успеха, объединения или еще что-то, ты с этим не можешь подняться к Творцу. Товарищи находятся между тобой и Творцом. Понятно?

Вопрос (Ж Петах-Тиква-8): Я бы хотела уточнить мой вопрос, может быть он был таким общим. Из нашего опыта, из наших усилий, которые мы совершаем в десятке, по-прежнему мы чувствуем безысходность. Что мы можем еще добавить?

М. Лайтман: Только объединение между вами и молитву к Творцу через объединение. Точка. Я больше тебе отвечать не буду. Запиши себе это. Запиши.

Вопрос (Ж MAK Israel 1): Каждый раз появляется трепет перед Творцом, что ты недостаточно сделал для десятки. Где тут выход: отменить свою гордыню или отдать место Творцу работать над этим?

М. Лайтман: Нет, мы должны обязать Творца, чтобы Он исправил то, что нужно исправить. Поэтому Он пробуждает нас, поэтому показывает нам неисправленности, чтобы мы в ответ попросили у Него, потребовали у Него исправлений.

Вопрос (Ж Москва-8): У нас возник вопрос по отрывку. В отрывке было сказано, что, когда испытываешь страх, ты должен преодолеть себя и сказать, что «нет никого кроме Него». А что это значит? Это как – это в разуме или в чувствах? Что значит, преодолеть себя и сказать, что «нет никого кроме Него»?

М. Лайтман: Это называется, преодолеть помехи и стараться представлять себе, что на самом деле нет ничего, кроме Творца, во всей реальности, даже товарищей, даже мира – ничего нет, это всё демонстрация Творца по отношению ко мне. (01:29:18)

Вопрос (Киев): Скажите, пожалуйста, вот у нас в Украине сейчас Творец ежедневно щедро дает страхи, в сравнении с которыми коронавирус просто маленькой шуткой кажется. И можно ли каждый из этих страхов, материальных, даже если за себя, использовать для духовного продвижения десятки? 

М. Лайтман: Конечно да. «Нет никого кроме Него» – всё исходит от Творца, и всё приходит для того, чтобы обратились к Нему и просили исправлений более эффективных. И если мы получаем такие пробуждения, которые падают на нашу голову, но не просим, так Он вынужден будет усилить эти вещи, пока на самом деле не попросим. (01:30:20)

Ученик: Скажите, пожалуйста, а вот даже если я не вижу и не понимаю, как это всё связано, моя просьба с внешним миром, даже если я буду просто в моменты страхов или тревог вот такую молитву поднимать, как здесь описано, это уже работает? Просто каждый раз кажется, что ну это какие-то выдумки. Неужели молитва работает?

М. Лайтман: Это не молитва, это подъем МАН. Хисарон, который ты поднимаешь к Творцу, от которого приходят к нам всевозможные силы, – чтобы эти силы соединились и скопились вместе, и пришло исправление. (01:31:20)

Чтец: 28-й отрывок.

М. Лайтман: Да, пожалуйста.

Чтец:

28. Когда человек преодолевает трудности и помехи, невозможно с легкостью оттолкнуть его, а [сделать это можно] только «рукой крепкою». А, если человек преодолевает и «руку крепкую» и ни в коем случае не хочет сдвинуться с места святости, а хочет именно прилепиться к Творцу по-настоящему, но видит, что его отталкивают, – тогда человек говорит, что «ярость изливается на него», иначе бы ему дали войти, но «ярость изливается на него» со стороны Творца, поэтому ему не дают войти в царский чертог и прилепиться к Творцу.

Получается, что до того, как человек [пришел в состояние, что он] не желает сдвинуться со своего места, и прорывается, и хочет войти, нельзя говорить, что он чувствует, что «ярость изливается на него». Но после всех отталкиваний – когда его отталкивают, а он не сдвигается со своего места, т.е. уже раскрылась над ним «рука крепкая и ярость изливающаяся», – тогда исполнится: «буду Я властвовать над вами». Ибо только благодаря прорывам и большим усилиям раскрывается ему высшая власть (высшая малхут), и он удостаивается войти внутрь Царского чертога. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 70. Рукою крепкою и яростью изливающейся] (01:33:19)

Вопрос (Ж Европа-1): Как мы продвигаемся с помощью этих вопросов, которые постоянно появляются во время учебы?

М. Лайтман: Стараемся ответить на вопросы, стараемся ответить, да. Стараемся поднять наши вопросы через десятку к Творцу и так продвигаемся.

Вопрос (Ж Москва-8): Вопрос по отрывку. Это состояние, которое я прохожу, что означает, что «изливается ярость Творца на него, но он не сдвигается со своего места»? Что значит это состояние? Что я делаю, чтобы «не сдвигаться со своего места»? Какие мои действия?

М. Лайтман: Продолжаешь идти в пути и через группу обращаться к Творцу, просить у Него исправление для того, чтобы прийти к Концу Исправления. Вот и все.

Вопрос (Ж Хадера-3): Эти мысли, которые посылает Творец, которые раньше давал мне Творец… как мы возвращаемся к Нему, как я исправляю их?

М. Лайтман: Ты должна исправлять только то, что сейчас у тебя поднимается в сердце, только об этом просить исправлений.

Вопрос (Тбилиси): Как научиться преодолевать, когда ты постоянно спотыкаешься о помехи? Вот иногда Он посылает помеху и знает изначально, что ты споткнешься. Как тут научиться преодолевать?

М. Лайтман: Помехи – они для того, чтобы ты над ними поднимался. Как ступеньки, ступеньки, ступеньки – это помехи. Так что скажи спасибо, что тебе дают помехи, чтобы ты поднимался. (01:35:51) 

Чтец: 29-й отрывок из Антологии рабби Нахмана.

29. Знай, что все движения и сдвиги, которыми ты каждый раз понемногу отделяешь и отрываешь себя от материального ради духовной работы - все собираются, соединяются и накапливаются, и приходят тебе на помощь в трудный час, то есть когда есть какая-то проблема или беда. И знай, что человек должен пройти по очень узкому мосту, и главное ничего не бояться! [Антология рабби Нахмана. Последнее издание, статья 48]

Повторное чтение отрывка (01:36:53-01:37:39)

Вопрос (W Latin 20): Некоторое время назад в нашей десятке было очень много помех и трудностей, связанных со здоровьем, с уходами. И мы решили молиться каждые пять минут, кто может. Как нам продолжать таким образом, чтобы все эти проблемы не стали более тяжелыми? Как обратиться к Творцу в нашей молитве, которую мы строим каждый день?

М. Лайтман: Но вы возносите молитву каждый день? По всей видимости, Творец заинтересован, чтобы вы обращались к Нему еще больше, поэтому дает еще причины для этого обращения. Очень хорошо! Почему же ты жалуешься?

Ученица: Нет-нет, я не жалуюсь.

М. Лайтман: Так ты должна благодарить за то, что Творец дает тебе причины обратиться к Нему. Там, где мы видим, что это как бы проблемы, недостатки, отсутствие успеха – это как раз, наоборот, Творец таким образом привлекает нас к Себе. Хорошо? Так успокойся, дорогая, и всё устроится, только – продолжать.

Вопрос (Ж Москва-6): Как дать подругам уверенность, что это именно результат нашего большего сплочения, вот эти вот помехи? Что это так отношение Творца к нам проявляется. Что не нужно сбавлять темпы объединения между нами. Что это, наоборот, скорость – вот эти помехи, и что у нас есть диалог с Творцом, что есть возможность обращаться к Творцу.

М. Лайтман: Об этом есть много отрывков и объяснений. Всё, что любит Творец, Он наставляет. То есть тот, кого Творец любит, обычно получает всевозможные удары. Но удары в таком виде, когда не отключают его от работы (не дай бог, это ад), а чтобы это приблизило его к Творцу. И он чувствует каждый раз недостатки, проблемы, но вместе с этим он обращается к Творцу, то есть идет по пути. (01:40:32)

Вопрос (Ж Москва-18): Можно задать два вопроса по теме.

М. Лайтман: Давай быстро. Один.

Ученица: В чем суть преодоления, чтобы всегда слышать учителя, о чем он говорит? Вот если человек думает, что он всегда слышит учителя, и ему это не составляет никаких трудов, здесь как бы нет преодоления. В чем суть этого преодоления? Что значит «слышать учителя»?

М. Лайтман: Это согласиться с ним, даже если ученик не понимает, о чем говорит учитель. Вот так.

Вопрос (Италия-1): В предыдущем отрывке говорится об изливающейся ярости. Мне кажется, что это не продвигает нас к любви к Творцу, а наоборот – отодвигает. Тут как бы противоречие возникает с Творцом.

М. Лайтман: Так в чем вопрос? Ты прав.

Ученик: Так в этом случае я стремлюсь к хорошим отношениям с Творцом, или я должен бороться против Него?

М. Лайтман: Это неважно – за или против. Главное, чтобы ты был все время связан с Ним.

Вопрос (Казахстан-Кыргызстан): А что значит пройти по очень узкому мосту и ничего не бояться?

М. Лайтман: Ну это понятно. Я даже не хочу это объяснять, что это хасадим, хохма и так далее. Это просто прийти к состоянию, когда все мы зависим только от Творца, и тогда ты не будешь бояться.

Давайте прочитаем 30-й отрывок.

Чтец: 30-й отрывок.

30. И лишь герои среди них, чья мера терпения выстояла, победили тех стражников, и, растворив вход, удостоились тотчас узреть лик царя, который назначил каждого на подходящую ему должность. И, разумеется, с тех пор и далее не было у них более дел с теми стражниками, которые отвлекали и сбивали их, делая горькой их жизнь несколько дней или лет, когда приходили ко входу и уходили вновь. Потому что удостоились работать и служить пред великолепием света лика царя внутри его дворца. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС. Пункт 133] (01:44:15)

М. Лайтман: Какие красивые слова.

Вопрос (Ж Реховот-5): Страх смерти, каббалисты могут справляться с этим страхом?

М. Лайтман: Насколько я знаю – понимают, знают и стараются.

Вопрос (Балтия-1): Я тоже тот же самый вопрос товарища хотел задать. И мне не понятно, что такое этот узкий мост и чего они боятся? Что такое хасадим, хохма? Очень красивый отрывок, мы его очень хорошо знаем, но, в принципе, что такое, пройти по этому узкому мосту?

М. Лайтман: Посередине! Когда ты берешь все получающие келим и все отдающие келим и выстраиваешь их к цели творения. Тогда ты проходишь в таком месте, где есть у тебя очень узкий мостик, и ты можешь упасть. Но ты идешь по нему, потому что есть у тебя хасадим и хохма, всегда уравновешенные, когда ты получаешь свет хохмы только в келим хасадим.

Ученик: А чего они боятся?

М. Лайтман: Что ты упадешь. Потому что весь ты находишься в хасадим и от этого зависишь от Творца.

Вопрос (Queens): Вот сегодня в шесть вечера собирается МАК онлайн, и вопрос, который будет обсуждаться, как раз по теме, что мы сейчас изучаем. Не могли бы Вы объяснить выражение, что, когда у Торы есть важность, у помехи нет силы.

М. Лайтман: Ну конечно, если мы связаны с Торой, то есть со светом, возвращающим к Источнику, тогда ничто не может нам помешать, а только – укрепить нас. 

Вопрос (USA Northeast): Объединение и слияние с Творцом – это то же самое? Можем ли мы только соединяться с Творцом и ничего больше?

М. Лайтман: Да, соединение с Творцом и называется слиянием, да.

Вопрос (Ж Хадера-3): Я хотела спросить по поводу последнего отрывка. Мы изучаем, что чем больше человек направляет себя к десятке, тем он получает еще больше и больше проблем, так до Конца Исправления. И тут нам рисуется как бы какая-то другая реальность. Как это может быть? Мы говорим здесь о Конце Исправления, о том, что мы еще пока не достигли?

М. Лайтман: Нет-нет, это на протяжении всего пути. На протяжении всего пути.

Ученица: В последнем отрывке написано, что нам как бы не понадобится…

М. Лайтман: Да, если он «входит внутрь чертога (царского чертога)» – это значит, что он проходит к кетэру, и тогда никто его не должен охранять.

Вопрос (Ж Европа): Что значит в последнем отрывке, что «сильные победили стражников»? И как мы можем быть такими сильными, чтобы победить стражников и войти во дворец Творца?

М. Лайтман: Только с помощью объединения с Творцом. Насколько человек отменяет свой эгоизм и объединяется с Творцом, вместо того чтобы быть соединенным со своим эгоизмом, – в этой мере он добивается успеха, выигрывает, поднимает себя в духовный мир. (01:49:35)

Вопрос (W Unity 3): Вопрос от подруги. Скажите пожалуйста, а что делать со своей яростью к Творцу?

Лайтман: Яростью?

Ученица: Да, ярость к Творцу раскрывается, что с ней делать?

М. Лайтман: Взять ремень и бить себя.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): Сказано, что лишь герои среди них, чья мера терпения выстояла. Где и благодаря чему человек берет терпение? Если он каждый миг обновляется, и всё стирается, и он как новый.

М. Лайтман: Человек набирается терпения только вследствие того, что он учится каждый день и старается, старается участвовать в распространении, насколько это возможно. Это дает ему силы. Женщина не может без распространения. Мужчина еще куда ни шло, но женщина без распространения не может. Это как будто она собирается рожать, она должна расширить келим – оттуда она получит силы.

Ученица: А можно ещё вопрос про мост? Вот сказано, ничего не бояться и идти по этому узкому мосту. Благодаря чему человек идет по этому узкому мосту? Благодаря тому, что он каждый миг бежит к связи с товарищами, чтобы от них…

М. Лайтман: К Творцу невозможно прийти иначе, чем через очень узкий мост. «Узкий» означает – узкий от хасадим, а «длинный» – от хохмы. Так он должен знать, как продвигаться в сохранении хасадим, а иначе он упадет с моста.

Вопрос (Ж МАК-21): Вот с детства эта мечта – увидеть Творца. Но всегда был такой вопрос: когда мы встретимся, что я Ему скажу? А вот когда мы все объединимся, что хочет услышать Творец от нас?

М. Лайтман: Передайте Ему привет от меня!

Перед нами уже целый час сидит парень Шарон и ждет, чтобы мы дали ему возможность задать вопросы. Есть там какой-то вопрос?

Вопрос (Интернет): Несколько, на часть Вы уже ответили, на бо́льшую часть.

М. Лайтман: Ну тогда вопрос. Это просто из моего уважение к тебе. Просто жаль тебя. Да, пожалуйста.

Вопрос (Интернет, МАК-14): Вы сказали, что свыше все рассчитано по отношению к каждому до последней точечки. Тогда что зависит от человека?

М. Лайтман: Только отменить себя перед группой, перед Творцом и находиться в отдаче по отношению к ним. И тогда он наверняка будет продвигаться по очень-очень-очень узкому мостику до Конца Исправления.

Вам всех благ и удачи! Отдохните и сегодня, и завтра. Всего вам доброго!

Чтец: Объявлений нет. Мы закончим песней. Увидимся завтра.

Песня (01:53:35-01:56:47)

Набор: Э.Ларош, И. Нейман, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Л.Лоскутова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/UmkpU86G