Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 22 июля 2024 года
Часть 2: Рабаш. Записка 588. Малхут высшего становится кетером нижнего
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», третий том, страница 1913, «Малхут высшего становится кетером нижнего», 588 статья.
(00:15) Малхут высшего становится кетером нижнего
В нескольких местах объясняется, что малхут высшего становится кетером нижнего. И можно спросить: но ведь малхут называется получающее кли, – то, что нижний получает, – и это «я», которое мы постигаем. А кетером называется свойство бесконечности, даже кетер мира Асия тоже называется словом «бесконечность». Как же можно сказать, что малхут, которая называется кли, будет называться словом «бесконечность»?
И как там объясняется, то, что кетер называется словом «бесконечность», имеется в виду дающий, так как в дающем нет никаких имен и различий, о которых мы могли бы говорить. А всё, о чем мы говорим, это только в плане того, что раскрывается из бесконечности. И вся разница в раскрытиях зависит только от способности нижнего постигающего.
Поэтому говорится, что отдающий в мире Асия тоже называется словом «бесконечность», ибо свойством бесконечности называется замысел творения, именуемый «желание Творца насладить Свои творения».
Поэтому всё, что передается нижним, зависит от силы постигающих, а у постигающих есть различия. Поэтому дающего каждый раз называют новым именем, в зависимости от того, как нижний постигает его. Именем своего постижения он и называет дающего.
Это как с материальными именами – мы называем Творца «Исцеляющий больных», «Освобождающий узников», «Раскрывающий глаза слепым» и т.д. – так же и в воздействии духовного, то есть когда от Дающего получают свойство Асия, Он называется именем «Асия», и т.д.
А то, что говорится, что малхут высшего становится кетером нижнего, это в том плане, что малхут высшего приводит к тому, что нижний будет получать от высшего.
Другими словами, как говорится, решимот, оставшиеся от высшего, приводят к тому, что у нижнего есть желание постигать. То есть малхут высшего вызывает у нижнего потребность получать от бесконечности высшее благо. Так же и связь высшего с нижним – тоже имеется в виду среднее между потребностью, чего недостает высшему, и потребностью в том, чего недостает нижнему.
Но у дающего нижний приводит к тому, что рождается свойство бесконечности, однако малхут высшего приводит к тому, чтобы у нижнего появилась потребность получать от высшего. И тогда в нижнем рождается свойство бесконечности, что означает, что тогда нижний притягивает бесконечность, то есть свойство дающего.
Как объясняется в книге Зоар: ««И делайте их»1 следует читать не «их» 'отам', а «вы» 'атем', как будто вы сделали их», и объясняется в комментарии Сулам: благодаря потребности, чтобы Творец наполнил их, нижние постигают Дающего через то, что получают благо от высшего. В то же время, если получающий ничего не получает от Дающего, откуда он может знать, что есть Дающий?2 И это называется: «Из действий Твоих познаем мы Тебя». [РАБАШ. 588. Малхут высшего становится кетером нижнего]
М. Лайтман: Вопросы. Нет. Что, еще раз почитать?
Чтец: Статья «Малхут высшего становится кетером нижнего».
Повторное чтение первоисточника (06:04)
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:38) Когда в человеке пробуждается точка в сердце, это малхут высшего?
М. Лайтман: Конечно, это приходит свыше, да.
Ученик: Так это малхут высшего или…?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И когда это превращается в кетер нижнего? Когда он чувствует, что происходит такой переход?
М. Лайтман: Когда нижний начинает чувствовать свою реальность, и как он связан с высшим: что он связан, чем он связан, что именно он получает, и как он может удержаться за высшего.
Ученик: Когда человек начинает искать смысл жизни, это малхут высшего говорит в нем? Можно уже сказать, что начинает создаваться кетер нижнего?
М. Лайтман: Нет. Понятно, что все исходит от малхут высшего. Она определяет все.
Вопрос (Интернет): (12:53) Что значит, что он пишет: когда получают от Дающего свойство Асия, то Он называется словом «Асия». Что значит получить свойство Асия?
М. Лайтман: Это, я не могу сказать, объяснить, это невозможно. Но что понятно – это то, что мы называем, мы даем наименование отдающему относительно того, что мы от Него получаем.
Вопрос (Интернет): (13:30) Что значит постичь какую-то ступень высшего, что это значит?
М. Лайтман: Еще раз. Все в соответствии с постижением высшего, то, как нижний его называет.
Вопрос (Интернет): (13:52) Кетер и бесконечность – это то же самое, и какая разница?
М. Лайтман: Любой кетер – это бесконечность. Бесконечность – это то, в чем нет постижения.
Ученик: Так какова разница между кетером и бесконечностью?
М. Лайтман: Нет. Это свойство, которое постичь мы не можем, но чувствуем, находимся с ним в некоторой связи, но все еще без постижения.
Вопрос (Интернет): (14:34) Написано, что малхут высшего вызывает в нижнем потребность, чтобы нижний должен был получить благо от высшего. Что это за состояние – потребность в нижнем?
М. Лайтман: Это то, что высший добавляет, он отдает нижнему, и тогда нижний чувствует потребность.
Вопрос (Интернет): (15:03) В конце статьи написано: если получающий ничего не получает от Дающего, откуда он может знать, что есть Дающий? И это называется «из действий Твоих познаем мы Тебя». Что значит «из действий Твоих познаем мы Тебя»?
М. Лайтман: То, что относительно того, что получаем, как получаем от Высшего, можно назвать Его определенным именем. Еще вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:37) Как Творец побуждает нас к нашим хисаронам? Мы понимаем, что все исходит от Него. «Он – первый и Он – последний».
М. Лайтман: Творец в общем наименовании называется Высшим. То есть все, что ты можешь сказать о своем Высшем, то, что ты от Него получаешь, ты можешь Его назвать Творцом, потому что для тебя это так.
Ученик: Он пишет: также связь между высшим и нижним. Это имеется в виду, что есть потребность в высшем, чтобы в нижнем была потребность.
М. Лайтман: Высшему недостает отдавать, нижнему недостает получать. И когда два этих вида потребности, два хисарона, могут восполнить друг друга, тогда между ними есть связь.
Ученик: Эта связь, о которой мы говорим, между высшим и нижним, тем, что они оба побуждают друг друга, есть желание давать, желание получать, это выражается в том, что в нас каждый раз связь возникает заново?
М. Лайтман: Между нами. Если мы хотим быть так связаны, тогда да.
Ученик: Поэтому вопрос, приходим ли мы сюда действительно с истинным намерением, хотим усилить связь между нами. Это значит, что мы хотим усилить связь с Высшим?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:20) А где находятся решимот?
М. Лайтман: Решимот находятся внутри парцуфа.
Ученик: Он пишет, что решимот, которые получают от высшего, вызывают желание постичь, потребность получения от бесконечности. Но мы учим, что исхождение света создает кли, желание. Но сами решимот, они находятся в человеке и пробуждаются с получением света от малхут высшего, или они находятся в малхут высшего и приходят… Или это то же самое? Я пытаюсь понять.
М. Лайтман: Не понимаю в точности, что ты спрашиваешь. Решимот – это то, что осталось после какой-то деятельности. Как правило, все решимот парцуфа находятся в его кетере.
Ученик: То есть, после того, как получил свечение и свечение ушло, удалилось, только тогда он определяет решимо, чувствует, что есть решимо?
М. Лайтман: Пока у него есть свет, он определяет не решимот, он определяет свет.
Ученик: Если мы говорим об отдаче, то потребность не в получении света?
М. Лайтман: Да, потребность уподобиться высшему.
Ученик: То есть, рождается в нем потребность совершенно противоположная тому, в чем он сотворен?
М. Лайтман: Это всегда так.
Ученик: Как бы наша мысль всегда в неисправленном желании получать, что если я получил какое-то наслаждение, удовольствие, а теперь оно ушло от меня, то я начинаю искать это наслаждение. Но здесь создается что-то интересное: мы получаем наслаждение, и когда удаляется наслаждение, то я начинаю искать, как Его насладить? Так выходит.
М. Лайтман: Да, верно.
Ученик: Это нечто необычное между нами. И это решимот, которые дают что-то новое желанию получать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:11) Можно ли сказать, что все, что находится в малхут, наверняка исходит от высшего, и любое постижение в малхут, собственно, находится там. И только в мере стремления малхут к высшему, так она развивается. И каждый, кто развивается, постигает новое имя. Может быть, можно привести такой пример: если отец заботится обо всем доме, делает всякие исправления, то его ребенок смотрит и из любопытства, из желания научиться и развиваться, в конечном счете он приходит к постижению отца. Можно ли более или менее так сказать?
М. Лайтман: Да, можно.
Ученик: Потому что непростая статья.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:20) Написано здесь: из действий Твоих познаем мы Тебя. Что это за действия, на которых можно учиться?
М. Лайтман: Нижний прилагает усилия для того, чтобы получить от высшего то, что высший хочет ему передать, и в соответствии с этими усилиями, он постигает высшего, нижний постигает высшего. То, что получает от высшего, и ради этого, для этого постигает его. Таким образом, у нас есть подъем по ступеням.
Ученик: Что значит «действия Творца»?
М. Лайтман: Отдача. Высший – дающий, нижний – получающий. И от того, что он получает и понимает, что он получает от высшего, отдающего, он на этом учится, что такое высший, как он отдает, что он передает. И когда он все это впитывает, то в нем образуются всякие впечатления, вдохновения, воодушевления. И таким образом, с помощью молитвы, он становится подобным высшему.
Ученик: Действие отдачи высшего – это в десятке, или одиночкам, товарищам, саму себе? На чем сосредоточиться?
М. Лайтман: Как правило, на десятке. Высший отдает нижнему целиком и полностью.
Ученик: То есть то, что человек концентрируется на том, как высший заботится о нем, этого недостаточно? Важно, как он заботится о нем, как о части десятки, или как он заботится о десятке?
М. Лайтман: О десятке. Потому что получает от высшего при условии, что соединяется с десяткой, включается в десятку. И тогда той же силой, в которую он включается в десятку и так, как он отменяет себя для того, чтобы связаться с ней, в этой же самой силе, в этом желании и устремлении он раскрывает высшего. И так развивается.
Ученик: (24:12) В развитии одиночка должен быть подобен высшему, когда он относится к десятке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Из учебы, из которой он учится от него?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Как высший относится к десятке, так и каждый товарищ должен к ней относиться?
М. Лайтман: Ну, да-да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:50) Он говорит: через действия Твои познаем Тебя. Сами действия мы видеть не можем, мы можем видеть только результат действий.
М. Лайтман: Мы – результат действий.
Ученик: Да, то есть сами действия мы видеть не можем, мы являемся результатом какого-то действия, и я понятия не имею, какого. Какой-то эйн соф, бесконечность дающая, а у меня есть ощущение. Это результат, это действие?
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: Иначе у меня нет никакого другого восприятия. И тогда все то, что я чувствую, что является результатом моего понимания, я хочу, чтобы другие это тоже почувствовали, передать это дальше? Это значит действие «стать как Он»?
М. Лайтман: Прежде всего, ты раскрываешь то, что высший чувствует по отношению к тебе.
Ученик: Через ощущение, через кли, которое строится в нас?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это означает быть подобным ему? С точки зрения ощущения, что я постиг через него, я хочу передать другим. По-видимому, это приходит к кому-то, кто хочет...
М. Лайтман: Если ты хочешь уподобиться высшему, то этим ты постигаешь высшего.
Ученик: И это путь…
М. Лайтман: Через отдачу – окружению, группе.
Ученик: То есть через ощущение устремления или через то, что свет приходит к кли?
М. Лайтман: Через ощущение, что ты хочешь уподобиться высшему.
Ученик: Из-за того, что я постиг внутри себя, как результат того, что он каким-то образом достиг?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:51) В чем разница между малхут высшего и малхут нижнего?
М. Лайтман: Малхут высшего – это малхут дающего, малхут нижнего – это малхут получающего.
Ученик: Как в малхут нижнего пробуждается какое-то устремление к постижению малхут высшего?
М. Лайтман: Тем, что он хочет подняться над собой и почувствовать дающего.
Ученик: И это, как Вы сказали, за счет того, что он развивает свойство отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос, как малхут нижнего может распознать, что он вообще начинает подниматься по ступеням? Как может определить, что является малхут высшего, если в нем этого не существует?
М. Лайтман: Когда он отменяет себя и желает получить от высшего все, что высший желает, потому что высший желает. И тогда этим он становится подобным высшему.
Ученик: Где это начинается? Где? В малхут нижнего?
М. Лайтман: Начинается с ощущения, когда он чувствует, что кто-то дает ему, и начинает относиться к нему, как к дающему, и отменять свою собственную суть. И так он постигает высшего.
Ученик: Что приводит к подъему на одну ступень?
М. Лайтман: Тем, что он отменяет себя, он приходит к слиянию с высшим, отменяет себя, и в этой отмене начинает получать свойства высшего.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:07) Чем высший считается высшим по отношению к нижнему?
М. Лайтман: Тем, что он дающий.
Ученик: Так в чем свойство «малхут дающего»? Если я понимаю, малхут, как он пишет, – это я. В других местах написано, что это желание получать. Что значит «желание получать – свойство высшего»?
М. Лайтман: Желание получать высшего превращается в дающего нижнему.
Ученик: И как это может быть? Как происходит? Почему желание получать захочет превратиться в отдающего?
М. Лайтман: Как бы это объяснить? Желание получать высшего, поскольку он включается в нижнего и чувствует его хисароны, его свойства, этим он становится дающим ему.
Ученик: Так сам по себе высший как бы не имел бы малхут, если бы не было у него нижнего?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так тем, что высший начинает связываться с нижними, рождается в нем свойство его малхут. Правильно? И тогда нижний может постичь то, что называется «малхут высшего»?
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (30:58) Я думаю о статье. Мы собрались здесь, чтобы идти по стопам Бааль Сулама, и я вижу нас как малхут, которая должна прийти к кетеру. Мы слышим разные выражения: объединение, единство. Это должно дать нам желание стать как кетер, гордиться этим. И все это ради или для Бааль Сулама. Это стоит того. Получаем разные света, разные виды понимания, но основа в том, что мы как основа, следуем стопами Бааль Сулама.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Интернет): (31:59) Если каждый из нас дает наименование высшему через свое собственное постижение, как мы можем гарантировать, что эти разные виды постижений приведут к тому, что мы будем как один человек с одним сердцем?
М. Лайтман: Каждый действительно получает иное впечатление от высшего, и в конечном счете их отношения соединяются с высшим. И так высший формируется перед ними, как высший для всех.
Ученик: (32:46) Это видение, может быть, отличается от высшего и может помешать нам в работе в десятках?
М. Лайтман: Да, все может быть во время работы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:08) Через действия Твои познаю Тебя. Мы изучаем, что самое точное место в реальности познать Творца – это десятка.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Человек, который выполняет действия в десятке, то первый вопрос: почему десятка – это точное место, где ты можешь раскрыть Творца?
М. Лайтман: Потому что это в соответствии со структурой Высшего, который так отдает, так он отдает нижнему, через десять желаний.
Ученик: Те десять желаний… Мы видим, по сути, тела. Как приложить усилие, чтобы пройти то, что я вижу тело, и видеть желание, видеть желание, через которое как-то начну ощущать Творца?
М. Лайтман: Насколько мы поднимаем товарищей, мы начинаем постигать более высокие понятия, и из них мы строим образ Высшего.
Ученик: Когда человек действует в Высшем, он выполняет действия, есть разные связи между товарищами, отношения, человек выполняет действия и получает результат, получает какую-то обратную связь. Как правильно истолковать тот фидбек, обратную связь, для того чтобы изучить Высшего? Что бы Вы порекомендовали человеку? Как ему понять происходящее в десятке, что через это он учится Высшему.?
М. Лайтман: Вся наша учеба – это как прийти к слиянию с Высшим. Я должен отменить себя во всем, соединиться с десяткой, и через нее начать чувствовать то, что Творец дает ей.
Ученик: Я должен быть с этим вопросом перед товарищами: что сейчас хочет Творец от меня?
М. Лайтман: Нет, это твое личное дело.
Ученик: Это косвенные результаты. То, что приходит, так вот просто раскрывается от того, что происходит в десятке?
М. Лайтман: Я не знаю, вдруг раскрывается или не вдруг, но это раскрывается из усилия включиться в десятку.
Ученик: Что такое условия включиться в десятку?
М. Лайтман: Отмениться перед десяткой.
Ученик: Отменить себя перед десяткой означает видеть их большими и важнее, чем я?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:38) В продолжение вопроса товарища: те действия, которые выполняются в десятке, должны ли они быть замкнуты на Творца? Или действия, не направленные на Творца, тоже относятся к отдаче?
М. Лайтман: Кому ты отдаешь?
Ученик: Иногда, не всегда вспоминаем Творца. Бывает, ты в десятке выполняешь разные действия. Вопрос: ты действуешь в десятке, и это не направлено на Творца, это тоже имеет в себе какое-то воздействие?
М. Лайтман: Не думаю.
Ученик: То есть все время должен быть Творец в фокусе, и потом выполнять действия.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:31) Как сущий из ничего превращается в «я» и бесконечность? Как?
М. Лайтман: Через девять сфирот.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:50) Малхут нижнего постигая всю отдачу и кетер, который формирует перед собой, по сути, постигает хисарон высшего?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: А что же она постигает? Что, малхут нижнего постигает тем, что отдает вплоть до кетера?
М. Лайтман: С помощью того, что она соединяется со всеми сфирот, которые перед ней, она постигает свой кетер, кетер парцуфа.
Ученик: И все? И там этот процесс заканчивается?
М. Лайтман: Дальше есть еще, но это уже иной парцуф.
Ученик: Да, но она... То есть весь этот парцуф становится тем, что был малхут высшего, и собирается на более высокую ступень в ее малхут?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Для того, чтобы быть подобным малхут высшего или кетеру, должна же она включать в себя и своего нижнего. Что значит, что она отдает? Что значит, что малхут нижнего отдает кетеру?
М. Лайтман: Что она готова получить внутри своей десятки, то есть ее сфирот, все, что высший хочет дать.
Набор: Команда синхронного набора