Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 5 января 2024 года

Часть 1: Рабаш. Что означает «Тора истощает силы человека» в духовной работе. 29 (1990)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа» второй том, 1098-я страница, 29-я статья «Что означает «Тора истощает силы человека» в духовной работе».

(00:52) Сказали мудрецы: «Сказал р. Ханан: Почему она [т. е. Тора] называется мудростью 'тушия'? Потому что она изнуряет 'матешет' силы человека». И надо понять, разве не сказано мудрецами: «Велика Тора, ибо она дает жизнь исполняющим ее… Как сказано: «Потому что они [т. е. слова Торы] – жизнь для того, кто нашел их, и исцеление для всей его плоти»». И так же сказано: «Болит голова – занимайся Торой, … болит живот – занимайся Торой, … как сказано: «И для всей плоти его – исцеление»». Если так, то это противоречит вышесказанному.

И для того, чтобы понять это, прежде необходимо понять, что такое Тора. То есть, для какой цели дал нам Творец Тору. И сказали мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». Отсюда следует, что если бы не было злого начала, то не создавал бы Тору. Как сказано: «Создал Тору в приправу к нему». Неужели так можно сказать, что Тора создана для злого начала?

И в Зоаре сказано: «Заповеди Торы на языке Зоара называются вкладами 'пку́дин', однако они называются также шестьюстами тринадцатью советами 'э́йтин', и разница между ними заключается в том, что во всем есть «лицевая сторона» 'паним' и «обратная сторона» 'ахор', и подготовка к чему-либо называется «ахор», а постижение этого называется «паним». Подобно этому в Торе и заповедях есть понятие «сделаем» и понятие «услышим» … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его» еще до того, как удостоились услышать «голос речения Его», эти заповеди называются 613 советами, и они в свойстве «ахор». А когда удостаиваются свойства «услышать голос речения Его», 613 заповедей становятся вкладами 'пку́дин', от слова «вклад» 'пикадо́н'. Ибо есть 613 заповедей, и в каждой заповеди заложен свет определенной ступени, соответствующей определенному органу из 613 органов 'эвари́м' и связок 'гиди́м' души и тела».

Из сказанного следует, что Тора и заповеди различаются на двух ступенях:

1) В виде совета, и об этом написано 613 советов 'э́йтин'. То есть, благодаря тому, что будут исполнять Тору и заповеди, у них будет сила отменить злое начало. И этим следует объяснить написанное – «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». То есть, Тора – это приправа к злому началу. И это в Зоаре называется 613 советами.

2) Тора ради Торы, что означает 613 вкладов, и эта Тора является свойством имен Творца. И этот уровень Торы постигают после того, как исправят свои действия, когда уже могут работать ради отдачи, а не ради собственной выгоды.

(05:30) Однако когда начинают идти, чтобы удостоиться отдающих келим, а для этого, мы сказали, что необходима Тора в качестве вышеназванных советов, называемых 613 эйтин, то, несомненно, и до этого также есть работа, которая является первой ступенью, с которой начинают входить в исполнение Торы и заповедей. И это называется «ло лишма». И это первая ступень.

А вторая ступень – это время, когда желают идти лишма. И в это время должны сделать все, что в их силах, чтобы достичь лишма. То есть, чтобы была возможность достичь того, чтобы делать все ради отдачи.

А затем приходят к третьему состоянию, когда удостаиваются свойства Торы, называемой именами Творца, что называется в Зоаре 613 вкладами, пкудин.

Поэтому, когда начинают выполнять Тору и заповеди на первой ступени, то это - ло лишма, ради получения вознаграждения, как сказано в Зоаре (в статье «Вклады»), начало работы человека в Торе и заповедях – ради вознаграждения и наказания в этом мире, и вознаграждения и наказания в мире будущем. Получается, что в этом состоянии он еще не нуждается в Торе и заповедях в качестве советов. А согласно тому, что он верит в вознаграждение и наказание, вознаграждение и наказание обязывают его выполнять Тору и заповеди.

А не по причине советов, как сказано выше: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». Когда Тора является советом против злого начала в человеке. И человек хочет выйти из-под его власти, то есть человек хочет выйти из любви к себе, и делать все ради Творца, и поэтому он выполняет Тору и заповеди. А желание получать для себя обязывает его выполнять Тору и заповеди.

Если так, то что означает «от ло лишма приходим к лишма»? Ведь мы не видим никакой связи между тем, что человек выполняет Тору и заповеди ради вознаграждения и тем, что это послужит ему трамплином перейти от ло лишма к лишма. Сказали мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику». То есть свет, который есть в Торе, светит человеку, чтобы он почувствовал, что он не находится на человеческом уровне, а подобен всем живым существам. И об этом сказано: «Вы называетесь человеком, а народы мира не называются человеком».

И этим следует объяснить то, что мы спрашивали, что значит, что Тора называется мудростью 'тушия', потому что она изнуряет 'матешет' силы человека, разве не сказано наоборот: «И исцеление для всей его плоти»?

И это означает, что когда человек учится ло лишма, эта Тора приводит его к ощущению, что человеческое в нем очень слабо, то есть истощена в нем сила человека, и он похож на всех остальных животных. Но в какой форме человек видит, насколько слабо в нем человеческое свойство?

Так вот, основное свойство, по которому мы отличаем человека от животного, как известно, заключается в том, что у животного нет ощущения ближнего, и это называется желанием получать только ради собственной выгоды. И это также называется злом. То есть желание получать для себя называется злом, и поэтому на него было сделано скрытие и сокращение, чтобы в это желание не смог войти никакой свет святости.

(11:22) И поскольку это желание получать только мешает получению блага и наслаждения, которое было в желании Творца дать творениям, поэтому оно называется злом или злым началом. Но это трудно понять, почему, когда человек выполняет Тору и заповеди с намерением «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему», когда у него уже есть ощущение собственного зла, то есть когда ему уже было хорошо во время подъема, а потом он получил падение, и ощущает собственное зло, и почему у него есть много падений?

Потому что Тора – это приправа для злого начала. Если так, то почему не видно, что злое начало теряет свои силы? А каждый раз зло раскрывается заново. Ведь мы видим, когда начинаем идти по пути, чтобы выполнять все действия ради отдачи, что есть много падений. То есть каждый раз зло проявляется более настойчиво, чем до того, как начал работать над намерением достичь состояния, когда все действия будут ради небес.

А дело в том, что эта часть желания получать для себя, называемая злом, уже начинает отменяться у него. Но есть еще части, которые еще не отменились с помощью света Торы. И это можно понять на следующем образном примере. Предположим, что в желании получать есть желание получить 100 килограмм наслаждения. Но желание в сто килограмм человек пока еще не способен отменить одномоментно. А если человек увидит величину своего зла, немедленно сбежит с поля боя. Поэтому это происходит по порядку и постепенно.

То есть сначала человек чувствует, что он может получить от материальных наслаждений один килограмм наслаждений. Затем он получает духовное возвышение, ощущение, которое нейтрализует тягу к животным наслаждениям. Т. е. в этом состоянии он уже может преодолеть эгоистические желания в 1 кг. Но если количество всех внутренних, скрытых эгоистических желаний человека - 100 кг, то открывают ему еще 1 кг его желаний.

И автоматически он получает падение, потому что у него была сила преодоления только на один килограмм. А когда ему добавляют большее стремление к наслаждению, то он получает падение, поскольку сдается перед большим наслаждением. А когда он преодолевает, и это называется подъемом, то ему посылают стремление к 3 килограммам материальных наслаждений. Пока он не закончит все связанное с преодолениями, имеющимися в работе ради отдачи в материальных наслаждениях.

Скажем, он уже может преодолеть все материальные страсти, чтобы использовать их ради отдачи. И разумеется на это каждый раз необходима помощь свыше, иначе невозможно преодолеть даже незначительное наслаждение. Как сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал».

Однако человек должен всегда просить помощь. А если ему изначально раскроется вся величина страсти в желании получать, то он немедленно увидит, что эта работа не для него. Поэтому ему показывают сначала небольшой вкус к материальным наслаждениям. Но потом, после того, как получит силу преодолеть материальные страсти, человек удостаивается получить духовные страсти. А там уже есть экраны, что означает преодоление света духовного наслаждения.

(17:29) И там также все происходит согласно порядку. То есть, например, начинают с небольшой ступени, то есть со света нефеш. А когда он уже может получить ради отдачи, то ему дают свет руах, пока не удостоится всего уровня НАРАНХАЙ. Как сказано в книге Зоар: «При рождении ему дают душу-нефеш… Удостаивается большего – ему дают руах».

И об этом сказано: «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого». И понятие «больше» означает, что он уже удостоился духовного подъема, то есть, что он уже может преодолеть определенную меру наслаждения, и получить ее ради отдачи. И снова ему посылают наслаждение, величину которого он еще не был способен преодолеть.

А когда удостаивается преодолеть и это наслаждение, и становится снова большим, то есть переходит в большое состояние, называемое подъемом, то снова ему дают более высокую ступень, которую он еще никогда не преодолевал. Поэтому он видит, что сейчас он еще хуже. То есть эту ступень он не может преодолеть. Но и здесь тот же порядок, когда он просит, чтобы Творец дал ему свыше силы, чтобы смог преодолеть также и эту меру желания получать. И это называется, что нижний поднимается к высшему просить силу экрана.

И этим следует объяснить сказанное мудрецами, почему Тора называется тушия – потому что она истощает силы человека. То есть, как сказано выше, каждый раз, согласно его уровню, он получает большую меру зла. То есть, чем больше наслаждение, тем труднее его преодолеть. Получается, что уровень человека означает отдающий. Как известно, человек в гематрии МА, а МА называется Зеир Анпин, дающий. БОН означает малхут – получающую. МА – это свойство мужское, захар, человек, отдающий. Тогда как животное, в гематрии – это БОН, и это женское свойство, то есть получает и не отдает.

Получается, что в большом состоянии, когда светит больший свет, ему труднее противостоять. Получается, что свойство «человек» становится каждый раз слабее, потому что каждый раз есть больший свет. И этим следует объяснить то, что мы спрашивали: «Болит голова – занимайся Торой». И согласно тому, что сказал мой отец и учитель, следует объяснить, что болит голова – это значит, что его мысли не в порядке.

«Болит живот», значит все, что попало в его живот – все только для его желания получать.

«Занимайся Торой, … как сказано: «И для всей плоти его – исцеление»». То есть, что с помощью Торы он удостоится большого состояния 'гадлут', поскольку «свет в Ней возвращает к источнику». И он удостоится быть большим.

А потом он удостаивается более высокой ступени, для которой у него еще не было сил преодоления. И он должен просить Творца, чтобы дал ему помощь, чтобы смог ее преодолеть. Получается, что каждый раз надо говорить о двух противоположных вещах. И всегда надо различать на каждой ступени две стороны:

(23:02) 1). Когда нижний поднимается в большое состояние 'гадлут', это означает подъем выше на ступень. Когда получил ощущение оценить, что такое приближения к Творцу, когда понимает, что надо заботиться только о пользе Творца, а он сам ничего не стоит. То есть для себя ему не нужно ничего. И он может отказаться и от материального, и от духовного. И от всего, что касается собственной выгоды, он отказывается. И чтобы все действия, которые он выполняет, были бы только ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу. И это означает, что Тора дает жизнь всему. Как сказано: «Велика Тора, ибо она дает жизнь исполняющим ее… «исцеление для всей его плоти»».

2) «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого». То есть после этого он получает большее наслаждение. То есть пока не удостоился отдающих келим, выходит, что прилеплен к материальным наслаждениям. Тогда каждый раз он получает больший вкус к материальным наслаждениям, потому что он должен преодолеть желание получать для себя, и не показывают человеку меру наслаждения в материальном по причине того, что не сможет его преодолеть. Но есть определенная мера, которую каждый ощущает в материальных наслаждениях.

Но если человек начинает продвигаться по пути, желая действовать во всем ради отдачи, а не ради собственной выгоды, то свыше ему дают ощутить больший вкус и сладость в эгоистической любви к себе. Получается, что в то время, когда он начинает входить в величие духовной работы, т. е. он желает находиться среди работающих ради отдачи, ему каждый раз прибавляют больший вкус в эгоистической любви к себе. И конечно, он каждый раз видит, что в нем имеется все большее зло.

Из сказанного мы видим, что даже во время подготовки, когда человек желает войти в работу ради отдачи, хотя он еще и не удостоился этого, уже начинает проявляться свойство: «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого». То есть, как уже было сказано, то, что человек желает войти в работу больших, которые действуют ради отдачи, он много раз получает подъемы со стороны свойства: «Свет в Ней возвращает к источнику». И тогда он находится в свойстве большого.

И затем дают ему ощутить немного больший вкус зла, чтобы попросил у Творца и тот оказал ему помощь. Таким образом, здесь следует различать две вещи, как сказано выше:

а) что Тора дает ему жизненные силы, и он становится большим;

б) а затем дают ему зло, как сказано: «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого».

Таким образом, получается, что он находится в состоянии, что с помощью Торы он становится «большим». И он приходит к тому, что видит истину, что свойство «человек» в нем ослабляется, и он уподобляется животному в том, что его желание получать для себя крепнет в нем раз за разом во все большей мере, соответственно мере добра, полученного от Торы, которая возвращает его к Источнику. Поэтому следует объяснить, что Тора называется мудростью 'тушия', поскольку благодаря Торе он видит, что силы свойства «человек» слабы в нем, а силы свойства «животное» становятся крепче в нем.

(28:32) Точно так же и в духовном. После того, как человек удостоился отдающих келим, в нем каждый раз происходит усиление авиюта. И каждый раз он должен подняться к своему высшему, чтобы попросить силы для преодоления желания получать, которое сейчас находится в мере большей, чем сила преодоления, которая есть у него от того, что получено прежде. То есть он сейчас получил больший авиют. Поэтому также и там, т. е. после того, как уже удостоился отдающих келим, он всегда должен двигаться вперед, чтобы исправить желание получать, каждый раз в соответствии с его мерой.

Из сказанного следует, что в то время, когда человек желает войти в работу по отдаче, он видит, что в нем есть только немножко зла. Выходит, что зло, которое имеется в нем, приходит со стороны его собственного знания. Поэтому человек понимает, что есть в нем сила преодоления своими силами. И поэтому, как сказано выше, «тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого».

Получается, что свыше дают ему осознание зла. То есть зло, которое раскрывается в нем теперь, приходит свыше. Тогда он начинает раздумывать, откуда приходит к нему это зло, ведь по правилу «свет что в Торе возвращает к источнику»? И он вначале уже чувствует немного, что получил подъем в духовном. Если так, по какой причине он чувствует сейчас, что есть в нем большее зло?

И это зло, которое он получил сейчас, определяется у него как то, что это пришло к нему выше знания. Т. е., что знание не может понять, как он упал в состояние ничтожности, называемое «зло», т. е. вошел сейчас во взаимоотношения со всеми материальными свойствами. Тогда как прежде, чем он вошел в работу по отдаче, он был уже далек от них. А сейчас получил большее приближение к эгоистической любви к себе.

И это, как написано в книге «Паним меирот»: «Доброе вознаграждение для праведников есть их собственное постижение этих ступеней, ибо благодаря своим добрым действиям они вернули света к высшим ЗОН. А наказание для грешников – это, как сказано: «Одно против другого [создал Творец]». Т. е. в той мере, в которой человека отталкивают от постижения вечного света, именно в этой мере он постепенно опускается в грязные наслаждения клипот, которые называются «преисподняя и ад», поскольку в нем вырастает некое отношение к ним, позволяющее терпеть их».

Выходит, что зло, раскрывающееся в человеке, исходит не от него самого. А он видит, как будто оно пришло к нему выше его знания. И человек ощущает, что нет у него никакой возможности преодолеть то зло, которое было добавлено ему сейчас, благодаря его усилиям в работе. И что получилось в результате? – Получил еще большее зло. И тогда он спрашивает: когда же будет этому конец? Работа и усилия не помогают ему освободиться от власти зла, то есть любви к себе.

(33:40) Ответ в том, что человек должен знать, что так же, как зло пришло к нему свыше, так же и для его выхода из зла тоже придет к нему помощь свыше. В любом случае, бесполезно человеку удивляться тому, что он видит, что нет у него никакой самостоятельной возможности выйти из-под власти зла. Но должен знать – зло, что в нем, которое добавляется каждый раз, не появляется само по себе, ведь он не прилагает усилия к тому, чтобы достичь большего зла, – оно приходит свыше, выше знания, и человек не в состоянии это понять.

Также человек должен верить, что получит силы свыше, чтобы освободиться от этого зла. Это означает, что как все приходит выше знания, так и отменяется выше знания. И можно сказать, что то, что человек находится в изгнании под властью знания, – это тоже происходит не от самого человека, а приходит свыше. Также и освобождение тоже приходит свыше.

Из сказанного получается, что когда человек начинает работать на отдачу, он знает, что есть в нем немного зла, то есть, он еще не находит большого вкуса в любви к себе. Но когда он желает отменить любовь к себе и работать ради отдачи, он получает свыше еще большее наслаждение в удовлетворении самого себя, то есть дают ему узнать о том, что было от него скрыто: величину и силу власти, находящейся в эгоистической любви к себе.

И человек видит, насколько он крайне отдален от Творца. Ведь Творец – Он весь в отдаче, а человек – весь в получении. И когда Творец помогает ему, видит он все величие Творца, как Он заботится о нем, чтобы освободить его из-под власти зла. И каждый раз, когда раскрывается в человеке еще большее зло, т. е., что человек более низок, тогда он видит, что Творец занимается человеком более низким.

И это следует объяснить, как сказали наши мудрецы: «Сказал рабби Йоханан: «В любом месте, где ты находишь величие Творца, там ты находишь скромность Его»». Объяснение: в любом месте, где человек видит величие Творца, там человек видит, что Творец скромен, что заботится о нем индивидуально, опекая его лично. Поэтому, когда Творец становится в его глазах более великим, тогда человек видит, что Он и более скромный. [РАБАШ. Статья 29 (1990) Что означает «Тора истощает силы человека» в духовной работе]

М. Лайтман: Понятно? Ты уже хочешь что-то спросить?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:12) То, что я здесь вижу, он говорит: что будет в его силах преодолеть это желание получать большое для него. И это означает, что нижний поднимается к высшему и просит силу экрана. А что значит сила экрана, например, в десятке?

М. Лайтман: Сила экрана в десятке – это общая сила нескольких товарищей, которые поддерживают друг друга, чувствуют друг друга, дают пример друг другу, насколько вместе нужно трудиться, вкладываться, чтобы преодолеть помехи.

Ученик: Здесь он пишет: что Тора истощает силы человека. И я не чувствую, что я хочу достичь экрана. Я чувствую, что, наоборот, меня настолько истощает, что я тут падаю во всем: и с товарищами, и с женой, и в работе, и я не могу подняться. Как я могу получить эту силу, о которой он пишет, что это истощает человека? Как преодолеть это состояние? Ведь я чувствую, что я не способен подняться, и это просто страшно. Как это сделать?

М. Лайтман: Еще больше соединяться с товарищами и еще больше просить у Творца сил.

Ученик: Так что тогда Он дает силу преодолеть?

М. Лайтман: В конечном итоге, Он даст тебе такие силы, что ты сможешь преодолеть свое злое начало, уважая Творца, группу больше, чем свое злое начало.

Ученик: Я обратил внимание, что я все время падаю, каждый раз и...

М. Лайтман: Ничего не поделаешь, так в начале.

Ученик: А что потом?

М. Лайтман: А потом ты научишься, как с ним работать.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Но все равно это в том же направлении, что ты должен преодолеть злое начало в твоей просьбе к Высшему, к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:01) В общем-то, можно было сказать о статье, что она понятна, но непонятно, почему он использует пример наслаждения. Потому что в то время, когда человек работает и хочет прийти от ло лишма к лишма, он чувствует страдания, не то, что у него есть тому наслаждение, которое он должен преодолеть.

М. Лайтман: Что же он преодолевает? Страдания?

Ученик: Нет. Но он не чувствует наслаждения, он чувствует нехватку силы, ему не хватает жизненной силы. Какое может быть наслаждение от того, что у него нет жизненной силы? Получается, что злое начало... Мы говорим, что нужно преодолеть свойство желания получать для себя, то есть есть какое-то наслаждение, я должен большие силы иметь, чтобы преодолевать. Но он говорит тут о наслаждении, у нас в нашей работе еще пока нет такого наслаждения.

М. Лайтман: Мы находимся в желании получать ради получения. Мы хотим прийти к сближению с Творцом, то есть подняться над желанием получать ради получения, чтобы было хоть что-то ради отдачи. И что?

Ученик: Эта работа тяжелая. И действительно она истощает внутренние силы человека. Она просто истощает его желание получать. Это понятно.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но здесь РАБАШ использует... как будто он преодолевает наслаждение, которое он чувствует. Но вначале же нет наслаждения, может быть, когда уже есть экран, есть наслаждение. Но пока ты не приедешь к такой ступени, есть отсутствие силы, отсутствие наслаждения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так почему же? Почему? Если бы был такой пример наслаждения, это я могу понять. Но почему он здесь использует это понятие, что эта вот тушия, то есть когда Тора истощает силы человека, это происходит из-за того, что он не может преодолеть наслаждение, которое есть у него?

М. Лайтман: Но у него наслаждение в покое.

Ученик: То есть как бы мы не чувствуем страдание в этом, а наслаждение, которое возвращает нас назад. То есть вот это состояние животного состояния, когда у нас нет сил преодоления и продвижения, у нас нет желания – так это чувствуется?

М. Лайтман: Да, да. Пока так.

Ученик: Сейчас тогда это понятно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:59) Я вижу, что здесь все наоборот. То есть такое ощущение, что в реальности, если я хочу отдавать – я получаю, когда я хочу получать – я не получаю. И так каждый раз все время происходит, что если я хочу быть в отдаче, я получаю еще больший авиют, еще больше желания. Так желание, получается, во мне, которое, я сейчас уже понимаю, так оно действует, дает мне работу для того, чтобы получать. Получается, что это все наоборот. Я не могу выйти из этого в конечном итоге, потому что я вижу, что мне хорошо. И так работает мое желание получать, приводит меня к этому, для того чтобы я мог быть в отдаче и этим я получал бы больше еще. Так что я должен работать так?

М. Лайтман: Получение ради отдачи?

Ученик: Да, в материальных наслаждениях, что я получаю, я получаю большие авиюты, большие силы преодолевать их. И когда я получаю еще большее ощущение, хорошее в материальном, я поднимаюсь тем, что «А, мне хорошо!» То есть желание получать понимает, что это выгодно, и оно берет от меня это.

М. Лайтман: Но это пока у тебя такие состояния, когда ты входишь, чтобы попробовать, что такое ради отдачи.

Ученик: Когда-то это закончится, когда-то придет к такому состоянию, что я выйду из этого полностью?

М. Лайтман: Пока ты не захочешь выйти.

Ученик: То есть я должен просить этой работы с товарищами для этого, и в этом цель?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я понял.

М. Лайтман: Еще.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:49) Он пишет, что чем больше он видит Творца как более великого, то он видит Его более скромным, есть какие-то две противоположные силы тут. И как прийти к тому, чтобы соединить их вместе, чтобы было объединение и совершенство?

М. Лайтман: О каком состоянии ты говоришь?

Ученик: То, что написано: этим следует объяснить, как сказали наши мудрецы: сказал рабби Йоханан: в любом месте, где ты находишь величие Творца, там ты находишь также Его скромность. И это выглядит как будто, что Он великий и маленький одновременно, скажем так. Так как прийти к такому состоянию, чтобы воспринимать так мир, что есть мир и совершенство, если даже в Творце есть такое разделение?

М. Лайтман: Через разделение. Почему большой не может быть скромным?

Ученик: Это как будто...

М. Лайтман: Да не как бы, Он на самом деле большой. А ты ожидаешь от Него, что Он должен быть скромным?

Ученик: То есть Он не должен пренебрегать своим величием?

М. Лайтман: Нет, конечно, Он же не маленький ребенок.

Ученик: То есть это я имею в виду, что Он великий, без того, чтобы хвастаться этим или как-то?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:06) Мы видим здесь, что есть процесс постоянный. Человек получает отягощение сердца и получает способность раскрыть, что все приходит от Творца. И тогда он находится в плохом состоянии и понимает, что только Творец может его вытащить из этого, и обращается к Творцу за помощью. И опять есть отягощение, и опять все это повторяется, и он понимает, что это от Творца. И является ли это единственным механизмом нашего развития, что в нашем духовном развитии? Ну, короче...

М. Лайтман: Да, в этом отрывке именно так и говорится. Очень просто.

Ученик: То есть мы все время должны получать отягощение сердца и все время просить Творца? И еще хотел спросить, что это, вот эти отягощения, они могут быть не обязательно удары, но также еще и наслаждения, которые я не отношу к Творцу?

М. Лайтман: Нет, как правило, то, что написано.

С этой стороны зала вопросов нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:34) Он пишет тут в конце, что человек должен знать, что так же, как зло приходит к нему свыше, так же и выход из зла, помощь, тоже придет к нему свыше.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Получается, что так это выглядит, что получается, что зло приходит свыше. Но это просто необходимо для человека в работе?

М. Лайтман: Да, конечно, у нас всегда есть два вида работы, работа со стороны Творца, работа со стороны человека.

Ученик: Так вопрос: это как яйцо и курица. Кто начинает первую работу? Человек начинает, Творец продолжает?

М. Лайтман: Никогда человек ничего не начинает, и вообще он ничего не делает. Делает все Творец, причем Творец делает это или явно, или скрыто.

Ученик: Так получается, очень странно, как будто Творец желает продвинуть человека, так он создает в нем желание, мысль, чтобы он начинал работать на отдачу, и раскрыть, что он не способен на это.

М. Лайтман: Да. А как ты поступаешь с ребенком, который хочет развиваться?

Ученик: Что это, как пазл, например? Я ему его разбиваю?

М. Лайтман: Нет, не обязательно пазл. Ты даешь ему какие-то книги и говоришь, что если прочтешь, тогда повзрослеешь.

Ученик: Хорошо, так что он приводит ему?

М. Лайтман: А он смотрит в книги, и это его разбивает, и он не знает, что с этим делать, и тогда он к тебе возвращается со слезами, а ты начинаешь ему как-то помогать. Как? Не то что ты вместо него решаешь задачи, те, которые там написаны, а ты ему объясняешь, немного. Ты ему даешь направление в этой книге, чтобы он решал сам задачи.

Ученик: Но он также тут пишет, что зло раскрывается для человека выше знания. Так оно раскрывается, и он должен выше знания также получить решение этого.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в чем заключается тут, что это выше знания раскрытие зла? Перед этим он писал, что раскрытие зла – это знание, что это внутри знания, человек это осознает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (51:07) Тут есть противоречие, я не понимаю.

М. Лайтман: Раскрытие зла – это знание. У него есть зло, у человека, и он не может больше продвигаться. Но его продвижение, несмотря на то что он видит, что он не в состоянии, нет у него ни энергии, и ничего, тем не менее он старается, еще, и еще, и еще. Так же, как мы видим на детях иногда: они просто повторяют то же самое действие много-много раз.

Ученик: То есть это старание, которое человек прилагает, как он пишет, что это дает человеку жизнь, что он начинает ценить Творца и работу духовную.

М. Лайтман: Ну, допустим.

Ученик: Может быть, есть еще что-то? Может быть, Вы имеете в виду что-то еще?

М. Лайтман: Есть, будет еще.

Ученик: Кроме этого, всегда чувствуется в пятницу, когда приезжает израильское кли – это просто любовь и сила в воздухе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:30) Что характеризует раскрытие зла, как этап входа в духовное?

М. Лайтман: То, что человек видит, что у него есть какие-то остановки.

Ученик: А что значит «остановки»?

М. Лайтман: В общем, то, что не дает ему продвигаться ни ради получения, ни ради отдачи. Он не знает в точности, что делать, и не знает, что вообще ему делать со своей жизнью. Он запутан, он оторван от действующей силы.

Ученик: И это все находится перед входом в духовное? Так это происходит?

М. Лайтман: Это происходит даже после того уже, как он находится перед входом. Надо чувствовать.

Ученик: Что это за ощущение, что оно должно сделать с человеком? Он чувствует это, к чему оно должно привести его? К чему он должен прийти?

М. Лайтман: Это должно привести его к состоянию, чтобы он еще больше приблизился к Творцу и увидел бы в Творце якорь, как единственную силу, которая может привести его к истине.

Ученик: Это единственный луч света, который есть у него, и у него нет ничего другого?

М. Лайтман: Да, но нужно для этого выполнять упражнения, чтобы он видел, что это так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:12) Почему страсть духовная намного сильнее, и труднее ее преодолеть, чем материальные страсти?

М. Лайтман: Материальные страсти… Есть прямо в руках много разных лекарств, средств: я могу отвлечься, я могу быть выше нее. В то время как духовная страсть – это проблема, я не знаю, как от нее избавиться, я не знаю, что с ней делать. Тут просто это как такое большое препятствие, духовное препятствие, внутреннее препятствие, препятствие в разуме, в чувствах. Намного тяжелее.

Ученик: Да, но мы изучали, пишет нам РАБАШ, что страсть духовная – это только с помощью Творца можно преодолеть, в молитве, а материальное преодоление – это только твоей работой.

М. Лайтман: Допустим, что так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:37) Что касается зла, раскрывающегося в десятке. Скажем, зло раскрылось в десятке в такой форме, что есть свойство у товарища, который очень злит, не дает мне просто вдохновения и злит сильно. Я понимаю, что все это во мне, и все эти вещи, но вопрос, как делать работу, что делать с этим?

М. Лайтман: Для начала я должен сказать, что я это чувствую, другие, возможно, этого не чувствуют, но меня это просто разрывает, перегревает. Так я должен понять, что это духовная помеха. Если она исходит из группы, из нашей общей жизни в группе, то уже я должен знать, что мне с этим делать.

Ученик: Что с этим делать? Скажем, это приходит от работы в группе, я начинаю работать, исходя из принципов, которые мы знаем, понимаю, что каждый судит из своего изъяна.

М. Лайтман: Недостаток любви. Все прегрешения покроет любовь. Тут понятно совершенно: недостаток любви. Если бы здесь был вместо того товарища, на которого я злюсь, сержусь на него, был бы кто-то другой, я бы относился к нему иначе.

Ученик: Я слышал, что РАБАШ сказал, что из-за того, что мы любим себя, мы не видим изъяна в себе, и поэтому через товарища я вижу в себе изъяны мои, и это то, что меня очень сильно злит. То есть то свойство, которое я вижу в товарище, я не вижу в себе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если я смогу создать любовь по отношению к этому товарищу, это свойство и во мне исправится, или этого недостаточно, если только во мне? Так что путь, чтобы преодолеть это, – это то, что если я не буду видеть это в других товарищах, я смогу создать силу любви по-настоящему, если я начну ощущать, что то свойство, которое мне мешало, исправлено уже во мне, да?

М. Лайтман: Да, обычно в такой простой форме.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:05) Он пишет здесь, что во всем есть лицевая сторона и обратная, что подготовительное время – это ахор, а постижение – паним, и подготовка – это наасе, то есть сделаем, а получение, уже реализация – это услышим. Что такое Тора и заповеди?

М. Лайтман: Тора и заповеди – это то, что есть у нас как средство для связи с Творцом, чтобы вызвать у Него свет, который исправляет нас, то, что приближает нас к Нему.

Ученик: Так что такое Тора и заповеди в плане «сделаем», и что значит Тора и заповеди в плане «услышим»?

М. Лайтман: Тора и заповеди с точки зрения «сделаем» – это то, что мы в состоянии делать, а услышим – это то, что мы собираемся сделать в той мере, в которой мы приходим к состоянию, чтобы услышать. Это уже более высокий уровень.

Ученик: А после этого он пишет, что нужно слышать Его. Что значит «услышать голос Творца»?

М. Лайтман: Внутренняя суть Творца, желание Творца – это и называется «услышать». Надо подобрать статьи, которые говорят об этом. Скоро будет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:20) Как совершить этот переход? То есть то, что я сейчас, скажем, был черным, а сейчас стал белым? А как перейти к этому – это очень такой резкий переход, или он постепенный?

М. Лайтман: Это постепенно. В той мере, в которой ты исправляешь себя, постепенно становишься подобным Творцу – ты начинаешь чувствовать, насколько ты продвигаешься.

Ученик: Хорошо, спасибо.

М. Лайтман: Продвигаешься в Его направлении.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:57) В продолжение вопроса. То, что спросил товарищ о свойствах товарища, которые мне мешают, и когда ты исправляешь это с помощью любви к товарищу. Но бывает, что наоборот, что я вижу какие-то свойства товарища, что я восхищаюсь ими, вижу, что он такой великий, он так много вкладывает сил. Как мне относиться к этим свойствам – это тоже во мне есть, и я как-то должен работать с этим?

М. Лайтман: Если ты видишь хорошие свойства, ну так, как ты их видишь – хорошие в товарище, и ты хочешь ему уподобиться, так?

Ученик: Да.

М. Лайтман: И что делать?

Ученик: Да. Как мне относиться к этому? Видеть, что это мои свойства, и я могу преодолеть их своей любовью, или как мне?

М. Лайтман: Ну, хорошие свойства, как ты видишь, что они хорошие? Ты да, тоже должен их соотносить с собой. То есть эти свойства – ты видишь в них, в этих действиях, ты видишь как добрые, хорошие действия со стороны товарища.

Ученик: Ну, то есть это значит, что нужно завидовать ему, как-то работать с этим?

М. Лайтман: Больше соединиться с ними и постараться стать как они.

Ученик: Хорошо, можно еще вопросы по статье? Статья начинается с того, что написано, что есть эйтин и есть пкудин, то есть есть советы, и есть наполнения.

М. Лайтман: И советы, да.

Ученик: То есть это скрыто – это ахор (обратная сторона), а пкудин – это лицевая сторона. И потом объясняют, что вся работа в эйтин (в советах), то, что мы делаем?

М. Лайтман: Да, а пкудин (вклады) раскрываются в виде результата.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:09) Скажем, человек получает желание к килограмму наслаждения. Например: хочет посмотреть футбол и видит, что у него есть намерение только насладиться этим для себя. Допустим, он преодолевает это, так что – он не смотрит больше футбол, а смотрит урок по Зоар, или он одно и другое вместе делает?

М. Лайтман: Это и есть вопрос?

Ученик: Да.

М. Лайтман: О, какая трагедия.

Ученик: Ну, так что он будет смотреть футбол и говорить: я буду делать ради Творца, или он будет делать что-то другое? То есть смотреть урок по Зоар или что-нибудь в этом роде?

М. Лайтман: Я не знаю. Но если он посмотрит игру, а его команда еще и проиграет, представь себе, и урок пропустил, и команда его проиграла. Представляешь, как он будет сердиться на Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:00) У меня есть два вопроса. Прежде всего он говорит о материальном наслаждении, если преодолеваешь его – есть экран, тогда уже есть духовное наслаждение. И что плохого в духовном наслаждении? Почему нужно преодолевать духовное наслаждение?

М. Лайтман: Материальное наслаждение – это то, что мы раскрываем в материальных келим нашего мира, не поднимаясь на духовные уровни. Материальное наслаждение – это наслаждение уже ради отдачи.

Ученик: А что плохого в этом?

М. Лайтман: Что в нем плохого? Ничего плохого. Нужно просто к этому прийти и получить его в келим отдачи.

Ученик: Потому что он говорит: надо преодолевать его, как будто и наслаждение духовное тоже надо преодолевать, что как будто это плохо?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что, это плохо?

М. Лайтман: Да не то что плохо. Ты должен прийти к подобию по свойствам – быть в ради отдачи.

Ученик: Скажем, мы на трапезе с товарищами благословляем Творца – это называется духовное наслаждение?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Допустим, сидим мы (сейчас трапеза будет хумус), и мы сидим, настраиваем свое намерение. Это же духовное наслаждение?

М. Лайтман: Смотря как люди это примут, что они чувствуют, как они реализуют связь между собой.

Ученик: Я выполняю это в концентрации, на семинаре, мы поднимаем лехаимы, я чувствую себя вместе с товарищами.

М. Лайтман: Есть какая-то кнопка – ты на нее нажал и входишь в духовное, так?

Ученик: Я все время думаю о себе также во время урока, я готовлю себя к трапезе, есть там уже семинары, я уже нахожусь внутри этого полностью и чувствую наслаждение. Это духовное наслаждение?

М. Лайтман: Наслаждение от чего?

Ученик: От товарищей, от мыслей о них, объединения, которое создаем мы. Это плохо, это нужно преодолевать? Есть какая-то работа здесь, что я, может быть, упускаю?

М. Лайтман: Но это все соответствует уровням человека.

Ученик: А что значит такое самое-самое возвышенное, на самой высокой ступени? Какая работа там?

М. Лайтман: На самой высокой ступени? Когда ты делаешь это только для того, чтобы быть соединенным с товарищами и через них с Творцом.

Ученик: И это уже называется, что я преодолел, да?

М. Лайтман: Но это не происходит на словах. Это делается в сердце.

Ученик: Хорошо, еще общий вопрос. Статья говорит о наслаждении. Сегодня состояние в народе Израиля, если так можно сказать, ну сейчас же война – какие наслаждения? Здесь убитые, раненые, страдания такие. Как нам использовать эту статью, чтобы соединить сегодняшнее состояние народа Израиля? Мы говорим здесь о наслаждениях. Но почему мы выбрали такое наслаждение, если сегодня такое состояние в народе, что вообще нет наслаждений? Вы можете как-то связать это?

М. Лайтман: Нет. Может быть, когда-нибудь почитаем еще раз и поговорим в этом направлении.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:39) Он тут пишет, что человек начинает идти путем, чтобы делать все ради отдачи и ничего для себя, и тогда сверху дают ему больше вкуса, любви к себе и сладости, ну и так далее. И он видит, что каждый раз тяжелее и тяжелее. Вот, собственно, я продолжаю вопрос. Скажем, футбол – материальная сладость. Я смотрю футбол, у меня есть огромное удовольствие – просто наслаждаюсь. А Творец от чего больше наслаждается: тем, что я смотрю футбол и наслаждаюсь, или тем, что я упущу эту игру, пропущу ее, но, скажем, послушаю урок Зоар, как сказал товарищ, но я буду страдать, мне будет горько? А Творец где больше наслаждается?

М. Лайтман: Я не знаю. Ты за какую команду болеешь там, в этой игре?

Ученик: Я не понял?

М. Лайтман: Ты связываешь себя с какой-то командой, верно?

Ученик: Наслаждение от игры, игра. Ну, просто, например, может быть, что-то другое: я наслаждаюсь, и, если я это пропущу – я буду страдать. Но в моем удовольствии – есть тут что-то такое нехорошее, это не очень-то продвигает меня духовно, это мне как-то мешает, но я не страдаю от этого. Наоборот, если я упущу это наслаждение, я буду больше страдать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Тут два вопроса. Отчего больше Творец наслаждается, и все-таки откуда я беру силы преодоления? Мне нужно сделать духовный скачок.

М. Лайтман: Тут со стороны Творца нечем наслаждаться, потому что твой выбор эгоистичен и беспокойства твои эгоистичны.

Ученик: Даже если это никому не мешает? Я ведь никому не навредил тем, что я получил удовольствие. Это что, эгоистически?

М. Лайтман: Да, конечно. Написано: сон грешников лучше для них и для мира. Но все-таки ты же этим не делаешь ничего хорошего никому.

Ученик: Я хочу подвести итог – вот этот момент: мне предпочтительнее отказаться от материального удовольствия и даже почувствовать немножко горечь? Ну и все. Если нет у меня сейчас сил сделать что-то для общества – мне предпочтительнее все-таки отказаться от этого наслаждения материального – пойти спать?

М. Лайтман: Нет. Нет. Мы проезжали рядом со стадионом, рядом с футбольным полем по пути домой. РАБАШ сказал: мы должны уважать это место, потому что сюда приходит много людей наслаждаться. Понимаешь? Так он смотрел на это место. Если люди приходят наслаждаться, то ты тоже должен уважать это место.

Ученик: Поэтому я и спросил, я же помню этот пример. Поэтому такой вопрос и был.

М. Лайтман: О чем ты спрашивал?

Ученик: (01:12:42) Я пытаюсь избежать наслаждений. Человек как-то пытается избежать наслаждений, и больше получаю, меня приводят в действие наслаждения. Вдруг я начал изучать науку каббала и что? А футбол меня еще больше привлекает, там еще больше удовольствия. Что я делаю на этом этапе? У меня есть два варианта: или пойти на урок кабалы, или посмотреть футбол. На футболе я получаю больше удовольствия.

М. Лайтман: Да, это понятно. Это все зависит от подготовки. Может быть, ты мог бы наслаждаться больше от футбола, но ты так себя задействовал, что ты наслаждаешься больше от футбола, чем от урока.

Ученик: Это предпочтительнее?

М. Лайтман: Я не знаю, может быть, и нет. Если ты сожалеешь о том, что ты не смотришь футбол, то нет. Это неправильное решение. Правильное решение – наслаждаться тем, что ты находишься на том же пути, как и Творец.

Ученик: В этом корень вопроса, да, именно. Если я не наслаждаюсь тем, что я на том же пути, что и Творец – я чувствую, что это есть зло.

М. Лайтман: То ты должен построить группу, которая поможет тебе получать наслаждение от игры, скажем?

Ученик: Нет, от Творца, от игры у меня есть удовольствие. Я не наслаждаюсь идти путем Творца, не наслаждаюсь. Вместо того, чтобы смотреть футбол, сейчас думать о товарищах – это не несет мне удовольствия, удовольствие от футбола. Так как же создать вкус в отдаче? Как я создаю наслаждение? То есть даже если я и страдаю оттого, что я отдаю – я как бы ничего не делаю. Лучше же быть с теми людьми, которые получают удовольствие на футболе, и доставлять удовольствие Творцу? Как я создаю наслаждение в работе, которое для меня горькое?

М. Лайтман: Если оно горькое для тебя, то ты должен поместить себя среди людей, которые уважают ее, и в связи между ними ты обретешь их свойства, их ценности. И тогда эта игра будет для тебя важной.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:43) Помогите выбрать направление. Все, что я делаю в этом мире: футбол, удовольствие, кино, покушать (все эти материальные удовольствия), я смотрю в конечно счете через дырочку: в монете есть такая дырочка – доставляет ли это наслаждение товарищам, то есть жертвую ли я духовное товарищам. Если так – это хорошо, а если нет, то это нехорошо. Это правильное направление?

М. Лайтман: Если так, ты можешь фильтровать вещи и быть в слиянии с тем, что ты видишь, то, конечно, хорошо.

Вопрос (Интернет, Кармиэль): (01:16:41) Написано, что сначала человек преодолевает наслаждение материальное, а потом ему предстоит справляться с духовными наслаждениями. Что, действительно, можно справиться с материальными наслаждениями навсегда?

М. Лайтман: Нет. Ни одно наслаждение нельзя преодолеть раз и навсегда, потому что каждый раз твои келим меняются. Твои. Не то, что сами эти наслаждения. Я не нахожу наслаждение в кофе, но насколько я хочу его в тех келим, которые есть у меня сейчас, от этого я наслаждаюсь. То есть все оценивается согласно моим келим.

Вопрос (Интернет, МАК-69): (01:17:34) У рош, которая есть у нас, есть конец или она бесконечна?

М. Лайтман: Конечно, есть конец. Мы приходим к полному исправлению нашего зла.

Ученик: Мы должны бояться раскрытию зла в нас или радоваться?

М. Лайтман: Радоваться и даже благословлять.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:18:04) В чем работа десятки в помощи каждому товарищу справляться с желаниями?

М. Лайтман: Если каждый товарищ преодолевает свое желание получать, то какая работа будет в десятке?

Ученик: Как десятка помогает каждому товарищу преодолеть желание получать?

М. Лайтман: А, это другое дело. Без помощи от десятки никто из десятки не сможет в итоге преодолеть. Но вначале это туда-сюда: иногда получается, иногда – нет, для того, чтобы как-то человека наставить на путь. Но затем мы должны понять, что наша работа – она только между товарищами.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): (01:19:06) Каким образом находят свое выражение скромность, скрытность Творца?

М. Лайтман: На всех уровнях это очень отличается, то, как мы получаем, ценим, как мы действуем в этом направлении.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:19:44) Непонятно, как, с одной стороны, Тора ослабляет силы человека, а, с другой стороны, лечит? Как такое может быть?

М. Лайтман: Это не какие-то побочные эффекты Торы как лекарства. А изнуряет силы, Тора изнуряет силы – это правильный эффект, который нам нужен. Потому что мы хотим быть связанными, хотим находиться под крыльями Шхины, Творца, держаться за Него, как маленький ребенок за взрослого человека.

Ученик: Это значит, два этих ощущения в одном месте: и ослабляет, и лечит?

М. Лайтман: Тора истощает силы человека, когда человек видит, что не способен сам сделать ничего, и вместе с этим она показывает ему путь.

Вопрос (Центр-Петах-Тиква): (01:21:27) Можно отнестись к теме материального наслаждения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Есть тут такой момент, как я это понимаю, что когда я иду, скажем, насладиться футболом, такой пример, я должен выстроить такую способность, также и не пойти на игру. То есть, чтобы у меня была возможность, что если я не пойду на игру, так ничего не произошло, ничего как бы не меняется в моих ощущениях. Это как бы сокращение, сила сокращения, которую я строю в себе? А когда приходим к этой ситуации, то уже можно так же и продвигаться. Это так?

М. Лайтман: Да, есть в этом что-то. Что если я прихожу к состоянию, когда могу подняться выше личного расчета, то это уже продвижение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:43) Он тут пишет в конце, и несколько раз я слышал это и все равно, когда человек видит величие Творца, то он видит, что Творец скромен и занимается с ним один на один личным образом.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за скромность такая, и в чем мы можем тут уподобиться Творцу?

М. Лайтман: Скромность или смирение, это со всем Его величием и со всеми Его возможностями, Он находится в каждом творении и делает все, чтобы привести каждого к Полному Исправлению, то есть такая преданная нянька, преданная до конца.

Ученик: Так мы чему можем учиться? Мы так же должны относиться к десятке, к каждому товарищу?

М. Лайтман: Да, ко всему творению.

Ученик: Просто так тихонечко заботиться, тихонечко имеется в виду, не так, я имею в виду внешнее такое, а просто забота все время о товарищах?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно еще спросить об этом? Когда мы слышим, что кто-то болен или ранен, или в семье что-то происходит у кого-то, есть такое ощущение, что мы все в этом. Но как, как мы можем увидеть духовную нужду такую? Как мы относимся к товарищу, как будто он болен, ранен, что-то такое?

М. Лайтман: В каких келим ты это увидишь?

Ученик: Это вопрос: как прийти к такой заботе?

М. Лайтман: Это то, что он и объясняет нам, что мы должны быть обеспокоены, что мы особые, мы не заботимся быть в едином духовном кли. И это проблема.

Ученик: То есть, когда есть какая-то материальная проблема, там есть о чем волноваться, а в духовном мы не видим. Что не хватает, чтобы мы увидели?

М. Лайтман: Только взаимная связь между нами, как можно более глубокая. Нечего добавить. Взаимная глубокая связь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:35) Эту статью мы читали вчера, каждый читал еще, потом еще второй, на трапезе, в десятке, тоже еще раз читали. Когда ты сам читаешь, ты видишь, насколько статья длинная, а когда ты читаешь с товарищами, есть тут что-то большое, но тебе как бы непонятно, что тут великое, непонятно. Потом ты приходишь на утренний урок со всеми хисаронами товарищей, когда мы занимались все всей этой статьей. И вдруг ты ловишь себя на том, что Творец дает всю Тору в одной статье. От начала до конца, вся работа – как работать с желанием получать, что такое Тора и так далее, советы, вклады, то есть до полного раскрытия. И потом статья кончается, как человек видит Творца, понимает, что велик Творца. Это такое вдохновение видеть силу, хисарон группы, как это все действует. Я хочу тут кое-что спросить. Он пишет, что человек каждый раз должен подниматься к своему высшему и просить сил преодоления желания получать. Что такое подняться к своему высшему?

М. Лайтман: Отмениться. И когда я достигаю высшего, я могу подняться к нему, только когда я отменяю себя перед ним, включаюсь в него, вхожу в действие с высшим, как будто бы меня нет, я отменен. И от этого я получаю впечатление, от всего этого. Потом я могу опуститься на свое место, и как-то самому что-то сделать.

Ученик: Кого человек должен представлять себе в виде своего высшего? Иногда это кажется, это десятка, иногда это вся группа, иногда это Рав, иногда это РАБАШ, есть там еще что-то, что называется Творец. Кого должен рисовать себе человек в качестве своего высшего, чтобы с ним работать?

М. Лайтман: Десятку. Десятка – это самое надежное и самое близкое.

Ученик: Есть вопрос в том, что мы в конце недели чувствуем, что все поднимается: давление поднимается, важность поднимается. Есть ощущение этого подъема в преддверии шаббата, общее такое ощущение.

М. Лайтман: Ожидание, усталость, что-то. Ну, это не относится к духовному.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:42) Это хисарон, который у меня неделю, две недели. Мы принимаем новых учеников, которые с нами 20-30 уроков, бывают на физических встречах. И на определенном этапе они должны перейти в виртуальную группу, потому что это часть учебы, как наши товарищи из мирового кли. Им очень трудно, у них есть огромная потребность, и они хотят продолжать, и им не удается справиться.

М. Лайтман: Что значит преодолеть? Что именно преодолеть?

Ученик: Присоединиться к виртуальной группе и учиться через систему.

М. Лайтман: В чем их трудность?

Ученик: Трудно, потому что они ищут. Им было очень хорошо, потому что в материальном плане они физически занимались и им не очень удается перейти в виртуальное пространство, потому что это не создает такого же впечатления. Но все равно у них есть такая потребность.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что можно им сказать?

М. Лайтман: Поместите в их группу кого-то из нас, из вашей группы, чтобы сопровождал их все время, чтобы был как руководитель группы.

Ученик: Нет, есть, есть люди от нас, которые сопровождают их.

М. Лайтман: Ну так чего им не хватает?

Ученик: Если бы я знал, я бы не спрашивал.

М. Лайтман: Так спроси их.

Ученик: Может, им не хватает физических встреч? А мы не можем им это предоставить.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Нет достаточно людей, там где они есть, чтобы их собрать. Но когда конгресс, тогда они собираются раз в месяц, раз в полтора месяца, но не то, что каждую неделю.

М. Лайтман: Раз в неделю тоже невозможно?

Ученик: Нет достаточно людей, которые создали бы группу.

М. Лайтман: Так несколько групп вместе. Я не знаю, что дать. Ты спрашиваешь меня в качестве... Я за то, что, как говорится «человек, да поможет ближнему», чтобы собрались все в одном месте раз в какое-то время и так это, чтобы поддерживало их. Это было и у нас в группе, в моей группе, когда РАБАШ сказал... Нас было всего шесть человек, и мы раз в неделю встречались, у кого-то в доме, каждый раз у кого-то другого. И так это было долго, много времени. И РАБАШ писал тогда статьи, мы их читали, шесть человек. Были группы потом, которые сформировались, и они насчитывали и пятнадцать человек. РАБАШ сказал: хорошо, они так, а вы так. Он не давал нам возможности уравновеситься с ними.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:20) В ситуации, как описал товарищ, по поводу нет никого, кроме Него. Как пойти...

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Ну, вот состояние, ощущение. Это ведь тоже приходит от нет никого, кроме Него. Как к этому отнестись?

М. Лайтман: Перестать говорить: нет никого, кроме Него.

Ученик: Пытаться как-то контролировать, менять?

М. Лайтман: Контролировать?

Ученик: Что, не пытаться этим управлять как-то, просто оставить как есть?

М. Лайтман: Перестать каждую секунду и когда угодно вставлять, что нет никого, кроме Него. Это ни о чем не говорит. Мы не достигаем Его и не чувствуем Его. Так, когда мы вместе. Но должны достичь такого состояния, что все же есть встреча раз в неделю. Желательно, чтобы это было в четверг. Это не обязательно, но желательно. Так это было и у нас, РАБАШ определил. И в тот вечер, когда вы собираетесь, читают статью, отвечают на вопросы-ответы, выпивают, может быть, лехаим немножко. Ну, такие вещи небольшие.

Ученик: Можно? Если мы оставляем, нет никого, кроме Него, где есть желаемое и тогда как вообще нам продвигаться, если не говорим, что нет никого, кроме Него? Так, нет никого, кроме Него – так мы продвигаемся.

М. Лайтман: Перестаньте болтать об этом. Нет никого, кроме Него, с Божьей помощью. Все эти вещи – это просто слова, которые путают. Так не делается.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:45) А что такое «принять зло выше знания»?

М. Лайтман: Для чего это нужно?

Ученик: Но он говорит, что надо принимать зло выше знания. Мы же знаем, что весь процесс, мы должны принимать выше знания и добро, и зло. А он тут подчеркивает, что именно зло я должен принимать выше знания. Быть партнером в этом процессе и принимать это все выше знания.

М. Лайтман: Не знаю, дай пример.

Ученик: Когда я, в принципе, нахожусь в состоянии подъема, объединен с товарищами, и чувствую, что я могу что-то дать, и вдруг я получаю противоположное состояние, меня вырубило. Я понимаю, что это все от Творца. Как мне к этому надо отнестись выше знания? Как в этом процессе мне надо понять, что это все мне на пользу?

М. Лайтман: Прежде всего, конечно, все на пользу, и все приходит от Творца. Но для чего это приходит? Это ты должен исследовать.

Ученик: Это то, что я спрашиваю. Я хочу понять, почему мое знание не позволяет мне понять, почему? Кроме того, что я могу только просить Творца, чтобы дал мне выйти из этого состояния, кроме этого, что еще я могу сделать? Что значит «выше знания»?

М. Лайтман: Но выйти из этого состояния – это не решение.

Ученик: А решение что? Идти с товарищами, держаться товарищам в любом состоянии, – это понятно. Но ты чувствуешь, вдруг, что ты видишь всех, вообще, навыворот.

М. Лайтман: Прекрасно. У тебя сейчас есть место оправдать их.

Ученик: Оправдать? Да как я их могу оправдать? Я же вижу все наоборот.

М. Лайтман: Это ты видишь. Сказано: глаза у них, да не видят они.

Ученик: Тогда что мне просить в этом состоянии?

М. Лайтман: Чтобы дали тебе правильное видение, что ты хочешь любить товарищей.

Ученик: Этот процесс, он, в принципе, все время сопровождает на протяжении всего пути. Ты продвигаешься, ты видишь. Но что такое зло? Эта вся ничтожность, о чем говорили товарищи, эта низость, ты чувствуешь, насколько ты далек от отдачи, насколько ты далек от того, что называется любовь и отдача. Я задаю вопрос. Эта ничтожность, почему Творец дает нам каждый раз все больше и больше, чем больше мы продвигаемся?

М. Лайтман: Чтобы мы поднимались над этой низостью, этой ничтожностью. Это очень хорошая вещь. Это самое хорошее свойство, которое только может быть. И если я преклоняюсь перед этой низостью, перед этой ничтожностью, это признак того, что я поднимаюсь над ней.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:05) В продолжении вопросов товарищей. Скажем, я вижу, мне товарищи рассказали, что они хотят посмотреть футбол. И товарищи рассказывают: завтра футбол, я так ждал эту игру, хочу посмотреть. Мое отношение?

М. Лайтман: Ты должен сказать, что о таких вещах нельзя говорить в группе.

Ученик: То есть?

М. Лайтман: Да, нельзя это приносить в группу и говорить об этом.

Ученик: Хорошо, сказал. Но мое отношение? Так все-таки, чтобы он пришел на урок, а не на футбол?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я могу сказать ему: слушай, урок, это очень же важно. Но это как будто ты мораль ему читаешь. Может быть, как-то тихонько молиться за него?

М. Лайтман: И это тоже, конечно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:39:20) У меня вопрос: это состояние выше знания – это состояние веры во мне? Вера – это выше знания?

М. Лайтман: Может быть, да. Все, нет больше? Не может быть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:39:50) Я хотел спросить о самом уроке. Можно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы приходим сюда и потом на протяжении дня создать хисарон и прийти с этим хисароном на урок. В первую очередь, какое должно быть ощущение в течение дня, то, что касается урока? Какая мера ответственности, что я должен прочувствовать в течение дня по отношению к следующему уроку?

М. Лайтман: Что я скоро пойду на урок. Там я встречусь со своими товарищами. И у нас у всех есть одна цель. И мы с помощью урока хотим приблизиться и соединиться между нами, и также больше почувствовать Творца, который находится перед нами. И так мы приблизимся к Нему и достигнем того, что Творец раскроется.

Ученик: А на уроки каждый приходит с хисароном. Каждый чувствует какой-то свой хисарон. А какое условие, что я смогу включиться в эти хисароны?

М. Лайтман: Избавься от своих хисаронов и захоти быть в их хисаронах.

Ученик: Утренний урок – это, в принципе, как что-то общее, что у меня есть ответственность привнести сюда хисарон группы?

М. Лайтман: Мы должны приходить на уроки из хисронот.

Ученик: Есть ли связь между тем, что товарищ работает в течение дня, прикладывает усилия, все, чтобы прийти на урок с хисароном, большим хисароном? Этот хисарон, который приносят с собой, это и помогает же всем товарищам?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Окей. Чем больше он приносит, больше хисарон, так мы больше можем включиться в хисароны товарищей?

М. Лайтман: По крайней мере, со своей стороны он сделает усилия. А о других – я не знаю, что с ними. Но каждый должен ответить на те хисронот, которые раскрывает какой-то товарищ, кто-то из товарищей, он соединяется с ним. И так уже двое, трое продолжают двигаться к Творцу.

Ученик: Не всегда удается прийти на урок с большим хисароном. Как вот... Вопрос в чем: разница между этими состояниями?

М. Лайтман: Так я, по крайней мере, прихожу на урок с таким... подавленный тем, что у меня нет хисарона и ожидаю его от товарищей.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:42:59) Намного удобнее быть на виртуальном уроке. Я понимаю, что лучше быть на уроке и включаться с товарищами здесь, в группе. Вопрос: что с этим делать? Встать посреди ночи, включить компьютер – это хорошие условия. Ты садишься, слушаешь товарищей, видишь их. Намного тяжелее зимой вытащить себя в дождь. Сесть в машину, приехать сюда и тут включаться. Вопрос. Что Вы посоветуете: бороться, чтобы прибыть сюда или более удобно – включать компьютер?

М. Лайтман: Называется «награда за то, что ты ехал», ты получаешь.

Ученик: Не понял.

М. Лайтман: Ты поехал, ты работаешь, ты трудишься, за бензин заплатил, здоровьем, усилие. Да и вообще все эти вещи включаются в понятие усилия. И поэтому я помню, когда я обнаружил РАБАШа, стал у него учиться, я же ездил из Реховота. У меня была машина, я приезжал по нескольку раз, а потом я говорю ему, что я хочу вместо того, чтобы ездить каждое утро из Реховота сюда, лучше будет, если я здесь сниму квартиру и перееду со всей семьей. А он говорит: нет, не стоит, пока что нет. Но я ему сказал: а что, я маленький ребенок, у меня же и жена, и ребенок, и место работы, а я имею свой бизнес, я могу. Ну что, но я же не ребенок. Он говорит: нет, не стоит. Это называется «награда за то, что ты перемещаешься». То, что ты ездишь, скажем, 40 минут, тебе стоит это делать.

И я так продолжал ездить еще год. И все, я уже отчаялся, что не получится переехать в Бней-Брак. Ну, езжу и езжу, – слышал я. Я поставил себе магнитофон в машину, тогда магнитофоны еще были с кассетами и с пленкой. И я уже понял, что я не перееду. Он мне говорит: слушай, я тебе квартиру нашел. И на самом деле, давай переезжай. Приходи сегодня в 12-ть, приезжай, посмотришь квартиру. Я пришел, он мне нашел квартиру. И недалеко от него, буквально два дома от него, я снял эту квартиру, переехал. Что я хочу сказать? Это было полтора года с момента, когда я сказал ему, что я хочу переехать. Ну так вот. Поэтому нам надо как следует подумать.

Ученик: Я постараюсь приезжать, а Вы поищите мне пока квартиру в Петах-Тикве.

М. Лайтман: Сегодня у нас есть много товарищей, которые находятся здесь. Да я вообще даже на улицу не выхожу. Ну что я тебе найду-то?

Ученик: Большое спасибо, Рав.

М. Лайтман: Да, нет больше таких как ты, которые хотят переехать. Да, нет, здесь много.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:59) Есть ощущение, что каждую секунду все, что делается до этой секунды, вся эта реальность, что это исчезнет. Мой вопрос: как работать с этой угрозой, что все время, когда есть угроза, что все, что я сделал в пути и все, что я делаю, в одну секунду может исчезнуть, и я не буду продолжать эту реальность? И это постоянно. За что мне уцепиться в пути? Как мне работать?

М. Лайтман: Я не знаю. Есть такие, которые чувствуют, что вот эта реальность вечная. Ну я и живу, и живу, и живу. Кто знает, когда там. Есть такие, кто думает, что сегодня уже все закончится. Ну, как минимум, по отношению ко мне. Есть, есть. По-разному бывает. Все зависит от человека.

Ученик: Да, я об этом и спрашиваю. Я сегодня стою, задаю вопрос. На следующий день я не смогу встать и задать вопрос. Вопрос о том, когда это постоянно, когда это уже всю жизнь, за что мне уцепиться, за что держаться, что в одну секунду все это может исчезнуть? Не из моего сердца, или из моих мыслей и чувств, а эта физическая реальность может перестать существовать?

М. Лайтман: Ну, действительно так. Она ведь не существует так, как мы это воспринимаем. Но это пока не имеет отношения к нашей теме. Мы живем в действительности, в реальности, где мы не чувствуем, кто такие мы и что такое реальность.

Ученик: Ну, я спрашиваю. Я сижу здесь, в десятке, и спрашиваю Рава: за что мне уцепиться так, чтобы эта реальность продолжилась и завтра?

М. Лайтман: Ну, только в твоем воображении.

Ученик: Я все время строю это завтра так, чтобы оно было?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:50:34) Мы все время должны достигать объединения. И чтобы достичь объединения, мы же не можем это делать сами, и мы должны поднимать молитву?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И чтобы поднять истинную молитву из глубины сердца, нам нужна вера?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мы достигаем просьбы, что вера – это то, чего недостает мне, чтобы она была полной, и я мог бы поднять молитву действительно из глубины сердца об объединении. Я чувствую, что мне не удается найти для этого настоящий хисарон. То есть я чувствую, что я страдаю, если я не поднимаю этот хисарон в вере. Мне понятно, что в этом находится ключ. Мне не хватает веры, но я не могу поднять просьбу об этом.

М. Лайтман: Потому что ты не чувствуешь эту веру.

Ученик: Это очень сильно меня подавляет.

М. Лайтман: Если ты получишь веру, что произойдет?

Ученик: Я буду уверен, что молитва получит ответ. То есть я верю в того, к кому обращаюсь – к Творцу. Это крик. А сейчас я как будто бы нахожусь в темной комнате, и я ищу этот крик.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мы можем себя сконцентрировать на этом в десятке и выйти из Египта?

М. Лайтман: Мы должны почувствовать друг друга и схватиться друг за друга. И тогда мы выйдем, и тьма рассеется, исчезнет в момент, когда мы начнем устанавливать для себя одно направление.

Ученик: Как поднять эту просьбу через встречи с товарищами?

М. Лайтман: Да, да, да. Когда ты молишься за них и каждый за всех. Но это постепенно возникает, строится. За последний месяц есть замечательная совершенно добавка.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:53:50) Я хотел бы в продолжении того, что говорили здесь товарищи о желании прибыть сюда и участвовать. Есть очень большая группа товарищей, которая работает с этим, и каждый, кто хочет прийти и приблизиться сюда, мы обещаем найти место. Есть свободные места, найдем квартиру и так далее.

Но, исходя из работы с ними, мы видим, что когда начинается это выяснение в десятке, чтобы приехать сюда, когда приехать, кто хочет, и вообще все это занятие и почему, какова цель прийти сюда, то насколько это поднимает десятку! Как это дает силы!

Когда вчера я получил сообщение из Тель-Авива, что они хотят приехать сюда, и они попросили меня занять им стол рядом с Равом. То есть десятка провела выяснения. Мы видим, сюда ребята приехали даже из Кармиэля. Такое огромное усилие. Тель-Авив, который тут 2 минуты, ну 15 минут езды. Кажется, что они делают усилие больше, чем те ребята у которых 2 часа езды сюда.

И те, кто говорили о том, что чувствуют себя опустошенными, и так далее, и так далее. Исходя из большого опыта работы с товарищами, нужно действительно делать совместные действия, включаться друг в друга, устраивать трапезы, устраивать разные походы и так далее, и так далее. Разные мероприятия.

М. Лайтман: Да. Спасибо. Так, а что делаем дальше?

Реплика (Чтец): Есть вопросы из мирового кли.

М. Лайтман: Вопросы мирового кли? Да.

Вопрос (Darom-1): (01:56:11) Я вернулся сейчас с войны. Я там был на сборах. И я чувствую, что мне трудно обратно войти в группу. Как я должен снова относиться к своей группе? Прошел тут разные мутации. Одни товарищи слабее, другие еще что-то. Как вообще мне ко всему этому относиться? Кроме того, я там пережил разные состояния, серьезные. Собирались разные большие раввины, давали мне благословения и прочие были вещи. Как мне снова вернуться?

М. Лайтман: Тебе надо сделать усилие войти среди нас, и твой дух постепенно, когда войдет в нас, он как раз нас усилит. Но тебе предстоит работа. Личная, большая работа. И я желаю тебе успеха.

Вопрос (Ж Турция-10): (01:57:31) Написано в статье: что зло, которое он получил сейчас, считается им, что оно пришло выше знания. То есть невозможно понять, как он упал в состояние зла. И как я могу воевать со злом, если я нахожусь в знании?

М. Лайтман: Ты почувствуешь, что то, что пришло к тебе, и то, как ты это принимаешь, это все уже находится выше твоего знания. Да, ты это почувствуешь.

Вопрос (Latin-2): (01:58:22) Что происходит внутри десятки, когда мы видим иногда ненависть, отторжение, а с другой стороны мы видим величие и вдохновение?

М. Лайтман: Это естественно. Иногда мы сближаемся, иногда отдаляемся. Есть ненависть, есть любовь, время такое, время другое. Так это. Состояния меняются, и с помощью них мы тоже меняемся, пока не приходим к полному исправлению. То есть к полному объединению, к полному исправлению. Вот так.

Вопрос (Хадера-1): (01:59:24) У слов есть сила, мы относимся к действиям больше, чем к словам. Когда мы читаем статью, когда мы видим силу, которая есть в словах, то мы притягиваем свет из статьи и пользуемся этим светом, чтобы почувствовать себя, чтобы прийти к исправлению и к постижениям. Как мы можем прийти к состоянию, когда мы действительно серьезно начинаем относиться к этим словам, в которых есть святость?

М. Лайтман: Как мы? Только с помощью любви между нами, объединения между нами и от нас к Творцу. И нечего больше сказать, да и не нужно больше ничего.

Ученик: Я приведу пример. Мы говорим Тора и заповеди, и у этих слов есть огромная сила, а мы просто бросаемся этими словами. Но если мы войдем в чувственный смысл этих слов, то тогда мы извлечем из статьи так много сил.

М. Лайтман: Но это личная работа каждого, когда он слышит эту статью. Так это.

Ученик: Спасибо.

Вопрос (Latin-4): (02:01:16) Товарищ говорит: «Я понимаю, что путь – это сделать два шага вперед и шаг назад». Как объясните, в чем вообще логика такого движения?

М. Лайтман: Поскольку мы находимся в желании получать и в исправлении желания получать, мы можем приблизиться к природе Творца. Поэтому путь такой.

Вопрос (Latin-13): (02:02:17) Вы сказали, что объединяться больше с товарищами, быть как они, мы должны стать как товарищи. Это возлюби ближнего, как самого себя? Любить товарища как себя?

М. Лайтман: Да. Да.

Вопрос (Германия-4): (02:02:49) Написано в статье, что зло, которое раскрывается у человека – это не от него самого, а человек видит, как будто бы это зло приходит к нему выше знания. Вопрос: это зло личное или это зло, которое приходит от души Адама Ришона?

М. Лайтман: Это зло, которое приходит от разбитой души Адама Ришона, а нам нужно распознать эти части, которые разбились, и исправить их одну за другой.

Ученик: Правильно ли, что это зло каждый раз приходит от Адама Ришона, но я лично должен с ним работать?

М. Лайтман: Конечно, да.

Вопрос (Кармиэль): (02:04:29) Скромность в духовной работе – это скрытие эгоизма или его отсутствие?

М. Лайтман: Нет. Скромность в духовной работе – это то, что мы… это то, что мы… Я даже не знаю, как сказать. Скромность в духовном – что это? Когда я скрываю свое знание, свой разум, свое постижение.

Ученик: А для чего это делается? Для чего скрывать свое постижение?

М. Лайтман: В первую очередь, чтобы не пробуждать зависть, страсти, честолюбие. Это первое. Поэтому я это не открываю свои постижения – это первое. Второе – это то, что я хочу быть близок к моим товарищам. И тогда, насколько я меньше открываю свои постижения, я могу приблизиться к ним больше. Это примерно вот как-то так.

Вопрос (Италия-3): (02:06:38) Как я могу быть на уроках каждый день не из своих хисронот, а из хисронот своих товарищей и всего мирового кли?

М. Лайтман: Ну, а почему бы и нет? Если ты знаешь, что этим ты помогаешь им, и собираешь через себя тысячи человек к Творцу, почему бы тебе этого не делать? Только думай о величине этой работы, о ее важности, то, что производится тобой.

Ученик: Да, потому что всегда у меня есть такое ощущение, что я нахожусь здесь за себя, а не за товарищей. Поэтому я хочу подняться над этим препятствием.

М. Лайтман: Хорошо, это нормально, все зависит от твоей мысли.

Вопрос (Киев-1): (02:08:01) По статье мы читали, что есть три этапа работы. Первый этап – это когда мы работаем в ло лишма, второй этап – когда работаем в лишма, и третий этап – это интересно – это 613 советов или вкладов. Что это за третий этап такой?

М. Лайтман: Это полное растворение в общем кли. Но об этом мы редко говорим. Нам главное преодолеть то состояние скрытия, в котором мы находимся и выйти из него.

Ученик: То есть из любого состояния человек, в котором находится, которое мы сегодня разбирали, разные варианты, он должен пройти вот эти три этапа?

М. Лайтман: Да, это полное скрытие, частичное скрытие и частичное раскрытие, и полное раскрытие.

Вопрос (Latin-4): (02:09:18) Текст говорит о том, что есть физические элементы, а в нашей десятке есть много товарищей, которые болеют или их близкие находятся… У них тяжелые проблемы со здоровьем. Можно ли через наши молитвы и выполнение Торы и заповедей… Можем ли мы помочь в этом этим товарищам и их семьям?

М. Лайтман: Конечно же, так. Все, что мы делаем с большим намерением, с меньшим намерением вместе, больше или меньше, когда вместе, во всех этих вещах мы влияем очень сильно на наше окружение, включая родственников. Да?

Вопрос (Ж Реховот-1): (02:10:46) Вы сказали товарищу, у которого раскрылось отношение недостаточной любви, Вы сказали, что все прегрешения покрывает любовь. Что такое «все прегрешения покроет любовь»?

М. Лайтман: Любовь, не гордость? Гордость?

Ученица: Да, любовь, не гордыня. Что такое «все прегрешения покроет любовь»?

М. Лайтман: Ну, скажем, мы до этого ссорились, делали не очень-то хорошие вещи друг другу, но потом, когда мы приходим к любви, то любовь покрывает все.

Ученица: Как мы покрываем любовью? Какое действие мы должны сделать в десятке, чтобы действительно покрыть любовью? Какие действия нам могут помочь это сделать в десятке?

М. Лайтман: Действия по объединению. Действия, которые мы делаем вместе, статьи читаем, ну, многие разные вещи. Все это.

Что делаем дальше?

Чтец: (02:12:07) Можно перейти к следующей части, «Раскрытие пяди и скрытие двух».

М. Лайтман: А мы успеем?

Чтец: Да.

М. Лайтман: Ну, пожалуйста.

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Ucrj6Ym8