Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 4 декабря 2021 года
Часть 3: Ханука
Чтец: Избранные отрывки из первоисточников на тему «Ханука».
М. Лайтман: Вы знаете, мы уже говорили об этом, что нет в народе Израиля праздников, но все праздники являются знаками в духовном пути до Конца Исправления. В течение года мы повторяем все эти знаки до Конца Исправления. Мы говорили о начале года «Рош а-Шана» и дне искупления «Йом-Кипур», о том, что мы вступаем в Новый год, и о том, как мы себя проверяем, как мы пытаемся очистить себя от клипот и начинаем подниматься. В сентябре начинается Новый год, потом приходит декабрь и мы приходим к празднику, который называется «Ханука». Ханука – от слова ханая, остановка, прекращение. И тогда чего мы достигаем? Мы достигаем подъёма от малхут к бине, и после бины мы начинаем подъём из бины в хохму и кетер, так это уже «Пурим».
Именно так мы понимаем праздники Израиля, что это не праздники, которые относятся к тому, что происходит с этим народом, хотя это и случалось в истории. Но для нас важно то, что мы раскрываем ступени, состояния, которые мы проходим в них. Но здесь нам важны не исторические признаки или материальные, а что именно произошло. Вот именно подъём из малхут в бину это тот период, который мы проходим от «Рош а-Шана», начала года и до «Хануки».
И тот период, который мы проходим от «Хануки» до «Пурима», – это период, когда мы проходим от бины до кетэра, по сути дела до Конца Исправления. Так давайте почитаем и выясним эти вещи в пути. Коротко и чётко, чтобы мы не запутались в том, что происходит. Конечно же простые люди не понимают этого, народ находится в своих традициях, зажигает свечи, вещи такого рода, но мы говорим только о духовном подъёме. О, там уже кто-то зажёг… Но мы зажигаем свечи как раз в сердце, и хотим чтобы наше сердце было буквально горящим правильным светом свечи. (03:24)
Чтец: Первый отрывок, РАБАШ.
1. Ханука [...] – это работа по исправлению творения, которая необходима, чтобы приобрести альтруистические желания, с которыми затем можно достичь цели творения. И это можно определить, как "духовное", потому что человек не желает совершать никакого действия ради себя, но только ради Творца. [РАБАШ. Статья 9 (1986) О ханукальной свече]
Повторное чтение отрывка (03:56-04:28)
М. Лайтман: То есть мы празднуем остановку, «Ханука» также от слова остановка, ханая, когда мы достигаем половину пути до Конца Исправления. От начала года до Хануки – это половина пути, от Хануки до Пурима – это вторая половина. Пурим соответствует Концу Исправления. Это будет еще через два месяца.
Чтец: 2. Ханука, что означает остановку 'хану', что остановка была не по причине 'зэ', "это", называемое совершенством, то есть сияющим зеркалом (четким отражением), а остановка была ступенью 'ко', "здесь", то есть несовершенной ступенью, (нечетким отражением).
М. Лайтман: Потому что келим – это пока келим отдачи, они не могут пока получить свыше высший свет.
Чтец: То есть, что война злого начала еще не закончилась, а необходимо достичь истинного совершенства. И это 'хану-ко', остановка на ступени 'ко', "здесь" (числовое значение 25), то есть получили высший свет, чтобы было у них больше сил идти вперед в войне злого начала. [РАБАШ. Письмо 26] (06:15)
М. Лайтман: То есть, в целом, для того, чтобы прийти к Концу Исправления, мы должны пройти первую половину пути – от желания получать обрести силу отдачи – это называется «силой бины», и это до Хануки. Сделать здесь остановку (ханая), как бы перерыв, а затем из этого состояния уже прийти ко второй половине пути, что называется «прийти к Пуриму». Так есть у нас с Рош а-Шана (начало года) до Хануки, а затем от Хануки до Пурима, две эти части, вследствие чего мы должны их пройти и так прийти к Концу Исправления.
Вопрос (Италия-3): Ханука связана с состоянием пробуждения точки в сердце?
М. Лайтман: Конечно же, мы это делаем в пути! А иначе, как мы приходим от малхут к бине? С помощью того, что высший свет нас пробуждает.
Вопрос (Флорида): Ханука – это состояние праздника. Мы празднуем. Это хорошо и, вообще, это полезно оставаться в состоянии праздника?
М. Лайтман: Да, это остановка. Поэтому означает временно. Это всего лишь неделя по времени. Всего лишь неделя. А затем мы продолжаем исправление, приводящее к Пуриму. До Хануки – это исправление по отдаче, или отдача ради отдачи, а от Хануки до Пурима – это уже исправление в получении ради отдачи. (08:23)
Вопрос (Петах-Тиква-4): Разница между отдачей ради отдачи и получением ради отдачи, мы изучаем это где-то по пути или продолжаем ту же самую работу?
М. Лайтман: Мы учимся в пути на себе также.
Вопрос (W Darom): Почему есть остановка между отдачей ради отдачи и получением ради отдачи?
М. Лайтман: Потому что это разные келим, разный стиль работы.
Ученица: Что значит эта остановка? Что останавливаем?
М. Лайтман: Прекращаем работать только с силой бины и должны научиться работать с силой малхут, которая сочетается с биной.
Ученица: А что делаем во время этой остановки, перерыва?
М. Лайтман: Во время перерыва мы делаем подготовку получать ради отдачи, работать с малхут в связи с биной.
Вопрос (Ж МАК-28): Мы молимся в десятке обо всем мировом кли. Оно находится в связи с Творцом, хотя не чувствует это. Как можно находиться в связи с Творцом и не чувствовать это?
М. Лайтман: Мы пока еще находимся во времени подготовки, хотя уже находимся в связи с Творцом, но сами еще этого не чувствуем. Это похоже на маленьких детей или на младенца, который не чувствует, кто заботится о нем, кто нянчится с ним, что делают для него, но он находится в связи с родителями, а родители находятся в связи с ним. И он еще не очень-то это воспринимает, это понятие возраста. И мы также. Есть состояния, которых мы еще не постигаем и не чувствуем – то, что для нас делает Творец, но мы находимся в работе и находимся в связи с Ним. Именно в таких состояниях катнута мы можем доставить Ему большое наслаждение. (10:52)
Вопрос (Петах-Тиква-7): Что такое «война» или «война со злым началом»? Что такое «война»?
М. Лайтман: Война – это борьба, кто победит. Мы находимся в войне против нашего желания получать ради получения, испорченного после греха Адама Ришона, и мы должны привести его к состоянию ради отдачи, перевернуть его.
Ученик: А как мы воюем? В чем выражается наша война?
М. Лайтман: О войне мы говорили в начале урока, что это находится в войне разума и в войне сердца.
Вопрос (Петах-Тиква-4): Как внутренние действия Хануки выражаются в нашей работе в десятке?
М. Лайтман: Ты послушай, что написано здесь и постарайся понять сам.
Чтец: Третий отрывок.
3. Мы говорим (в песне «Твердыня, оплот моего спасения») - греки напали на меня в дни хасмонеев «и пробили стены моего дворца». «Греками» называются те люди, которые идут внутри знания. То есть, у них нет возможности что-то сделать против знания. И тогда была власть греков, то есть эта власть правила народом Исраэля. И власть эта, называемая греческим злодейским царством, в том, «чтобы забыли они Твою Тору и ушли от законов Твоих» ... (13:05)
М. Лайтман: То есть, если человек находится в пути и хочет все больше и больше достичь отдающих келим, так он вдруг входит в такой период, когда чувствует, что есть у него желания, мысли, которые против продвижения в пути. И те, которые против его желаний и мыслей, называются «греками». Почему греками? Потому что греки символизируют нам логику, символизируют науку, мудрость – то, что было тысячу лет назад в древнем мире. И поэтому здесь человек должен отличать то, что усиливается в его разуме и в сердце работать согласно его желаниям и этому миру. Как раз наоборот: он должен подняться над этим миром в силу «веры выше знания» и так прийти к состоянию Хануки, когда будет светить в нем свет веры. Это символизирует нам свет Хануки (ханукия – восьмисвечник).
Чтец: …т.е. власть в том, чтобы идти именно внутри знания, и это приводит к тому, что пробивается стена, которая оберегает башню. [РАБАШ. Статья 12 (1991) Свечи эти святы] (14:33)
Вопрос (Москва 6): Вы говорите, что мы находимся в этой связи с Творцом, но как маленькие дети пока не чувствуем этой заботы. Но ребенка родители окружают любовью со всех сторон, а от Творца я чувствую только град ударов и никакой любви нет. Это мое неправильное восприятие?
М. Лайтман: Потому что ты еще не младенец, ты не младенец. Потому что если бы ты был младенцем, ты бы в чем-то уже находился в связи с Творцом. Мы еще не младенцы, мы еще не родились. Но так мы говорим, что есть у нас связь, но связи нет. Связь может быть, если есть контакт друг с другом, когда есть свойства, желания, понимание хотя бы в чем-то подобные друг другу. А у нас этого нет, нет. Это проблема. Поэтому постарайся как можно быстрее прийти к состоянию, когда ты отменяешь себя перед Творцом, и тогда будет у тебя связь – это условие первой связи.
Ученик: Если у меня уже появляется какая-то связь с Творцом, то есть я уже чувствую как от Него идет только чистая любовь, и эти удары я не ощущаю. Как это происходит?
М. Лайтман: Это тоже вопрос, потому что ты это хочешь почувствовать в своих эгоистических келим, и поэтому ты не почувствуешь Творца. Ты почувствуешь в своем желании получать, что есть у тебя какое-то материальное наслаждение, только эгоистическое. Это не является связью с Творцом. Это не связь с Творцом. (16:49)
Чтец: Четвертый отрывок.
4. Принцип греков состоит в том, что нужно идти только лишь внутри разума, как в моха (в голове), так и в либа (в сердце). И само собой понятно, что когда народ Исраэля хотел идти выше знания, не взирая на то, что требует внешний разум, он не мог этого сделать.
И это называется война с греками, и тут и начинается настоящая работа, заключающаяся в том, что народ Исраэля всё больше желает встать на путь, ведущий к слиянию с Творцом. И этот путь называется «вера выше знания». А греки хотят властвовать над телом, не уступая ни в чем без согласия разума. [РАБАШ. Статья 7 (1987) Ханукальное чудо] (18:00)
Чтец: Пятый.
5. И таким образом можно объяснить то, о чем говорится в песне «Оплот спасения моего»: «Греки собрались на меня… и пробили стены башни, и испортили все масло». Стены (хомот) – это те же буквы, что и в слове печать (хотем) и территория (тхум). Башни – это башня, полная всех благ (Мидраш Раба 88). А стены – это охрана, ограждение, чтобы не вошли посторонние внутрь города и не разграбили бы его.
М. Лайтман: Мы собираемся постичь ступень бины. Бина – это очень слабая ступень, нет у нее сил. Силы есть в малхут и силы есть в кетере, но бина – посередине, нет у нее ни того и ни другого. И поэтому сам праздник Хануки – это праздник света, мы зажигаем свечи. И нам необходимо понять, что обрести ступень бины – это вещь деликатная, тонкая и требует очень тонкого подхода.
Чтец: Подобно этому и здесь: чтобы не вошли посторонние мысли и незваные желания, необходимо так же возвести стену, которая бы охраняла от всего внешнего. И эта стена называется верой, с помощью которой только и есть у человека возможность спастись от всего вышесказанного. И это называется ограниченной территорией (тхум), и в нее есть возможность войти внешним. И если они видят, что человек выходит из-под этого ограничения, то идут (внешние) и возвращаются на свои места. Смысл в том, что вера – она именно выше разума, а власть ситра ахра, злого начала – именно внутри разума, и разума внешнего, и само собой нет никакой связи и контакта с человеком. [РАБАШ. Письмо 43] (21:21)
М. Лайтман: То есть, если мы идем вперед прямо и не обращаем внимания ни на какие помехи, так мы оберегаемы от клипот и приходим к цели. Это, по сути дела, является итогом этого отрывка.
Чтец: Шестой отрывок.
6. Известно, что свечи не могут загореться, пока не будут выполнены три условия:
1. Свеча – сосуд, в который наливают масло.
2. Масло.
3. Фитиль. [РАБАШ. Письмо 43]
Чтец: Седьмой отрывок.
7. Что такое чудо? Всё, что существует в природе, не называется чудом, и только то, что выше природы называется чудом. А природа – это то, что человек может сделать сам, и это называется естественным путем, тогда как если человек не может это сделать, это уже называется выше природы [РАБАШ. Письмо 68] (22:47)
М. Лайтман: То есть, все, на что мы способны – это называется «в природе». То, что мы не способны ни в каком виде, и мы нуждаемся в помощи Творца – это называется «выше природы». И это мы видим на каждой ступени – там, где есть у нас часть от природы и часть выше природы.
Вопрос (Африка): Можете ли Вы объяснить, как вера строится таким образом, что становится стеной, которая охраняет то состояние, которое мы построили в группе?
М. Лайтман: Потому что это сила, которая приходит к нам от Творца, сила отдачи. И источник этой силы – Творец. И поэтому, когда эта сила приходит к человеку, она облекает человека и оберегает его.
Ученик: Как десятка может построить или достичь эту силу?
М. Лайтман: Только с помощью того, что будут достойны, и чтобы постарались объединиться между собой. В той мере, в которой они сближаются друг с другом, они создают хисарон для объединения. И тогда, в соответствии с этим хисароном, они получают свыше силу которая объединяет их – это взаимная сила отдачи. Это первое объединение, к которому они приходят, правильное, истинное, называется «первая остановка» (ханая, Ханука). И затем уже объединение в большем преодолении навстречу Концу Исправления, что и называется «Пурим». Понятно?
Ученик: Состояния, которые мы проходим, иногда тяжелые. Как же можно защитить десятку от личных состояний, которые проходит товарищ?
М. Лайтман: Только с помощью нашего объединения. Прежде всего, понять, что все помехи исходят от Творца, и мы обязаны отнести эти состояния к Творцу, что нет Никого кроме Него. И вместе с этим мы должны просить у Него не устранять помехи, а чтобы дал нам возможность подняться выше их. Это запомните: не устранять помехи, не перечеркивать их, а чтобы мы поднялись выше них, и любая помеха будет как ступень, когда я поднимаюсь над ней. И с помощью таких действий, в конце концов… Поверьте мне, это возможно, и все находится перед нами. Добьемся успеха. (26:30)
Чтец: Восьмой отрывок.
8. В Хануку произошло духовное чудо, а в духовном нужно спросить: «Что?», – иначе не почувствуем чудо. И потому спросили: «Что такое Ханука?», – чтобы каждый спросил о духовном чуде. То есть чтобы сначала испытал духовное изгнание, а потом мог удостоиться духовного освобождения. И потому нужно распространять это для широкой публики, чтобы каждый оказался причастен, а иначе не почувствуют ни изгнания, ни освобождения. [РАБАШ. Письмо 68] (27:29)
9. Следует объяснить в духовной работе «отдал Ты сильных в руки слабых». То есть, сильные мысли и сильные желания эллинов в человеке, отдав в руки Исраэля в человеке, которые слабы мыслями и не обладают особыми способностями. Но ни сильного желания, ни способности преодолеть желания народов мира нет у них. [РАБАШ. Статья 11 (1989) Какие силы нужны в работе] (28:25)
М. Лайтман: Потому что все эгоистические желания называются «желаниями народов мира», и это – в каждом из нас. И есть одно маленькое желание (раскрытое или скрытое в каждом из нас), которое называется «желание, которое направлено на Творца», потому что от Него мы все. И тогда есть такие, в которых это желание раскрывается больше, а есть такие, в которых оно скрыто и не раскрывается. И поэтому мы должны с помощью распространения и усиления между нами в объединении пробуждать это желание к исправлению, чтобы вернуться к тому исправленному состоянию, когда все будут соединены в единую систему. И я очень надеюсь, что мы на пути к этому и продвигаемся.
Мы видим по сегодняшнему состоянию мира, насколько они все больше и больше пробуждают беспокойство. И не будет никакой возможности у человечества убежать от всех проблем, которые начинают концентрироваться вокруг него. Но только с помощью понимания того, что объединение является спасением: что в объединении между нами мы притягиваем высшую силу, а в отсутствии объединения мы отталкиваем высшую силу. И только от этого мы зависим, приблизить высший свет, в котором есть всё, или отдалить его. И от этого зависит всё наше хорошее будущее (если оно будет).
Пока что мы приближаемся к состояниям неприятным. Будем надеяться, что то, что мы думаем и то, что мы распространяем – это поможет нам и всему человечеству понять, что наше состояние требует исправления.
М. Лайтман: (Читает и комментирует).
И при этом «Ты отдал сильных в руки слабых». И это называется «чудо», потому что не может человек по своей природе преодолеть их. [РАБАШ. Статья 11 (1989) Какие силы нужны в работе]
То есть мы не можем преодолеть на самом деле ни одной беды, ни одной трудности, ни одного препятствия в пути – ничего. Когда раскрывается во мне сейчас какое-то желание, даже самое маленькое, эгоистическое, откуда у меня есть силы перескочить через него, преодолеть, победить его? Это только глупец может думать, что он может победить свой эгоизм. Только глупец.
Мы не можем, мы с самого начала очень-очень слабы. У каждого нет никаких сил. Почему? Потому что это обязывает нас обратиться к Творцу, и там мы получим всё. Это называется «Творец завершит за меня». Я должен начать эту войну и обратиться к Творцу, чтобы Творец воевал и победил. Он – Царь и Герой в войне, а не я. Я должен только просить.
Если мы не забываем об этом, тогда мы вдруг видим, что наш путь – он легкий и может быть очень быстрым, и очень радостным, буквально. Только проси, в любом обращении не теряй связи с Творцом вместе с товарищами и добьешься успеха на каждом шагу. Чего нам не хватает? (33:03)
Чтец: Десятый отрывок.
10. Мы начинаем в настоящем времени: «Тебя подобает восхвалять» – иными словами, благодарим и восхваляем Творца за те блага, которые получили от Него. Сказали об этом мудрецы: «Пускай всегда будет человек воздавать славу Творцу, а потом будет молиться».
Это значит: только если человек верит, что Творец добр и милосерден и желает насладить творения, – у него есть возможность для молитвы. Поэтому сначала необходимо воздать хвалу Творцу. Иными словами, человек сам должен воздать Ему хвалу. Смысл не в том, чтобы Творец увидел, как человек славит Его. Ведь Творец не нуждается в творениях. Напротив, человек сам должен увидеть славу Творца. А потом он сможет попросить у Него помощи и для себя, поскольку Творцу присуще доставлять благо Своим творениям. [РАБАШ. Статья 13 (1985) Оплот спасения моего] (34:25)
М. Лайтман: Словом, обращаться к Творцу на каждом шагу, с любой проблемой. Если вы хотите, чтобы ваша просьба пришла к Нему, к высшей силе, то должны понять, что Творец – это уровень бины, а бина – это сила отдачи. И мы должны поэтому подняться от малхут (нашей силы получения) вместе всем, поднять нашу молитву к силе бины. Если мы просим вместе – нет никакой причины, чтобы Творец нам не ответил. (35:01)
Объявления (35:10-42:38)
Песня (42:44-46:06)
Набор: А.Штробел, С.Деменчук, Н.Христочевская, Н.Кравченко, О.Щукина.
Редакция: Е.Тузман.
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/UacwAfMv