Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 февраля 2022 года

Часть 2: Вера выше знания, урок 26

Чтец: Мы изучаем подборку «Вера выше знания», начиная с 73-го отрывка.

М. Лайтман: Да, это очень важный документ, вы уже знаете, мы говорили об этом, проходили это. Вера выше знания – это драгоценность, которая перед нами, для того чтобы поднять нас на следующую ступень восприятия реальности, связи с Творцом, понимания, ощущения духовной реальности. Всё это называется обретением реальности в вере выше знания, в оценке бины, свойства отдачи выше оценки свойства получения, свойства малхут, даат, знания.

Если мы так начнем относиться к реальности, то достигнем состояния, когда она действительно постепенно будет меняться. Мы вызовем свет, возвращающий к Источнику. И это – свет бины, который будет влиять на нас всё больше и больше. И наше желание получать, малхут, вся наша природа, начнет всё больше и больше впечатляться от ощущения бины, от ощущения свойства отдачи, от оценки отдачи больше, чем от оценки получения – настолько, что мы начнем видеть сверхъестественные изменения в нас, которые выше нашей природы желания получать.

По пути будут разные такие изменения, что это не покажется нам нормальным и не относится к этому миру, и как вообще может быть такое. Но нужно пройти эти этапы, пока это не определится таким образом, что у нас будет два уровня. Уровень желания получать – на котором мы думаем, чувствуем, оцениваем, измеряем себя материальным желанием получать, скажем, как мы общаемся только в желании получать с детьми или с какими-то посторонними людьми. Как написано, что нет у судьи большего, чем видят его глаза, – всё согласно его желанию получать. И другой уровень восприятия реальности, на котором мы находимся, когда хотим быть в нашей связи с группой в желании отдавать.

И по мере того, как мы всё больше и больше соединим себя с желанием отдавать, будем жить в нём, относиться к товарищам и к Творцу через это желание отдавать, которое будем всё больше и больше представлять себе в наших усилиях, – мы начнем выстраивать эти условия в соответствии с нашими усилиями в желании отдачи, и Творец даст нам подъем над ступенью малхут на ступень бины. Так мы иногда, время от времени, а потом всё более и более интенсивно по силе и по частоте начнем ощущать, что мы действительно можем находиться на уровне отдачи, уровне веры, поднимаемся над собой. В этом заключается наша работа в вере выше знания, насколько мы можем подняться над своей природой. (04:44)

Чтец: 73-й отрывок. Пишет РАБАШ.

73. После того, как человек приходит к ощущению важности, имеющейся в духовном, которая называется: «Всегда сначала человек будет восхвалять Творца», то это время, когда он должен перейти в левую линию. Т.е. сделать проверку, как он ощущает действительно внутри знания важность Царя, готов ли он на самом деле работать только ради Творца? 

И когда он видит внутри знания, что он наг и нет у него ничего – это состояние, когда он ценит важность духовного, но все это не внутри, а выше знания. Этот расчет может породить в нем хисарон (недостаток) и боль от того, что он находится в крайней низости, и у него есть возможность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, чего ему не хватает. [РАБАШ. Статья 28 (1987) «Что значит "не прибавляйте и не убавляйте" в духовной работе»]

Повторное чтение отрывка (06:22-07:30)

Вопрос (Италия-4): Когда мы стараемся идти выше знания, то и наше знание растет. Зачем нужно спускаться в знание для того, чтобы подняться?

М. Лайтман: Нам не нужно глубоко уходить в знание. Каждый раз, когда Творец дает новое знание, мы должны стараться выйти за его пределы. Конечно, мы говорим только о том, что относится к духовному, а не к этому материальному миру: семье, моей работе и так далее. Но все состояния, которые раскрываются мне в группе, в учебе, в распространении, во всех этих вещах, я должен преодолевать в силе отдачи, над силой получения, в вере выше знания. Вот и всё.

Вопрос (Latin 7): Весь этот процесс ощущения духовного, Высшего мира – это как бы предварительные условия для того, чтобы достичь истинной молитвы, которая поднимается из разбитого сердца. Сейчас, пока мы не достигли этого уровня, как прийти к истинной молитве в десятке?

М. Лайтман: Только через товарищей и обращение к Творцу ты можешь просить у Него обрести связь с группой, и это уже в чем-то будет называться ступенью бины. Тогда в этом ты начнешь ощущать силу отдачи, силу бины, силу веры. Так практически мы это раскрываем.

Вопрос (Нью-Йорк-4): В десятке у меня есть два подхода. Первый – «нет у судьи больше, чем видят его глаза», и второй – «есть глаза у них, да не увидят». Когда каким подходом пользоваться?

М. Лайтман: «Глаза их да не увидят» – говорится о желании получать, которое не может увидеть истину. И поэтому все время в наших духовных шагах мы должны идти в вере выше знания (иначе не совершаем никакого духовного действия), – как будто бы мы находимся в духовном пространстве, то есть в связи между нами и в связи между нами и Творцом. Нам дается возможность быть в этом, но мы не используем правильные келим. Это та область, в которой мы должны работать в вере выше знания, в отдаче. Очень просто – в отдаче.

Ученик: Когда я пользуюсь тем, что называется «судья опирается лишь на то, что видят его глаза»?

М. Лайтман: «Нет у судьи большего, чем видят его глаза» я использую, когда нахожусь в этом мире, в разных делах этого мира. Или когда нахожусь в духовном мире, на уровне духовного мира, и тогда это использую там. Одно из двух.

Если я судья, если опираюсь на знание и могу выяснять какие-то вещи, то так я и отношусь и в материальном, и в духовном. Только в материальном – в материальных келим, а в духовном – в духовных келим. Но не путаться между двумя мирами, а в каждом мире относиться в соответствии с его келим. (12:39)

Вопрос (Тель-Авив-3): Непонятно, когда человек проверяет свою важность. В отрывке сказано, что он должен проверять свое состояние, когда имеет важность духовного. Но у тебя уже есть важность, что здесь проверять?

М. Лайтман: Если у тебя есть важность духовного, именно с этой важностью ты можешь проверять, можешь оценивать свое духовное состояние и даже измерять его.

Ученик: Но нет недостатка, чтобы проверить это.

М. Лайтман: Ты сначала приди к этому. Ты спрашиваешь о вещах, которых у тебя еще нет.

Ученик: Даже если человек в воодушевлении?

М. Лайтман: Воодушевление не значит, что ты достиг духовного. Что такое воодушевление? Это как ребенок воодушевлен чем-то.

Ученик: Допустим, у меня ее нет, и я борюсь за объединение, за связь. Тогда я начинаю анализировать, оценивать свою работу, что я делаю неправильно. Когда получаю силу, то я не оцениваю и не проверяю, потому что я получил силу быть в связи с группой, и я просто ищу всё выше и выше. Где здесь проверка?

М. Лайтман: Проверяй свою работу с товарищами, она в ваших руках. В чем проблема?

Ученик: Мне просто не удается понять эту точку важности. Почему, именно когда у тебя есть важность, ты начинаешь проверять?

М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты спрашиваешь. У тебя есть отношение к товарищам, проверь это отношение – насколько находишься в сердце и душе с ними, насколько хочешь подтолкнуть их вперед к Творцу, насколько находишься в этом. Пожалуйста, сделай это, проверь, даже измерь, насколько это было вчера и сегодня, и насколько хочешь, чтобы это было у тебя завтра. Это в твоих руках – твои отношения с товарищами.

Ученик: Это как раз мы делаем, когда получаем силы от группы, тогда человек в состоянии проверить.

М. Лайтман: Очень хорошо. Так о чем ты спрашиваешь?

Вопрос (KabU 7): Мне кажется, что в десятке я все время стараюсь проверить себя, продвигаюсь ли я с десяткой. Означает ли это, что я все время нахожусь в левой линии?

М. Лайтман: Правую или левую линии мы можем измерить только согласно цели: где я нахожусь относительно цели, которой хочу достичь, и насколько я в пути соединен с группой. И если точка «я», группа и цель находятся в одной линии, то я следую в средней линии, в которой мы всегда должны находиться.

Вопрос (Тель-Авив-4): Бааль Сулам пишет «это время, когда он должен перейти в левую линию». Он это делает по своему выбору?

М. Лайтман: Он делает это по своему выбору, поскольку он занимался правой линией. Он соединился с десяткой, соединился, насколько возможно, с Творцом и этим реализовал правую линию. Теперь он также хочет исправить себя со стороны своих получающих келим и поэтому переходит к левой линии.

Мы еще не знаем, как это делать на практике, но научимся, когда будем играть и в правой, и в левой линии, и тогда сможем реализовать себя в средней линии. (17:29)

Ученик: А далее он пишет «что он наг и нет у него ничего». Тем не менее у него все еще важность духовного выше знания. Что это за промежуточное состояние, когда он чувствует и то, и другое?

М. Лайтман: Он еще не достиг в своем знании такой важности духовного, которое находится выше знания.

Ученик: Нужно достичь важности духовного внутри знания?

М. Лайтман: Да, это тоже, конечно. После того как заканчивает действие на данном уровне, он должен почувствовать, что достиг важности духовного и внутри знания, и это то, что распространяется в нем и наполняет его.

Вопрос (Турция-5): Когда на протяжении молитвы мы желаем свойства отдачи, должны ли мы отменять все наши желания? Какую молитву нам нужно вознести, чтобы достичь свойства отдачи?

М. Лайтман: Только чтобы быть объединенными между собой и Творцом. Это конечная форма нашего исправления. Об этом мы должны просить Творца, чтобы дал нам соединение между нами и Творцом. Это правильная форма в каждом состоянии нашего духовного подъема.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Как удерживать в молитве два противоположных края: внутри знания и выше знания?

М. Лайтман: Мы хотим подняться выше знания из знания, чтобы тем самым каждый раз у нас было более высокое знание. «Выше знания», к которому мы хотим подняться, потом становится знанием. Еще выше поднимемся над знанием, и это тоже обратится в знание. И так мы каждый раз будем становиться всё более и более мудрыми благодаря тому, что мы хотим подняться именно выше знания.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Что это за состояние, о котором сказано «всегда сначала человек будет восхвалять Творца»?

М. Лайтман: Чтобы каждый раз Творец у тебя был выше всех остальных ценностей в жизни.

Ученик: Значит, я должен оправдывать Его, что бы Он ни делал по отношению к этому миру?

М. Лайтман: Конечно. И не только в этом мире, а вообще. Творец – нет никого кроме Него – и Он превыше всего, и Он Источник всего. Если ты не раскрываешь, что Он Добрый, Творящий добро, так это потому, что такие у тебя келим. И о них ты должен молиться, чтобы Он их исправил, чтобы ты увидел Его как Доброго и Творящего добро во всем.

Ученик: И когда ты к этому приходишь, что оправдываешь Его во всем?

М. Лайтман: Когда ты оправдаешь Его.

Ученик: Когда? Как?

М. Лайтман: Когда Он покажет во всех твоих келим, что Он Добрый и Творящий добро.

Ученик: Это только в свойстве отдачи, а до этого так не будет.

М. Лайтман: Верно, правильно. Пусть даст тебе свойство отдачи.

Ученик: А что мне пока делать? Если я Его не оправдываю, значит я Его обвиняю?

М. Лайтман: Верно. И тогда ты просишь у Него, чтобы Он дал тебе правильное ви́дение.

Ученик: Это происходит через работу в десятке?

М. Лайтман: Через всё. Почему ты себя ограничиваешь?

Ученик: А как мне это делать одному?

М. Лайтман: Я не говорю нет. Да и с помощью десятки. Но это не значит, что ты себя в чем-то ограничиваешь. Ты хочешь увидеть Творца, что Он Добрый, Творящий добро для всех, Покрывающий всё – и так хочешь воспринимать Его, точка. Каждый добавляющий – убавляет. Не добавляй к этому «через десятку» или «не через десятку». Просто. (22:20)

Ученик: То есть наша работа в том, чтобы оправдывать Его всегда на 100%? И это мое ощущение?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-29):Здесь написано «у него есть возможность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, чего ему не хватает». Мы понимаем, что это индивидуальный хисарон. Как его сочетать с общим хисароном?

М. Лайтман: Вопрос хороший. Включиться в общество и увидеть, что этот хисарон действительно относится ко всему обществу. Это зависит от меры включения человека в общество.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8, Петах-Тиква): Вы сказали не путаться между двумя мирами. Как не запутаться между двумя мирами в десятке? Есть ли в десятке вообще материальный мир? Когда нужно двигаться выше знания, когда внутри знания?

М. Лайтман: То, что относится к группе и Творцу, должно быть у нас выше знания. То, что относится к нашему функционированию в этом мире (на работе, в семье, с детьми), должно быть внутри знания.

Вопрос (Ж Интернет): Вы привели пример про младенца и кашу. А если каша не вкусна для младенца, чем он может насладить мать? В основном, мы не довольны тем, что получаем от Творца. Что делать?

М. Лайтман: Это уже при условии, если человек хочет стать каббалистом. Тогда он захочет поднять величие Творца на такой уровень, что даже получая какие-то нехорошие вещи согласно своему желанию, своим свойствам, но получая это от Творца – почувствует в этом сладость. Ему придется сделать сокращение, экран, отраженный свет и получение над экраном в силе отдачи, в свойстве ради отдачи.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Вы сказали проверить отношение к товарищам, насколько я сердцем и душой нахожусь с ними в желании приблизиться к Творцу. А если я раскрываю, что нет такого желания и даже не хочу этого желать. Я делаю всё, что в моих силах, но духовное желание не обновляется. Что вы посоветуете?

М. Лайтман: Продолжать. Как можно больше вкладывай в товарищей и в учебу, в уроки и связь с товарищами – это, в сущности, единственное средство, которое может привести нас в духовное. Вкладывай, вкладывай больше также и в распространение, если возможно.

Вопрос (Ж Интернет): Должны ли мы в распространении двигаться выше знания, и какие отношения должны быть между нами в распространении?

М. Лайтман: Два разных вопроса. Мы должны относиться ко всему миру и должны видеть так, что пришло время, и миру положено пройти исправления. И мы должны помочь ему находиться в исправлениях. Пребывание в исправлениях называется нахождением во взаимной связи между всеми населяющими мир, чтобы они сближались друг с другом и пришли бы к состоянию, когда во всех них раскрывается Единый Творец.

Второй вопрос?

Вопрос (Ж Интернет): А в распространении должны ли мы идти выше знания? Должны ли у нас быть отношения, как на предприятии?

М. Лайтман: В распространении должны идти в вере выше знания в том, чтобы не видеть мир далеким от исправлений, а обязаны показать ему его будущее. Хочет он или не хочет, мы находимся в Последнем поколении, и люди должны знать, куда им надо двигаться. (27:58)

Вопрос (Ж Интернет, Чили): Почему мы не чувствуем благо и наслаждение, которое уготовил нам Творец? Как приобрести силу Источника отдачи?

М. Лайтман: Мы не чувствуем, что Творец отдает нам и желает нам блага и добра, и любит нас, потому что это запутает нас, затруднит нам достижение Творца, затруднит еще больше быть в «ради отдачи».

Поэтому для того, чтобы мы достигли Его в подобии свойств, будучи равными Ему в той мере, в какой сможем уподобить себя Ему, сравнять себя с Ним, – Он создал желание получать, обратное Себе, чтобы над этим желанием получать мы смогли бы соединиться с Ним в «ради отдачи».

И тогда у нас будут две формы. Естественная форма, в которой мы противоположны Творцу, и каждый раз, когда будем подниматься в духовное, мы будем все больше и больше ощущать, насколько противоположны Ему. И другая форма нашего существования – что мы подобны Творцу, близки к Нему. Вот эти две формы должны быть в нас, сосуществовать в нас. И когда между ними выстроится средняя линия, мы будем слиты с Творцом своим сердцем и душой. Тогда творение действительно достигнет ступени Творца.

Вопрос (Ж Интернет): Спрашивают женщины, которые работают в распространении. Если чувствуется некоторое выгорание от распространения, рекомендуется ли продолжать ту же деятельность в распространении или целесообразно заменить другим видом распространения?

М. Лайтман: Может, стоит cменить. Может быть, каждый раз менять, пытаться изменить и потом возвращаться, а может и нет. Но нам нельзя прекращать распространение, это ясно. Нужно советоваться с людьми из Бней Барух, понимающими в этом, с теми, кто ответственен за распространение. У нас есть люди, управляющие распространением, отвечающие за распространение на разных языках, обращаться к ним за советом.

Но без распространения мы не продвинемся, нас не продвинут. Мы можем продвигаться только при условии, что становимся наставниками, показывающими путь, мужчины и женщины. Если мы этого не делаем, то какая от нас польза? Творец хочет сделать нас Своими представителями, и если мы не делаем этого, то мы не продвигаемся.

Для чего Ему нужен человек, который будет только что-то знать, понимать? Этот человек тоже не поднимется. И Бааль Сулам пишет, что во всем, чего удостоился, он удостоился только благодаря тому, что желал распространять науку каббала в массах. Мы видим это в жизни всех великих каббалистов на протяжении всей истории, они продвигались только благодаря тому, что распространяли в массах каббалистические труды.

Вопрос (чтец): Есть некоторая путаница в том, что мы идем верой выше знания во всех действиях. К примеру, маасэр – это действие материальное, я должен действовать якобы материальным образом, но суть духовная. Это выше знания или нет?

М. Лайтман: Маасер не является материальным действием.

Ученик: Это не в разуме?

М. Лайтман: Да, потому что не вижу пользы в том, что я даю деньги. В нашем мире это совершенно антиэгоистическое действие. С другой стороны, это как раз очень понятно, что если я плачу маасэр, то этим я участвую в распространении. Распространение каббалы в мире продвигает весь мир к исправлению, поэтому продвинет и нас, в том числе и меня. И что интересно, если все наши действия могут быть только при условии, что мы объединяемся между собой в десятке, то маасэр действует, даже если я не нахожусь в десятке и не приближаюсь к десятке, не соединяюсь с ними, а плачу свой маасэр.

Это личное, индивидуальное обращение человека к Творцу. Мы не требуем собрать маасэр в десятке, чтобы потом передать наверх другим десяткам и так далее, выше и выше, на вершину пирамиды. Нет, человек это сам делает. С одной стороны, маасэр относится к малхут, и это личное действие человека, когда он хочет передать ту часть малхут, которую не может исправить. Но, с другой стороны, с этой части вообще начинается всё исправление в его десяти сфирот, всё духовное исправление он начинает с маасэра, с десятины. (34:51)

Ученик: Значит, несмотря на то, что это действие внешнее, которое я выполняю своим телом, тем не менее, это называется «выше знания»?

М. Лайтман: Это выше знания, потому что ты никогда не можешь желать этого на самом деле. И даже работая в духовном, продвигаясь в духовном, это для тебя остается тяжелым действием, тяжелым состоянием.

Ученик: Женщины тоже спрашивают, что значит в отношениях между собой во время распространения быть выше знания? Нужно ли так относиться друг к другу, или там должны быть отношения рабочие и никакого «выше знания»?

М. Лайтман: Нет, я никогда не говорил, что так нужно действовать. Распространители обычно индивидуалисты. Каждый распространяет в своей области, на своей территории, в своей группе, на своем уровне и так далее, так что их ничего не связывает, если только они сами себя таким образом не готовят. Но там нет ничего выше знания. Им нужно подготовить себя, как подать знание всему человечеству о Цели творения, о цели исправления, а это находится в разуме.

Ученик: А как это становится действием, которое способствует духовному продвижению?

М. Лайтман: При этом мы обращаемся к массам, и когда массы пробуждаются, мы исправляем общее кли и поднимаем себя тоже.

Ученик:. Есть ли такой организационный аспект в десятке, где не должно быть выше знания? Если говорим в десятке о разных организационных делах: когда мы встречаемся, встречаемся ли, если кто-то опаздывает.

М. Лайтман: В самой десятке?

Ученик: Да, в десятке. Надо ли в этом идти выше знания, или есть такой уровень, на котором мы не идем выше знания?

М. Лайтман: Нет, не нужно идти выше знания в том, что относится к организации. Выше знания относится только к подъему в духовном.

Ученик: Можно уточнить что не выходит за рамки знания и где, чтобы не запутаться. Приведите пример выше знания в материальных вещах.

М. Лайтман: Нет у меня примера, где вы относитесь выше знания в материальных вопросах. Это только во внутренней связи между нами.

Ученик: Товарищ в десятке слишком долго говорит на семинаре, к примеру. Я должен принять это выше знания, что это слова Творца, слушать и слушать, и слушать? Или я должен сказать: «Стоп! Есть порядок. Мы договорились, что мы говорим коротко».

М. Лайтман: Если мы определили порядок, то определили. Нужно сказать, потому что этим он всем мешает.

Ученик: То есть здесь нет «выше знания»?

М. Лайтман: Нет. Это относится к связи и распорядку, которые мы установили в группе.

Ученик: Можно уточнить, какое здесь правило?

М. Лайтман: Правило такое, что в связи между нами мы хотим направить себя на Творца, и чтобы связь между нами обрела такую форму, такую сущность, как Творец.

Ученик: Там выше знания. А где в десятке не выше знания?

М. Лайтман: Во всех обычных распорядках группы. Возьми какого-то внешнего администратора, и пусть он у вас следит за порядком. Нет проблем с этим. Ну, может быть, не совсем. (40:00)

Ученик: Часто товарищи говорят про материальные проблемы, что нужно двигаться выше знания, чтобы еще больше соединиться в десятке, и тогда решатся все проблемы.

М. Лайтман: Тоже верно.

Мы должны продолжать. Невозможно обсудить всё в общем, это приносит путаницу.

Чтец: 74-й отрывок. Пишет РАБАШ.

74. Именно те, кто хочет идти в свойстве отдачи, ощущают свою пустоту и нуждаются в величии Творца. И они могут наполнить эту пустоту именно величием, что называется «быть полными заповедей» в той мере, в которой они просят, чтобы Творец дал им силы, чтобы они могли идти выше знания, и это называется величием. То есть, они просят, чтобы Творец дал им силы в величии, которое выше знания – в величии и важности Творца. И они не хотят, чтобы Творец дал им это постичь, поскольку они желают смирить себя смирением без условий и только просят помощи у Творца. В этой мере они могут наполнить место пустоты заповедями. [РАБАШ. Статья 7 (1991) «Что такое человек и что такое животное в духовной работе»]

Повторное чтение отрывка (41:52-42:59)

М. Лайтман: Да, приходит помощь от Творца, и тогда они могут наполнить себя именно в месте опустошенности, в той мере, в какой могут постичь величие Творца.

Чтец: Отрывок 75-й. РАБАШ.

75. Мы видим, что вся основа построена только на вере, что только при помощи веры мы можем выйти из изгнания. И не считаться с нашим знанием, хотя человека в основном оценивают по его знанию. Однако то, что знание человека позволяет ему видеть свое истинное состояние, это дает ему возможность идти выше знания, т.е. видеть, что выше знания человек не может идти без помощи Творца.

Ведь если он видит со стороны разума, что может идти вперед, то он не нуждается в помощи Творца. Главное, что требуется от человека – это достичь своего совершенства, т.е. удостоиться свойства НаРаНХа"Й своей души. Это приходит именно благодаря тому, что человек нуждается в Творце, как сказано: "Приходящему очиститься помогают". [...]

Поэтому это великая вещь, если человек нуждается в Творце, чтобы помог ему. Потому что спасение заключается в том, что человек получает всё бóльшие силы свыше. И благодаря тому, что получает каждый раз новую силу, т.е. новую душу, – до тех пор, пока не получает все свойства НаРаНХа"Й, соответствующие корню его души. [РАБАШ. Статья 11 (1990) «Что означает в духовной работе, что ханукальный светильник ставится слева от входа»]

Вопрос (Петах-Тиква-35): Как можно прийти к тому, чтобы у нас величие лишма было как величие Творца?

М. Лайтман: Продолжай. Продолжай, пока не придешь к совершенству, больше нечего сказать. Еще и еще раз, пока ты не поймешь, как правильно просить и о чем просить. (46:03)

Вопрос (Петах-Тиква-32): В отрывке говорится о том, что человек получает света, которые относятся к корню его души. Мы работаем в десятке. Каждый получает индивидуально? Как это сочетается?

М. Лайтман: Каждый получает в свое желание получать, в свою внутреннюю часть, в сердце, а иначе он не может попросить. Все остальные просьбы – они не по делу, они не его. Поэтому мы должны обнаружить, как можно более сердечно связываться друг с другом, и в точке связи с другими связываться с Творцом и просить исправления.

В моей связи с товарищами я обнаруживаю точку объединения и недостаток в объединении. И из этой же точки я обращаюсь к Творцу и прошу помощи для объединения, чтобы Он это сделал. Таким образом, с одной стороны, у меня есть группа, с другой стороны – Творец. А я посередине – тот, кто получает потребности группы и исправления от Творца.

Песня (47:39-50:27)

Набор: Н.Кравченко, Т.Ярошевская, Т.Воронкова, И.Колесниченко, С.Деменчук

Редакция: Л.Лоскутова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/UNOWyJrV