Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 30 января 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает «Как Я даром, так и вы даром» в духовной работе. 21 (1990)

Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Что означает «Как Я даром, так и вы даром» в духовной работе». Статья находится в книге «Труды РАБАШа», второй том, страница 1058-я.

РАБАШ. «Что означает «Как Я даром, так и вы даром» в духовной работе»

В книге Зоар в главе Трума сказано: ««Пусть возьмут Мне приношение». «Пусть возьмут Мне» указывает на то, что тот, кто желает быть старательным в [исполнении] заповеди и прилагать усилия в [постижении] Творца, не должен стараться в этом напрасно и даром, а человек должен стараться в этом как полагается, согласно своим силам, как написано: «Каждый пусть принесет, сколько он может, по благословению Творца Всесильного твоего, которое Он дал тебе». А если ты скажешь, что ведь написано: «Идите, приобретайте и ешьте, и идите, приобретайте без денег и без платы вино и молоко», ведь это означает даром, поскольку вино и молоко означают Тору. И [Зоар] отвечает: «Но благодаря усилию в Торе всякий желающий удостаивается ее. Благодаря усилию в Творце, чтобы познать Его, всякий желающий удостаивается Его безо всякой награды. Но усилие в Творце, подкрепленное действием, нельзя принимать даром и впустую, так как таким действием он ни в коем случае не удостоится привлечь к себе дух святости, а [это дается] лишь за полную цену». И также сказано о понятии «даром» следующим образом: «Как Я даром, так и вы даром».

И следует понять следующее:

1) Что такое усилие в Торе?

2) Что такое усилие в Творце, чтобы познать Его?

3) Что такое усилие в Творце, подкрепленное действием?

4) Что означает «даром или за плату»? Кому должны заплатить? Мы видим, что тот, кто работает, должен получать оплату. А из этого следует, что человек, который работает, сам должен платить. Кто-то слышал о таком? Мы видим, что есть люди, которые работают бесплатно, а работать и платить тем, для кого мы работаем, где такое видано?

(03:50) Прежде всего, разберем, что такое «усилие». Мы видим, что тот, кто желает какую-то вещь, которую трудно достичь, тогда этот человек должен постараться и приложить большие усилия, чтобы получить эту вещь. Но в том, что доступно для всех, не требуется прилагать усилия. Напротив, всякий, кто хочет эту вещь, берет ее или платит за то, что хочет, но о приложении усилий в таком случае речь не идет.

Например, человек не говорит: «Сегодня я приложил большие усилия, чтобы купить детям хлеба и молока», когда хлеб и молоко есть везде в продаже для всех желающих. Но иногда, во время войны, когда не было хлеба и молока на базаре, он прилагал большие усилия, чтобы добыть их, а другим людям не удавалось их добыть, в таком состоянии можно говорить об усилии.

Но что касается Торы и заповедей, как мы можем говорить об усилии? То есть как можно говорить, что выполнение Торы и заповедей настолько сложно, что требует усилий? Ведь сказано: «Ибо эта заповедь, которую я заповедую тебе сегодня, не сокрыта она от тебя, и не далека она. Не на небесах она… И не за морем она… Но очень близко к тебе слово это». Таким образом, нам следует понять, что такое усилие в Торе и заповедях.

Известно, что цель творения – насладить Его творения. По этой причине Он создал творения, чтобы было у них желание и стремление получать благо и наслаждение. Это называется кли, которое Творец создал для творений, и в это кли они будут получать благо и наслаждение. Считается, что это кли исходит от Творца; следовательно, это кли находится в совершенстве у творений. И когда творения хотят использовать это кли, у них вообще нет работы, чтобы обрести кли, потому что Творец создал это кли, и поэтому это кли полностью совершенно.

Отсюда мы видим, что всякий раз, когда творения чувствуют, что могут получить от чего-то наслаждение, они тут же используют это кли, называемое «желанием получать для себя», то есть для собственной выгоды. И нет необходимости пробуждать в человеке желание получать наслаждение, а в зависимости от величины наслаждения, которое облачено в какую то вещь, это наслаждение привлекает человека, и он гонится за наслаждением, чтобы его получить. Это значит, что насколько велико наслаждение от этой вещи, настолько она пробуждает в человеке стремление, и не дает ему спокойно сидеть, пока он не приложит все усилия для достижения наслаждения.

Но позже, когда произошло исправление сокращением, называемое «совершенством Его действий», то есть когда они получают благо и наслаждение от Творца, чтобы они не чувствовали стыда, было произведено исправление, называемое «скрытием». То есть, прежде чем человек обретает отдающее кли, он не видит благо и наслаждение в явном виде, чтобы благо и наслаждение побуждали его к получению блага.

(09:04) И так сделано для того, чтобы у него было место для выбора. И выбор в работе нужен, как выясняется, чтобы было место у человека исполнять Тору и заповеди не ради получения награды. Ибо когда наслаждение раскрыто во время выполнения заповеди, человек не может сказать, что он исполняет Тору и заповеди, потому что он хочет доставить наслаждение Творцу. То есть ради себя самого он отказался бы от удовольствия, которое вкушает, но поскольку Творец хочет, чтобы творения наслаждались, только по этой причине он принимает наслаждение. Тогда это было бы невозможно.

И это потому, что человек родился с желанием получать для себя. Поэтому как ему можно сказать, что для себя он отказывается от наслаждения? Как может человек отказаться от огромного наслаждения, находящегося в Торе и заповедях?

По этой причине поместили искры света, называемые «тончайшим свечением», в клипот, которыми питается все творение, прежде чем удостоятся отдающих келим. А поскольку это лишь очень малый свет, человек начинает совершать работу, чтобы доставлять маленькие наслаждения в обмен на большие наслаждения, то есть чтобы получать вознаграждение за отказ от маленьких наслаждений, в которых есть только «тончайшее свечение».

Это похоже на торговлю: где мы получаем больше, тем и занимаемся. Так же и в работе, где лишь позже, когда человек уже привык отказываться от удовольствий, хотя они и малы по сравнению с удовольствиями, встречающимися в Торе и заповедях, все же считается, что он привык к работе и есть место для выбора.

Однако, согласно этому мы должны понимать: если человек занимается Торой и заповедями для того, чтобы получить вознаграждение за свой труд, почему соблюдение Торы и заповедей называется старанием? Ведь также и в материальном принято отказываться от малых удовольствий, чтобы получить большое наслаждение. Ответ в том, что поскольку в материальном наслаждение, которое человек получает за свой труд, раскрыто в этом мире, потому это нельзя рассматривать как старание. Но в Торе и заповедях, когда он должен верить, что его ждет награда в будущем мире, поскольку это зависит от веры, то тут уже есть усилие, ведь он должен верить, а тело не может верить, потому что по природе ему необходимо видеть и знать. Тогда как в месте где нужно верить, уже есть подъемы и падения.

Из сказанного следует, что то, что человек должен стараться прилагать усилия в Торе и заповедях, это один аспект. Но есть и другой аспект, что нужно стараться прилагать усилия в работе Творца, чтобы познать Его. И эти две вещи надо стараться выполнять для того, чтобы получить вознаграждение за усилия. То есть мы должны верить, что получим награду и в этом мире, и в мире будущем. И это как написано в книге Зоар: «Страх разделяется на три вида. … Есть человек, который боится Творца, [желая] чтобы жили сыновья его и не умерли, или страшась телесного наказания, или денежного наказания. … Получается, что тот страх, который он испытывает перед Творцом, не является для него корнем, так как личная выгода является корнем, а страх является ее порождением. А бывает человек, который боится Творца, потому что он страшится наказания того мира и наказания Геенома. Два этих вида страха, т.е. страх наказания этого мира и страх наказания будущего мира, не являются основой страха… Страх, являющийся основой, – это когда человек будет бояться своего Господина из-за того, что Он велик и правит всем».

(15:19) Это значит, что нужно стараться прилагать усилия как в исполнении Торы и заповедей, так и в познании Творца, но главное в Его познании – это знать, что Он правит миром как Добрый и Творящий добро. В этом нужно стараться познать Его. И «познать Его» следует объяснить так, что когда человек молится Творцу или благодарит Творца, нужно знать, какому имени он молится или какое имя благодарит.

То есть, когда человек молится Творцу о каком-то больном, чтобы выздоровел, он должен знать, что он молится Целителю больных. И тогда нельзя сказать, что он молится об освобождении пленника и т. д. Или, когда он благодарит Творца за то, что вызволил его из заточения, нельзя сказать, что он благодарит Творца за то, что одевает нагого и прочее. И говорит, что оба они, как усилие в Торе и заповедях, так и усилие в познании Творца, благодаря им человек может удостоиться, если он старается, он обретает это даром, без денег и безвозмездно.

Но когда речь идет об усилии ради Творца, «подкрепленном действием» – это за полную плату. И надо понять, что значит «подкрепленное действием». Сказано: «Которые создал Творец, чтобы делать». Смысл того, что Творец создал мир, чтобы делать, означает, что на то, что Творец создал, на это человек должен совершить действие, и это называется «6 дней действия», и это время работы.

И подобное мы находим и в книге Зоар: ««И сказать Циону: ты – народ Мой». Читай не «народ Мой» 'ами́', со звуком «а», а «со Мной» 'ими́', со звуком «и», ты – что означает: быть в партнерстве со Мной». Как Я «создал небо и землю» речениями Своими, как сказано: «Словом Творца небеса созданы», и ты так же». Также сказано: «Главное не учение, а действие». А также: «Велико изучение Торы, приводящее к действию».

И следует понять, о каком действии они говорят, что главное – это действие. И это следует объяснить в плане духовной работы. Так как основное в совершенстве состоит в том, чтобы творения достигли цели, ради которой был создан мир, а именно осуществили Его желание насладить Свои создания, то есть чтобы низшие получили от Него благо и наслаждение. А чтобы творения могли получать благо и наслаждение, Он создал в творениях стремление, то есть чтобы было у них желание и стремление получить благо и наслаждение.

И, как было сказано выше, это кли исходит от Творца. Однако впоследствии произошло исправление, когда это кли стало половиной кли. Другими словами, после того, как произошло исправление, чтобы не было стыда, было сделано сокращение и скрытие на это кли, называемое «желанием получать для себя». По этой причине это кли, называемое «желанием получать», считается лишь половиной кли, а это означает, что до тех пор, пока мы не сможем заставить желание получать для себя работать ради отдачи, мы не сможем использовать это кли. Но после того, как мы придадим ему свойство желания отдавать, кли станет способным получить высшее благо.

(21:18) Отсюда следует, что первую половину кли, называемую «желанием к получению» создал Творец. А другая половина, чтобы кли было ради отдачи, относится только к творениям, чтобы они поставили экран на желание получать, и из этого возникнет другая половина. А когда присутствуют обе эти половины, они становятся одним кли, пригодным для получения блага и наслаждения.

Отсюда следует, что работа человека состоит в том, чтобы создать вторую половину кли. Это называется «действием». А то, что сотворил Творец, имеется в виду первая половина, то есть желание получать для себя, это человеку не нужно делать, как сказано выше. Тогда как вторая половина, то есть намерение ради отдачи, которое относится к творениям, в этом есть работа, так как это противоречит природе. Следовательно, здесь предстоит много работы, чтобы достичь её. Это называется «действием», которое человек должен совершить, и которое не совершается Творцом, потому что мы относим к Творцу то, что Он дает. То есть все, что связано с отдачей, принадлежит Творцу. Тогда как вторая половина кли, то есть то, что хочет дать низший, разумеется, принадлежит нижнему.

Сказанным следует объяснить то, что мы спрашивали, что значит усилие в Творце, подкрепленное действием? О каком действии мы говорим? Следует объяснить это так: то, что человек старается постичь Творца в действии, т.е. как отдавать Творцу, это действие относится к нижнему, и человек должен трудиться, чтобы обрести это кли, называемое «желанием отдавать».

Так же, как и в материальном, когда человеку нужно научиться ремеслу изготовления келим (инструментов) для продажи людям, а изготовление келим – это профессия, то есть надо учиться этому ремеслу, не сразу и не за один месяц человек обучается профессии, как делать келим. Точно так же и здесь, в работе, человек должен освоить профессию изготовления отдающих келим. Человек не может это сделать немедленно, как только захочет обрести эти келим. А это профессия, которой надо учиться в течение длительного периода времени, пока у него не появятся такие келим, то есть умение выполнять Тору и заповеди ради отдачи.

Наши мудрецы сказали: «Творец сказал: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». Это означает, что Творец создал желание получать, которое считается первой частью кли, а именно стремление к наслаждению, и «создал Тору в приправу», которая исправляет злое начало, чтобы стало добрым началом, то есть, чтобы желание получать стало ради отдачи.

Следовательно, это означает, что и вторую часть кли Творец дает. Согласно тому, что наши мудрецы сказали о стихе:««И сказать Циону: ты – народ Мой». Читай не «народ Мой» 'ами́', со звуком «а», а «со Мной» 'ими́', со звуком «и», ты – что означает: быть в партнерстве со Мной». Это значит, что и творения делают. И следует объяснить по поводу второй половины кли, что не все делает Творец, а что здесь есть и работа человека.

Однако надо объяснить о второй половине кли, которую мы относим к человеку, что в этом кли, называемом «желанием отдавать», мы различаем также понятия света и кли. Следовательно, кли, которое в кли, относится к человеку. Иными словами то, что дает Творец, называется «светом», а то, что дает человек, называется кли, поскольку кли называется хисарон, а свет называется наполнением хисарона.

И поскольку Творец Дающий, а изобилие называется «светом», то свет относится к Творцу, а кли, называемое хисароном, относится к творениями, а в этом весь их корень – только хисарон, а Творец наполняет хисарон.

(28:26) Поэтому, когда речь идет об отдающих келим, это кли также разделяется на две части, как сказано выше:

1) Хисарон, то есть человек должен чувствовать, что ему не хватает отдающих келим. То есть он чувствует, что все, что он делает, это для собственной выгоды, и верит, что человек должен слиться с Творцом, как написано: «И слиться с Ним», где слиянием называется подобие по форме. И больно ему, что он далек от слияния с Творцом, и он видит, что со своей стороны у него нет возможности выйти из-под власти желания получать. Это называется хисарон, и это относится к человеку, то есть человек должен чувствовать хисарон. И это означает действие, т.е. работу в отдающих келим.

А свет в кли, то есть в кли, которое является хисароном, это наполнение, облаченное в него, то есть сила, позволяющая ему отдавать, – это называется «свет в кли», и его дает Творец. Этим мы можем объяснить то, о чем мы спрашивали: «Наши мудрецы сказали: «Я создал Тору в приправу», то есть кли, называемое «желанием отдавать», дает также Творец, а не человек. Так почему же кли называется «действием», которое относится к работе человека в действии?

Ответ в том, что кли, называемое хисарон, когда его мучает то, что он не может ничего сделать ради Творца, мы приписываем это творению. То есть хисарон принадлежит творению, а восполнение хисарона принадлежит Творцу. Вот почему они сказали: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу», то есть свет исправляет злое начало. Другими словами, Творец дает силу хотеть все делать ради Небес.

А хисарон кли – это человек должен чувствовать в своем теле. Это означает, что человек должен сделать все, что он может, чтобы достичь слияния с Творцом, и создание этого хисарона называется свойством «хисарон», и это называется тем, о чем мы спрашивали: «Что такое усилие в Творце, подкрепленное действием? Это значит, что человек прилагает усилия в Творце, чтобы иметь возможность насладить Творца, то есть доставить Ему наслаждение, это желание называется «действием», т.е. «созданием хисарона». И это то, что уже может доставить наслаждение Творцу – это свет в кли, как сказано выше.

А теперь объясним то, о чем мы спрашивали: в чем смысл оплаты и что значит «даром»? Якобы должно было быть наоборот. То есть усилия ради Творца в действии должны быть даром, а усилия в Торе и заповедях и усилия в Творце, чтобы познать Его, должны быть ради вознаграждения. То есть люди, которые приложат усилия, будут вознаграждены. И выходит, что те, кто прилагает усилия в действии, они платят вознаграждение. Это трудно понять по двум причинам:

1) Где мы видим такое, что тот, кто работает, тот и платит? Есть люди, которые работают бесплатно, волонтёрами. Мы это видим. Но платить, чтобы иметь возможность работать? Этого мы не видим.

2) Вопрос в том, кому мы должны платить эту плату? Конечно же, надо сказать, что Творцу. Но как можно сказать, что Творец получает награду, называемую «прибыль»? То есть разве можно сказать, что если человек не думает, что Творец получит пользу, то его усилие, называемое «действием», это действие, которое человек совершает, не принесет этому человеку никаких результатов?

(35:25) Однако нам следует объяснить это согласно нашему пути. Есть «ло лишма», что означает, что человек занимается Торой и заповедями, чтобы получить награду. Естественно, тот, кто работает для того, чтобы получить вознаграждение, всегда смотрит на то, что он выиграет от приложения усилий и выполнения распоряжений хозяина, и совершенно не думает о том, что хозяин выиграет от его труда. А иногда, когда рабочий думает, что и хозяин должен получить прибыль, это происходит не потому, что он заботится о выгоде хозяина, а потому, что рабочий знает, что, если этот бизнес не принесет прибыли хозяину, то он закроется, и у него не будет работы. А кроме этого, он вообще не думает о хозяине.

И в этом состоит объяснение того, что работнику не нужно думать, что Творец должен получать прибыль, для него это «даром». То есть он не заинтересован в том, чтобы Творец получал прибыль, это называется «даром». Но тот, кто хочет работать в действии, то есть создавать кли для доставления наслаждения Творцу, это именно с вознаграждением, а это значит, что Творец будет наслаждаться его работой. Другими словами, человек озабочен не своей прибылью, а прибылью Творца. В этом смысл запрета, что нельзя брать даром, то есть без прибыли. Иными словами, все свои действия человек должен направлять на то, чтобы Творец насладился. И это называется, что работа в действии должна быть с вознаграждением, то есть чтобы от этого была награда Творцу. [РАБАШ. Статья 21 (1990). Что означает «Как Я даром, так и вы даром» в духовной работе]

М. Лайтман: Спасибо, чтецу. Вопросы?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:32) Что такое старание в духовном?

М. Лайтман: Ну, как в материальном. Когда я собираю все возможности, чтобы реализовать желание.

Ученик: В материальном я могу понять. Что я хотел встать на урок, утром было немножко тяжело, но я постарался и встал. Но все, что мы говорим о духовном, там не чувствуется как усилие. Там это либо есть, либо нет. Это ноль или единица. Там нет такой серой зоны, где можно было бы прилагать усилия.

М. Лайтман: Есть такая возможность. Я лежу в кровати и звонит будильник. Я должен встать и я не могу встать. Мне нужно собрать все мысли, причины, почему я должен встать, и тогда, может быть, я встану.

Ученик: Мы говорили о том, что действия в духовном – это намерения, работать над намерением.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я могу быть в намерении для себя, я это хорошо знаю, я все время так чувствую себя, и есть намерение ради отдачи. Я не знаю, что это, но я слышал. И самое близкое, что я могу сделать тут – это думать о твоих товарищах, о том, что я для них могу сделать, какой пример могу дать. Но в тот момент, когда это входит в мысль, то это снова ощущается как для себя. То есть это уже не чувствуется как отдача, то, что имеют в виду каббалисты.

М. Лайтман: Так нужно стараться делать всякие такие вариации, пока ты не поймешь, что есть в этом ощущение. Еще. Нет. Все? Эти вещи понятны?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:47) Я разделю вопрос на два. Мы сейчас сидим и изучаем РАБАШа, читаем статью. Доставляем ли мы этим наслаждение Творцу в этом действии все вместе?

М. Лайтман: Если есть такое намерение, то, конечно же, да.

Ученик: То есть вначале человек может прийти, он сидит, наслаждается теплом, кофе и всем, о чем мы говорили. А затем, в течение времени, он проделывает это действие, потому что этим он доставляет наслаждение Творцу, тем, что мы сидим и учимся.

М. Лайтман: Да, и более того, если мы думаем, что работаем для Него, чтобы насладить Его.

Ученик: Тем, что мы сидим здесь, сейчас, после конгресса, и мы все хотим насладить Его, то есть чтобы учеба была для доставления наслаждения Творцу...

М. Лайтман: Да.

Ученик: К этому нужно прийти?

М. Лайтман: Да. Если бы не это условие, ты бы не учился.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:05) РАБАШ тут дает очень четкое определение кли, когда он делит его на две части, что одно кли – это, которое дал Творец как нашу природу, желание получать, а второе кли – это то, что мы в нашем усилии стараемся дать наслаждение Творцу. И он говорит о том, что награда за стремление, поскольку мы действительно в нашей природе желания получать, мы все время ожидаем какой-то награды, и он говорит, что хотя вторая половина исходит от нас, она тоже не очень исходит от нас, потому что Творец как приправу дает Тору. Он очень сильно помогает нам в достижении этой второй части.

И у меня такой вопрос: я прихожу к этой учебе, и я хочу почувствовать себя истинным партнером Творца, потому что если я являюсь партнером, то я не ищу какую-то награду для себя, потому что я твой партнер, мое ощущение должно быть равным. Как мы, как я приду к состоянию, когда буду в каждый момент чувствовать себя истинным партнером Творца?

М. Лайтман: Это в точности исполнять Тору и заповеди, которые дал нам Творец.

Ученик: Можно немножко объяснить это? Разумеется, это Тора и заповеди. И нам об этом говорят все время, что есть подъемы, падения, награда, без награды, стремление. Как мне почувствовать, что награда, что истина, что вся работа, которую я делаю, чтобы она была для Творца? Как говорилось здесь, что мы приходим учиться, чтобы доставить Творцу наслаждение через товарищей, через каждого товарища, который находится здесь, мы хотим доставить Ему наслаждение. Как действительно мне почувствовать в каждый момент, даже когда я утром встаю с кровати, что я делаю это с радостью, потому что я хочу быть Его партнером? Как?

М. Лайтман: Этому нужно учиться. Этому нужно учиться. Я встаю утром, я хочу быть партнером Творца? Когда встаю утром, я не хочу этого.

Ученик: (44:41) Об этом у меня тоже вопрос. Он говорит здесь о том, что мы должны учиться, чтобы достичь келим, как в торговле. Я знаю, что способностям не учатся. Можно ли научиться способностям?

М. Лайтман: Нет, способности получают свыше взамен нашей молитвы и обращения к Творцу.

Ученик: Именно это. Как можно этому научиться?

М. Лайтман: Не нужно учиться. Негде тебе этому научиться, получить способность. Это свойство, которое ты получаешь свыше от Творца.

Ученик: Видимо, все находится в этой способности.

М. Лайтман: Не знаю, на основе чего ты говоришь. Мне кажется, что ты слишком запутался.

Ученик: Может быть. Но это самый важный вопрос. Как в конечном счете я могу почувствовать себя истинным партнером Творца? Это быть здесь все время, прилагать здесь все время усилия?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:11) В статье он говорит, что нужно знать, к какому именно Творцу мы обращаемся. С чем именно мы обращаемся к Творцу, чтобы избавить пленных или...

М. Лайтман: Это уже частности.

Ученик: Мы обращаемся к какому-то определенному кли, чтобы получить наполнение?

М. Лайтман: Мы не обращаемся к кли, мы обращаемся к Высшей силе и просим у нее, чтобы получить от нее какое-то воздействие, чтобы повлияло, воздействовало на нас, давало нам то, чего не хватает.

Ученик: А почему это должно быть частным образом, а не в общем?

М. Лайтман: Потому что у каждого есть претензии, требования и забота свои.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:12) Он пишет, что нужно верить, что у него будет награда в будущем мире, а здесь есть усилия. Почему он говорит о трех видах страха? Первый страх – это страх телесного наказания. Второй вид страха – это страх этого мира и будущего мира. А третий вид страха – это потому, что Творец Велик и Властвует над всем. Почему человеку вообще нужно определять, в каком виде страха он находится?

М. Лайтман: Исходя из его ощущения. Если у него есть явное ощущение, которое наполняет его, то этим он определяет то, что есть в нем.

Ученик: Он может воспользоваться десяткой, для того чтобы проверить это?

М. Лайтман: Может быть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:05) Продолжаю вопрос товарища. По поводу хисарона тут написано, что хисарон – это то, что человек должен чувствовать, что ему не хватает отдающих келим. То есть он чувствует, что все, что он делает, он делает ради себя. И ему больно оттого, что он далек от слияния с Творцом. И он видит, что со своей собственной стороны никак не может выйти из-под власти желания получать. Это называется хисароном, и это относится к человеку. То есть человек должен почувствовать хисарон, и это он называет свойством действия. А потом он снова возвращается к тому, что должен чувствовать боль. Нужно чувствовать боль в теле оттого, что ему не удается отдавать. Вы можете немножко поговорить об этой боли? Просто логически мне непонятно, как каждый раз желание получать может чувствовать боль оттого, что оно не отдает. Что это за боль?

М. Лайтман: Почему? Если у тебя есть маленький ребенок, который, не дай Бог, болеет, и ты хочешь, чтобы он был здоров, а ты не способен на это. А он плачет и не спит, и орет, и тогда ты ищешь, как же помочь ему, ищешь лечение, как выйти из этого.

Ученик: Это понятно, но в этом все и дело. Есть у нас восприятие, моего маленького ребенка я люблю, он мне дороже, чем моя жизнь, и поэтому мне больно, когда он в безысходном состоянии. Но здесь отсутствует функция любви, не хватает ее.

М. Лайтман: Нужно развить ее. Прежде всего почувствовать, что ты зависишь от Творца, и Творец пока не посылает излечения. И что тогда делать? Как пробудить Его, чтобы Он послал излечение, исцеление? Это проблема.

Ученик: Проблема в том, что я не могу даже привести пример. Я не чувствую, что я болен. Если я бы чувствовал, что я болен...

М. Лайтман: Нет, говорится о твоем ребенке. Что ты...

Ученик: Но я говорю о том, что у меня нет потребности отдавать, я этого не чувствую.

М. Лайтман: Нет, чтобы у тебя было желание просить у Творца.

Ученик: (50:43) Пример понятен. Когда ребенок болен, и ты желаешь, чтобы он был здоров, то тебе это болит. Ты чувствуешь, что у тебя нет...

М. Лайтман: И ты обращаешься к Творцу.

Ученик: Да, обращаюсь к Творцу, потому что не к кому больше обратиться. Но здесь говорится о работе, ради которой мы собрались. Я хочу быть отдающим, чтобы мне было больно оттого, что я нахожусь в природе получающего, а я хочу быть в природе отдающего. И об этом я спрашиваю. Что это за боль?

М. Лайтман: Ну так, ребенок болеет, и ты должен молиться Творцу, чтобы эта молитва повлияла на Творца, и Он излечил ребенка.

Ученик: А кто ребенок в этом примере?

М. Лайтман: Ну, ребенок... Что, у тебя нет детей?

Ученик: Ну, снова Вы возвращаетесь к материальному.

М. Лайтман: Я не знаю все твои эти…

Ученик: Вы приводите пример, чтобы я понял. Ребенок в моей природе, где этот ребенок?

М. Лайтман: Что ты чувствуешь в своем сердце, в себе внутри, какой-то образ, который называется твоим ребенком. У тебя же есть дети?

Ученик: Да, это я могу понять, но я снова говорю...

М. Лайтман: Так чего ты еще хочешь?

Ученик: Из свойства получения я люблю своего ребенка, он мне важен, я забочусь о нем...

М. Лайтман: Если ты хочешь запутаться, так сам делай это, без меня. Я тебе объясняю в простой и понятной форме. Сначала постигни это. Нечего добавить мне. Ты все время хочешь повернуть это в другом направлении.

Вопрос (KabU 3): (52:42) Можем ли мы определить в течение учебы, приводит ли наша учеба к слиянию в Торе и заповедях с Творцом? В наших ли возможностях определить это?

М. Лайтман: Мы можем это проверить, да. Нам нужно увидеть эти результаты, и если не понимаем их или не довольны ими, надо снова возносить их к Творцу.

Ученик: Могу ли я продолжить вопрос? Если я правильно понимаю, мы должны исправлять, очищать злое начало. То, что мы берем вот это горькое лекарство, и тогда мы раскрываем зло в себе, и тогда мы можем отделить себя от него, и так мы сможем приблизиться к Творцу, то есть это таков процесс, который он здесь описывает?

М. Лайтман: Да. Если мы берем свойства, в которых мы находимся на расстоянии от Творца, и мы стараемся изменить это, поменять их на свойства, в которых мы почувствуем, что мы близки к Творцу – таким образом мы приближаемся к Нему. Это называется работа по исправлению.

Вопрос (Голландия-1): (54:48) В статье говорится, что каждый человек должен дать…

Реплика: Не удалось найти цитату.

М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.

Реплика: В начале статьи написано, что каждый человек должен давать, как Творец дал ему. Так товарищ спрашивает, что значит «как Он дал тебе»? Это зависит от того, что Творец дал тебе?

М. Лайтман: Конечно же, это моя природа, это мой характер. Так я веду себя, и нет у меня никаких других келим, кроме этого.

Ученик: Так как я могу прийти к состоянию, чтобы Творец меня благословил, чтобы я мог дать Ему? Как прийти к такому состоянию?

М. Лайтман: Проси. Нет никакой другой связи между человеком и Творцом, кроме того, что человек просит, а Творец дает. И все.

Ученик: Но я должен просить у Творца это благословение, чтобы давать Ему, чтобы я мог давать Ему?

М. Лайтман: Да, чтобы у меня была возможность быть в отдаче, если не напрямую Творцу, так через товарищей. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:27) В статье есть маленькие вопросы и большие. Он пишет, что после того, как человек должен верить так и сяк, он должен знать… В конце концов он должен познать Его, знать, что Он управляет миром управлением добрым и несущим добро. На основе чего приходит такое знание? Кому известно, что цель творения – это насладить сотворенных?

М. Лайтман: Тому, кто находится в вере в Творца.

Ученик: И на основе чего возникает такая вера? Откуда она такая приходит?

М. Лайтман: Свыше, с небес, с потолка.

Ученик: Но это основа.

М. Лайтман: Ты учился в школе?

Ученик: Немножко.

М. Лайтман: Ну, немножко. Любую вещь, которую ты должен решить… У тебя есть несколько условий, которые ты должен принять как аксиому, как данные. И тогда на основании того, что это действительно так, тогда ты можешь решить проблемы, можешь решить задачи.

Ученик: Допустим, я начал свою учебу, и я верю, что то, что мне говорят, это верно, и я это понимаю на уровне знания. А затем, когда я смотрю на продолжение работы, то эта вера приводит меня к месту, когда мне в моем теле становится больно, что я не такой, как Творец.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в этой точке, если я делаю расчет, может быть, мне не стоит, мне такой бизнес, может быть, невыгодный – нужно верить, нужно тяжело работать и так далее.

М. Лайтман: Ну, хорошо, хорошо. Да, да, это тебе невыгодно. Ну, ты себя хорошо чувствуешь, тебе ничто не мешает, нет ничего, чего бы не доставало тебе. А прийти к Творцу, Его раскрыть – это такие трудные вещи, великие. Оставь! Оставим это на другое время, ну, может быть, в будущем мире, там, в следующем, при рождении.

Ученик: (59:57) Да, и мне говорят, что ты получишь немножко награды здесь, немножко награды в будущем, и я не знаю, что это.

М. Лайтман: Ну, хорошо, ну, так ты решаешь, у тебя перед тобой все равно есть выбор: либо остаться в том, чтобы продолжать жить в животном существовании, когда ты видишь, что для тебя хорошо и плохо по-настоящему, своими глазами, и тогда ты отдаляешься от зла и приближаешься к добру; либо ты делаешь что-то такое, что говорит Тора – ну, тогда это уже другая работа, это уже… это не для твоего тела, а это уже для души твоей.

Ученик: Да, но весь процесс, от начала до конца, он как бы такой запутанный, в таком тумане. То есть: я получу награду, Творец получит награду.

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Он говорит, что награда должна быть в том, чтобы Творец наслаждался в конечном счете. То есть, работай, работай, работай, верь, верь, верь, получишь награду, да, но не ты – Творец получит награду.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Как бы такова цель, ты к этому должен прийти.

М. Лайтман: Цель – это слияние, цель – слияние с Творцом, человека с Творцом, подобие.

Ученик: Это слияние находится на весах, после того, как у тебя есть страдания оттого, что ты даже не в состоянии ничего сделать – и от этого есть боль?

М. Лайтман: Да, потому что в этих местах, где ты страдал, в них проявляется наслаждение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:51) Где можно увидеть, что Творец наслаждается? Где можно это определить?

М. Лайтман: Может быть, потом ты это увидишь.

Ученик: Это должно быть целью слияния?

М. Лайтман: Нет. Насладить Творца – это твоя работа, это твоя цель, и ты хочешь, чтобы это случилось.

Ученик: И для того, чтобы работать в этом все больше и больше, мне не нужно видеть, что он действительно наслаждается?

М. Лайтман: Нет, ну тогда точно это будет буквально для того, чтобы получить награду, то есть ты почувствуешь, что ты даешь это Творцу, как в этом мире, когда ты делаешь действие в нашем мире.

Ученик: А мы должны проделать скрытие на такое ощущение?

М. Лайтман: Да, конечно. Если я не буду скрывать это, так это будет с намерением получать для себя.

Ученик: И в пути, когда мы делаем эту работу, когда мы доставляем Творцу наслаждение, к нам приходит такое ощущение, приходит состояние, когда я действительно на них должен делать скрытие?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть это необходимо, это должно произойти?

М. Лайтман: Конечно. Да. Он пишет нам об этом также (Бааль Сулам). В этом все дело экранов: и где, и почему, где они находятся, и зачем они находятся там, эти экраны, в парцуфах святости – это все из-за того, что человек не хочет получать явное постижение, явное ощущение. Это приходит к нему опосредованно не напрямую. Еще.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:02) Написано, что отсюда мы видим, что везде, где творения чувствуют, что они могут получить наслаждение от чего-то, немедленно они используют это кли, которое называется «желанием получать для себя», то есть ради собственной пользы, и не нужно пробуждать человека для того, чтобы он хотел получить наслаждение. А в мере наслаждения, которое облачено в это, это наслаждение притягивает человека, и он бежит за наслаждением, чтобы постичь его. То есть по мере величины наслаждения, это порождает в человеке стремление, и это желание получать. Как развить стремление к отдаче? Как это получить?

М. Лайтман: Ну, пока что между товарищами. Смотри, насколько это эффективно, насколько это продвигает, насколько это открывает в тебе различные ощущения, отдаешь ли ты или не отдаешь ты. В таком отношении с товарищами ты можешь раскрыть свою природу.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:05:17) Как научиться чувствовать хисарон, который дает Творец?

М. Лайтман: Из того, что мы работаем над этим, то, к чему мы стремимся, это из хисарона, который Творец поместил в нас, дал человеку. Не Адаму Ришону, ну вообще Адаму, человеку. Теперь вопрос, что я с этим делаю?

Ну, так в первую очередь я могу увидеть отсюда, что Творец хочет мне дать. Но от того, что Он мне дает, я ведь не нахожусь в цели. Я, может быть, и могу насладиться тем, что Он мне дает, но мне ведь надо произвести сокращение, экран, отраженный свет, то есть намерение ради отдачи Ему.

И тогда, только тогда я могу совершить действие, которое соединит меня и Его, тем, что мы сравниваемся. Насколько Он дает мне, настолько я хочу давать Ему. Это называется, что прямой свет облачается в отраженный свет. И тогда я чувствую Творца и Его действие, и мы наслаждаемся вот этим вот совпадением, равенством. И это правильное действие.

Ученик: Продолжают спрашивать. Посредством каких усилий и условий работы в десятке мы сможем раскрыть величие Творца?

М. Лайтман: Только в соответствии с тем, что мы сказали, что таким вот образом, когда я начинаю относиться к Творцу, как Он относится ко мне, то я этим строю в себе образ Творца. Это называется раскрытие Творца творению.

Вопрос (Интернет, Ревадим): (01:07:34) Мы постоянно говорим о просьбе. Мне тяжело увеличить недостаток веры. Почему мне так тяжело?

М. Лайтман: Потому что хисарон – это естественная вещь, а вера – неестественная.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:59) Ранее товарищ спрашивал: каким образом мы знаем, что мы доставляем Творцу наслаждение? И ответ был, что в каждом действии, в котором мы намереваемся доставить Ему наслаждение, это уже доставляет Ему наслаждение. Прежде всего вопрос: почему это так?

М. Лайтман: Потому что мы подразумеваем это сделать.

Ученик: Но почему это доставляет Ему наслаждение? Дам пример. Например, человеку тяжело встать на урок. Он выполняет множество действий, пока вытягивает себя из кровати, и решает, что я делаю это для того, чтобы доставить Творцу наслаждение, несмотря на то, что мне это исключительно тяжело. То есть в этом действии нет какой-то радости.

М. Лайтман: Ну это вещи дополнительные, но уже, хоть минимум, есть действие.

Ученик: Но тогда есть расчет, если я не сделаю, то, может быть, какой-то будет удар со стороны Творца, может быть…?

М. Лайтман: Тогда расчет не ради отдачи Творцу, а избежать удара.

Ученик: И даже в таком состоянии я доставляю Ему наслаждение? То есть, в конце концов, я как бы считаюсь с Творцом, но с точки зрения не получить от Него удар?

М. Лайтман: Да-да, это все на пути.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:26) Он приводит пример о работнике, который работает на производстве. Этот работник не только хочет получить деньги, но он хочет, чтобы и хозяин получил деньги, чтобы предприятие продолжало существовать. То есть каждый из нас находится в духовном производстве, называемом десятка. Я хочу, чтобы эта десятка продолжала существовать. Что я хочу, чтобы эта десятка получила?

М. Лайтман: От сближения с Творцом.

Ученик: Это прибыль десятки?

М. Лайтман: Да, и твоя тоже.

Ученик: Насчет товарищей. То, что я хочу, чтобы товарищ насладился в пути...

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это поддержит его в пути, это поддержит существование производства?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Еще последний вопрос. В том, что называется десятка, в производстве, называемом десяткой, если товарищ чувствует, что его товарищи работают, и производство работает, движется, и он видит, что производство движется, даже если он ничего не вкладывает – что Вы скажете такому товарищу?

М. Лайтман: Я не знаю, что ты хочешь.

Ученик: Я спрошу немного по-другому. Что каждый должен дать для того, чтобы производство продвигалось, десятка?

М. Лайтман: Написано, что надо отдать душу. Душа – это желание каждого человека в том, что он хочет от жизни. Это он хочет вложить в бизнес, в предприятие. Он должен это захотеть, желать этого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:45) РАБАШ во многих статьях говорит о том, что действие – это главное. Я понимаю, что действия можно трактовать на разных уровнях. Я хочу спросить о действиях руками и ногами, то, что называется «практические заповеди». Я в процессе изучения статьей РАБАШа ощущаю все больше и больше, что в этих действиях может быть множество пользы, внезапно, то, что я раньше не чувствовал. У меня есть по этому поводу два вопроса. Первый: может ли каким-либо образом выполнение действия навредить человеку?

М. Лайтман: Да, если человек думает, что этим он совершает действие полноценное, то это ему навредит. Потому что на самом деле он даже еще и не начал с намерением его выполнять.

Ученик: То есть надо видеть действие как средство. Я понял. И второй вопрос. Какое намерение стоит иметь внутри себя, до того как я приступаю к действию? С каким намерением действовать?

М. Лайтман: Я не знаю. В той мере и таким образом, как ты знаешь, раскрываешь, чувствуешь само действие, и Творец делает себе, так сделай на это выяснение: почему Он делает, зачем Он делает, как я могу на это отреагировать и так далее.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:41) РАБАШ пишет, что первую половину дает Творец – желание получать. А вторую половину, то есть чтобы было ради отдачи, эта половина относится только к творениям, которые должны поставить экран на желание получать. Это будет второй половиной. В чем смысл, что творения должны сделать экран на желание получать и как?

М. Лайтман: Творец пробуждает в человеке желание получать, особое, новое, чего не было раньше, не использовал человек. А человек должен на это желание получать экран и отраженный свет, что он не хочет получать в это желание наполнение обычным образом, но с помощью этого желания он хочет прийти к совпадению по свойствам с Творцом, уподобиться Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:55) Как правильно понять то, что кли состоит из двух половинок, можно ли сказать, что это этапы?

М. Лайтман: Нет, не этапы, это две половины кли, скажем, половины. Есть в кли желание получать, и есть в кли возможность выстроить экран.

Ученик: Такой подход, что кли совершенно, и я должен сделать исправление на мои желания – это как-то противоречит подходу, что оно состоит как бы из двух частей?

М. Лайтман: Да-да, конечно, есть связь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:51) Можно ли сказать, что Творец входит в человека со всеми свойствами природы?

М. Лайтман: С чем-чем?

Ученик: Со всеми силами природы, то есть ветер, холод и прочее. С помощью всего этого Творец входит в человека.

М. Лайтман: Не совсем обязательно, что с такими вещами, но и через мысли и события.

Ученик: Я скажу, почему я спрашиваю. Утром я шел 20 минут, ветер, страшный дождь, и я рад, что Творец толкал меня изо всех сил, а я все равно доволен.

М. Лайтман: К сожалению, мне это не дает никакой радости. И я не могу сказать, что это Творец со всей своей силой вошел в меня.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:02) Как купить хисарон, желание товарища, чтобы это было как мои собственные ощущения?

М. Лайтман: Возможно.

Ученик: И как, в чем выражается это действие?

М. Лайтман: Постарайся прилепиться к нему, насколько это возможно, желать того же самого, насколько возможно, и увидишь, что ты приобретаешь то же самое желание.

Ученик: Я могу выполнить это действие посредством денег?

М. Лайтман: В нашем мире может быть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:45) Действие «просить у Творца», на каждом уроке Вы упоминаете это действие.

М. Лайтман: Ты спрашивай, а не говори мне, что делать.

Ученик: Как из нулевой точки попытаться выполнить? Что значит стараться просить у Творца?

М. Лайтман: У тебя есть что просить?

Ученик: Много всякого.

М. Лайтман: Много всего? Возьми оттуда самое маленькое и попроси.

Ученик: Просьба – это желание (хисарон), которое я чувствую?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть по умолчанию всегда просить у Творца, когда ты чего-то хочешь?

М. Лайтман: Да, хорошо, проси.

Ученик: Это верно или нет?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Тогда где же проблема?

М. Лайтман: Нет никакой проблемы. Если тебе на самом деле нужно для того, чтобы продвигаться в исправлении, в исправлении своей жизни, в исправлении творения, тогда ты получишь.

Ученик: То есть ты не получаешь, потому что тебе все еще не нужна эта помощь, да?

М. Лайтман: Твое желание пока еще не такое, как Его.

Ученик: Это результат всей работы, которую мы выполняем ежедневно?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:18) Почему, когда человек просит, чтобы у него был хисарон к отдаче, это называется действием?

М. Лайтман: Потому что кроме хисарона, который он формирует в себе, он не может сделать ничего.

Ученик: Но почему это считается, что он действует?

М. Лайтман: Потому что этого хисарона не было нигде до этого. Из всех ощущений, из всех расчетов, он сейчас формирует хисарон, желание к чему-то, то, что требует у Творца.

Ученик: Что значит сформировать этот хисарон?

М. Лайтман: Он знает и количество, и качество, и результат, что он хочет.

Ученик: Как прийти к состоянию, когда выполняет это действие?

М. Лайтман: Нет, нет, мы не совершаем действий, мы только просим. А действия иногда происходят у нас, если мы делаем это с намерением.

Ученик: Почему же тогда это называется действие, с точки зрения творения? Так написано.

М. Лайтман: Потому что творению нечего больше делать. Творец действует во всем, а творение только просит.

Ученик: Просит вот это, хисарон к отдаче?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И как помочь друг другу? Помочь именно чтобы фокус был на этом?

М. Лайтман: Ну, скажем, примерами. Примерами, объединениями, поддержкой. Нет, есть много средств.

Ученик: И это называется, что мы делаем вместе?

М. Лайтман: Нет, делаем вместе – это уже что-то другое. Вместе – это когда мы уже понимаем, в каком порядке действий нам надо выполнять действие, и тогда мы в этом, собственно, выполняем само действие.

Ну, все? На этот момент мы закончили со статьей.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:42) Пример, который Вы привели ранее, из него у меня появился вопрос. Если человек, когда он болен, то, может быть, он смертельно болен, но за себя он не просит. Он не может попросить за себя даже в таком тяжелом состоянии.

Но если, допустим, его ребенок находится в тяжелом состоянии, то у него получается молитва. И оба состояния они в желании получать. В чем разница? Почему, допустим, желание получать ребенка более важно для него, чем собственное?

М. Лайтман: Нет, ну за себя у него есть расчеты и силы. А за ребенка нет там ни расчетов, ни сил. Он просто кричит. Больно ему. И кроме боли нет у него ничего. Поэтому человек тут слаб.

Ученик: Как прийти к состоянию, когда желание отдавать будет мне важнее, я смогу молиться о нем больше, чем о собственном желании получать?

М. Лайтман: Это не сейчас. Это пока еще не сейчас. Нужно, в первую очередь, постараться, чтобы у нас были келим, смена келим с получения на отдачу, а потом уже действия по отдаче. Действия такие особые, отдельные. Мы можем сейчас делать, можем задействовать ради отдачи, но это такие отдельные действия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:20) Если мы начали говорить об этом. Вы сказали, что надо пробудить Творца, чтобы Он дал излечение, когда ребенок болен. Как правильно сделать это? Как пробудить Творца, чтобы послал излечение в таком случае?

М. Лайтман: Молимся изо всех сил, со всех сторон, просим у Творца. Не оставляем. Присоединяем эту просьбу ко всем действиям человека. Я встал, я пошел, я что-то делаю. Всюду я еще включаю эту свою просьбу. Вот этот МАН.

Ученик: То есть у человека болит внутри, но он не может попросить о себе, потому что такое чувствительное место. Как сделать хотя бы, чтобы эта просьба была связана с исправлением, а не просто страдание, потому что ребенок болеет?

М. Лайтман: Просить за больного, как вместе со всеми больными народа Израиля, и умолять, умолять. Это время, когда это действие, за которое можно просить.

Ученик: В чем может помочь человеку его десятка в этот момент?

М. Лайтман: Ну, конечно, когда десятка присоединяется, это большая сила.

Ученик: Если можно, последний вопрос. Какова польза для человека от того, что Творец устраивает ему проблему в самом дорогом для него?

М. Лайтман: Для того, чтобы пробудить человека, сделать с ним что-то. Поэтому есть у нас близкие, есть много возможностей и случаев.

Продолжи пока.

Перейдем к следующей части урока и споем вместе песню.

Песня (01:25:30)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/UMGJygiU