Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №3, 1 апреля 2020 года.

Песах.

Чтец: Книга «Песах» 265-я страница, РАБАШ, письмо 39.

М. Лайтман: Пожалуйста, почитаем это письмо, которое написано в период Пурима, когда РАБАШ находился в Англии, жил в Манчестере.

Мир и всех благ навеки моему другу…

Верно, что я достал 10 фунтов к Пуриму, и половина шекеля «двадцати гэйр» – это шекель, а половина – это десять. И в Зоар сказано, что половина шекеля – это 10, что является камнем для взвешивания приношения Творцу. 

И надо объяснить слова святого Зоар: что половина шекеля – это когда человек начинает взвешивать в своем разуме, как вернуться к Творцу в то время, когда сам знает, что у него есть множество грехов и преступлений. И на это святой Зоар говорит, что человек должен знать, что он всегда – половина на половину, то есть у него есть половина заслуг и половина прегрешений. И у него всегда есть выбор перетянуть на чашу заслуг.

М. Лайтман: Секундочку. То есть человек должен рассматривать себя всегда, как наполовину обязанным, наполовину оправданным, и он находится, как на чаше весов. И каждый раз он может сделать что-то хорошее, а если не делает, то может быть, что его природа тянет его в сторону зла. Но изначально Творец ставит его на нулевую отметку, и если он сделает усилия, то сможет сделать хорошие действия: отдавать, приблизиться к Творцу через товарищей и так далее; а если не делает усилий, то злое начало тянет его без усилия со стороны человека, в направлении зла. (02:44)

И как сказали мудрецы: «Всегда человек будет видеть себя наполовину виновным и наполовину оправданным. И выполнивший одну заповедь – счастлив, что перетянул себя и весь мир на чашу заслуг». 

А дело в том, как сказали мудрецы: «Каждый, кто больше своего товарища, у того и злое начало сильнее». И это потому, что если бы не дали ему злое начало более сильное, то у него уже не было бы выбора, потому что если добра больше зла, то уже у него нет выбора, поскольку выбор производится именно тогда, когда они оба равны и он выбирает между ними. 

Из этого поймем сказанное мудрецами: «В будущем принесет Творец злое начало и уничтожит перед праведниками и перед грешниками. И праведникам оно кажется высокой горой, а грешникам – тонким волосом». И надо понять, с кем истина? То есть, какова мера злого начала? Но как я объяснял, у грешников немного заслуг, поэтому их злое начало не такое большое, а только «на толщину волоса», потому что для того, чтобы было половина наполовину, то, когда есть немного добра, то должно быть и немного зла. А у праведников много заслуг, поэтому их злое начало должно быть большим, поэтому для праведников злое начало – это высокая гора. 

Тем самым поймем затруднения всех в объяснении выражения: «Пойдем к Фараону, потому что я ожесточил его сердце». Получается, согласно этому, что Творец забрал у него свободу выбора тем, что ожесточил его сердце? 

Но согласно тому, что я объяснял, получается, наоборот: благодаря тому, что Творец ожесточил его сердце, у него появилась возможность еще раз сделать выбор. Ведь, когда Фараон говорит: «Творец – праведник, а я и мой народ – грешники», то получается, что уже перевесил на чашу заслуг, и он – весь добро, и ему уже нечего делать. Поэтому против его добра Творец вынужден увеличить его злое начало, как сказали мудрецы: «Каждый, кто больше своего товарища, и его злое начало сильнее». Поэтому, когда Творец ожесточил его сердце, то у него появилась возможность еще раз сделать выбор.

Удостоимся получить от Творца две порции, излечений и избавлений. [РАБАШ. Письмо 39] (06:08)

М. Лайтман: И злое начало и доброе начало приходят к нам от Творца, «нет никого кроме Него», и мы должны всегда выбирать, чтобы доброе начало было выше злого начала, но не стирать злое начало, не ждать, пока оно исчезнет, а мы должны видеть его своим партнером. Я пока не вижу вопросов, и думаю, что мы должны еще раз прочитать это письмо. (06:45)

Повтор письма: (06:58-11:26)

Вопрос (Голландия): Можем ли мы с нашей стороны знать, куда направить наш выбор, потому что есть отягощение и тяжесть? И понятно, что это часть процесса, но мы должны сделать выбор. В чем он состоит?

М. Лайтман: Мы должны стараться в нашем выборе видеть перед нами две эти силы – добро и зло, как силы эффективные и формирующие нам путь, и мы пойдем по средней линии. Я беру зло и не отбрасываю, беру добро и разумеется, тоже не отбрасываю, и я хочу соединить их, чтобы направить себя на Творца, от которого это исходит. И тогда у меня нет добра и зла, просто есть два параметра: один действует с одной стороны, – это ослабляет меня – злое начало тянет меня в разные стороны. А с другой стороны – доброе начало тянет меня в направление Творца. А я хочу быть посередине между ними, не быть ни на одной из сторон, а идти, насколько возможно, по средней линии, находиться в золотой середине. Еще? (13:35)

Ученик: Так кли портит свет?

М. Лайтман: Если я направлен на Творца, то нет с Его стороны ни зла ни добра, «нет никого кроме Него», и я таким образом всё время выстраиваю себя относительно Него, вещи хорошие и вещи плохие я воспринимаю одинаково. Главное – чтобы они всё время помогали мне быть направленными на «нет никого кроме Него».

Вопрос (Азия): Когда у меня отягощение сердца, то я должен всё время стремиться быть в правой линии, в этом всё дело?

М. Лайтман: Я не думаю, что это правильная реакция, что ты любишь товарища, ты должен видеть вместо товарища Творца, который с тобой играет таким образом и хочет тем самым, чтобы ты был направлен на товарища, как на Творца. Здесь нет ни добра, ни зла. Есть только одно – направить тебя на Творца до полного исправления к связи полной и совершенной между вами.

Вопрос (Фокус-группа): Это состояние половина-наполовину имеет отношение к нашему состоянию в период подготовки? Если да, то какие у нас есть заслуги?

М. Лайтман: То, что Творец выбрал тебя и желает приблизить тебя, – у тебя уже есть заслуги. Сказано «всегда человек должен видеть себя наполовину оправданным, наполовину виновным». Если ты хочешь двигаться к Творцу, ты должен использовать обе эти силы в равной степени. То, что тебе надо всё время воевать с левой линией, потому что ты не можешь удерживаться посередине, – это проблема. Но, в сущности, идеальное состояние – это когда ты всё время находишься посередине и используешь обе эти силы – и добро, и зло в равной степени. Зло есть в тебе – это Творец пробуждает. Слава Богу, у тебя нет недостатка в этом, а добро – это когда ты просишь у Него всё время силы, чтобы уравновесить силу зла – левую линию, и так продвигаешься.

Вопрос (Москва-1): Что такое добро и зло в нашей работе в десятке?

М. Лайтман: Отдача – это добро, получение – это зло.

Вопрос (Хадера-1): Именно благодаря тому, что мы работаем в десятке над объединением, мы пробуждаем на себя силы разделения?

М. Лайтман: Конечно, конечно. Если есть у тебя возможность идти в средней линии, то Творец всё время тебя уводит с этого, добавляет тебе силы разъединения, чтобы ты подсоединился, вызвал силы единства и оставался посередине. Золотая середина – это путь к Творцу, – это средняя линия, что называется у нас.

Вопрос (Реховот): В конце статьи написано, что Фараон оправдывает Творца и Творец тогда увеличивает злое начало. Я всегда думал, что сам Фараон – это и есть злое начало. Немного я запутался.

М. Лайтман: Да, действительно. Иногда это кажется так, иногда так. Ты прав. Но на самом деле и за тем, и за другим находится Творец. И за злым началом, и за добрым началом стоит Творец. Если ты стоишь на средней линии, то у тебя всегда есть возможность склонить и решить, что всё приходит от Творца: и добро, и зло. Здесь и заключаются все наши решения – всё время держаться средней линии. (20:00)

Вопрос (Латинос-4): Что значит убивать злое начало по сравнению с добрым началом и праведником?

М. Лайтман: То, что именно с помощью грешников выращивают праведников, когда за счет помех человек может продвигаться вперед. А иначе, как может быть? Он должен подняться на гору Творца, он должен всё время подниматься. Но, что это за ступень, на которую он каждый раз должен подниматься всё больше и больше, как он поднимается? Он поднимается, исходя из того, что ему дают помехи, он может их преодолевать, еще и еще, и еще, и так вообще всё человечество продвигается. Но в духовном каждый, индивидуальным образом получает личные помехи.

Вопрос (Петах-Тиква-7): Что это такое, что Творец берет у фараона свободу воли? Как может быть свобода воли у него, если это эгоизм человека? 

М. Лайтман: Свобода воли, – как будто бы злое начало управляет им. Если мы правильно преодолеваем, то мы держим его под нашим управлением, и понимаем, что эта сила зла, – сила свободная в мире, и она проявляется из того источника, где есть сила добра, где оба управляются одной силой – силой Творца. И мы стоим перед этим, и понимаем, что это Творец, как правильный воспитатель, ведет нас и со стороны зла, и со стороны добра, то есть берет нас в обе руки, – так же, как мы учим маленького ребенка ходить, так же Он учит нас, как продвигаться в духовном. 

Ученик: Так эта сила выбора человека, не фараона? 

М. Лайтман: Да, конечно, всё говорится о человеке. Где ты видел фараона, который находится вне человека?

Вопрос (Петах-Тиква-18): Во втором столбце в начале письма он говорит, что половина шекеля, – когда человек начинает работать. Как он может взвешивать, сколько у него есть плохих качеств? Я думаю, что человек так не думает, он думает, что он чистый. Как же он чувствует, что у него так много всего? 

М. Лайтман: Я верю тебе, что ты так думаешь, потому что думаешь, что у тебя только добро. Но есть люди, которые думают, что в них есть что-то плохое. Почему же они не находятся в полном исправлении? Потому что у них пока что наверно не исправлено зло.

Ученик: Ведь человек не знаком с этим. Мой вопрос: как человек придет к такому состоянию, что он почувствует, что он «половина на половину», что у него есть и зло тоже? 

М. Лайтман: Начнет приближаться к товарищам и увидит, насколько он не хочет, – это духовным образом. А материальным – когда ты думаешь, что ты праведник? – спроси жену свою, она скажет тебе, сколько тебе еще исправлять. Ты согласен со мной? (25:05)

Ученик: Частично я согласен.

М. Лайтман: Частично. Насколько ему тяжело слушать, что он не полный праведник.

Ученик: С женой я согласен, а с товарищами как-то не очень.

М. Лайтман: Тебе стоит согласиться именно с товарищами. Хорошо. Будь здоров. Квинс. 

Вопрос (Квинс): У меня родились два внука, два близняшки. Одного зовут Абрахам, одного Исаак. Один очень спокойный, другой очень агрессивный, но я их люблю одинаково. Где здесь Яков? Где Яков между ними?

М. Лайтман: Подожди, родится третий внук, – будет тебе Яков. Пусть будут все здоровы. Всего доброго. А мы переходим сейчас к Бааль Суламу, к Шамати, 50, в той же пасхальной брошюре.

Чтец: Статья 190. «Всякое действие оставляет след», на 645 странице, также находится в книге «Труды Бааль Сулама».

Вопрос: Влияет ли на нас то, что мы освободили нашу землю от порабощения и удостоились выйти из-под чужой власти, став свободным народом, как все народы? Действует ли на нас эта свобода так, что возникает у нас от этого особое ощущение в работе и служении для Творца?

Ответ: Нельзя думать, что это не действует на нас, и что рабство ничем не отличается от свободы. Ведь тогда получается, будто Творец действует совершенно напрасно.

Но на самом деле, все Его действия производят и оставляют в нас след – хороший или плохой. То есть, от всякого совершаемого Им действия, которое мы ощущаем как положительное или как отрицательное, как свет или как тьму, нисходит к нам дополнительная сила. И за счет этого есть у нас возможность прийти к духовному подъему, потому что в духовном не всегда есть постоянная власть и сила, которую мы должны к себе притянуть. Поэтому не может сказать человек, что свобода, которой мы достигли, не сделала в нас никакого изменения. Но если мы не ощущаем изменений к лучшему – то обязаны сказать, что есть изменение к худшему, хотя мы его и не ощущаем. [Шамати, Статья 190. «Всякое действие оставляет след»]. (28:56)

М. Лайтман: То есть, мы всё время должны ждать изменений, к хорошему или к плохому, но всё время изменения, потому что если нет изменений, мы не продвигаемся никоим образом. Конечно же, изменения в том, что я каждый раз преодолеваю зло, и раскрывается каждый раз зло, я преодолеваю, оно раскрывается, я преодолеваю. Это самый лучший способ. Но, по крайней мере, чтобы у меня всегда были изменения относительно Творца, относительно цели творения, относительно моего духовного состояния. Что я всё время ощущал бы, что я нахожусь в изменениях. Вверх вниз, вперед назад. Дальше.

Чтец: А на исходе праздника добавил, что примером тому – субботняя трапеза, на которой мы получаем материальное наслаждение и, благодаря связи корня и его следствия, возбуждаем духовные наслаждения по подобию будущего мира, конца исправления. И естественно, для того чтобы вкусить духовных наслаждений Субботы, нам необходима особая подготовка в шести днях творения (работы и действия). И какова мера подготовки − такова и мера ощущения.

А если нет у человека настоящей подготовки, чтобы ощутить духовный вкус Субботы, тогда наоборот, телесные наслаждения делают его еще хуже, и после материальной трапезы он устремляется только ко сну и ни к чему более. Получается, что вкушение наслаждений снижает человека духовно.

Но необходимо приложить особые усилия для того, чтобы через телесные наслаждения прийти к духовности, потому как это − желание Творца. Хотя они и пребывают в противоречии друг с другом, ведь духовное находится под линией отдачи, а телесное − под линией получения. А поскольку таково было Его желание, притягивается духовное вслед за телесными наслаждениями, получаемыми ради заповедей Творца, каковыми являются наслаждения праздников и Субботы. (31:33)

Также мы должны видеть, что в условиях той свободы, которой мы удостоились, необходима огромная подготовка, чтобы получить духовную свободу, называемую «Свобода от ангела смерти», когда «Вся земля полна Его величия», то есть светом «мохин дэ-Аба вэ-Има». 

М. Лайтман: То есть как бы то ни было, мы все равно все время должны продолжать, когда мы находимся между двух сил и направлены на Творца, от которого исходят эти две силы, также и хорошая, и добрая, правая и левая, неважно как мы их называем, а главное, что оба приводят нас к Нему. Как написано: «Приходите ко Мне два ангела» (ангелы служения), - мы поем, встречая Шаббат. В нас есть плохой и хороший ангел, они оба вместе приводят нас к средней силе, которая называется Творец. Да. (32:41)  

Чтец: И тогда не останется у нас ни места, ни времени, которое бы не было наполнено Творцом. И не будем мы в состоянии сказать, что какое-то время или какое-то место может быть пустым от Него – ведь вся земля наполнится Его величием. Но до того, есть отличие между светом и тьмой, между Исраэль и другими народами, ведь в том месте, где должен сиять свет, там находится Творец, а не на месте тьмы.

Так же и в Исраэль есть место для света Исраэль Творца, но не у народов мира: Творец не обитает в них, и отделена суббота от шести дней творения. Когда же постигаем свет мохин дэ-Аба вэ-Има, то удостаиваемся ощущения «Вся земля полна Его величия», и исчезает отличие между временами и состояниями − а повсюду и на все времена воцаряется свет Творца.

И в этом смысл праздника Песах, в который Исраэль заслужили свободу, то есть раскрытие света мохин дэ-Аба вэ-Има, наполняющее вся землю Его величием. И естественно, что не остается тогда места для эгоизма, ведь он больше не отдаляет от духовной работы, а наоборот, видно, как он приблизил человека к служению Творцу. Но состояние это пока существует лишь в виде пробуждения свыше (итарута дэ-леила). Потому сказано, что говорит святая Шхина: «Видела я каплю подобную красной розе» (признак нечистоты), то есть видела место, которое еще нуждается в исправлении и где не может сиять свет Творца. А потому должны были отсчитать еще семь недель сфират омер (дни от Песаха до Шавуота), чтобы исправить всю раскрывшуюся нечистоту, пока не «наполнится вся земля Его величием». (35:11)

И подобно это царю, у которого есть высокий замок, полный всякого добра, но нет у него гостей. А потому создал он людей, чтобы пришли и получили все добро и благо. Но не видим мы этого замка, полного добра – а наоборот, кажется нам, что весь мир полон страданий. 

И объясняется это тем, что «Вина царского было вдоволь» (Мегилат Эстер), ведь со стороны Малхут (в переводе: царство) нет никакого недостатка в вине, то есть в наслаждениях подобных удовольствию, получаемому от вина. Недостаток же − он только со стороны получающих, потому что нет у нас кли (сосуда), способного получить этот свет. Ведь только в отдающее кли возможно получить, и чем больше кли − тем больший в нем раскрывается свет.

А потому, все изменения возможны только в келим, но не в свете. И об этом говорит Мегила: «Подавались напитки в разнообразных сосудах, и вина царского было вдоволь с царской щедростью» − как и было в замысле творения: насладить сотворенных со всей щедростью Творца. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 190 «Всякое действие оставляет свой след»] (36:38)

М. Лайтман: То есть от каждого действия постепенно мы приходим к состоянию, что раскрывается по сравнению со злом добро,. И так каждый раз. И все время мы впечатляемся от зла и добра, пока все они не собираются вместе в одно место, и мы можем сделать выяснения, выяснить их. Поэтому он говорит, что любое действие оставляет впечатление, запись. И мы должны все эти действия собрать и с помощью них продвигаться. Эта статья не простая, немножко тяжелая эта статья. Придется еще раз прочитать его, может быть не вечером, а утром, когда много людей будет, когда все соберутся или может быть когда будет особая возможность такая, как в Песахе, когда есть особое пробуждение, тогда мы сможем понять это лучше. Давайте перейдем на 46-ю страницу. (37:55)

Чтец: Пасхальная брошюра, 158-я статья «Почему в Песах не принято есть в гостях». 

Говорится, что обычай – не есть в гостях на Песах – вызван требованиями кашрута. Тогда почему же так не поступают в течение всего года? И даже если известно, что человек соблюдает абсолютный кашрут еще более тщательно, чем дома, всё равно не принято есть у него. А дело в том, что запрет квасного (хамэц) проявляется в любой малости, в чём угодно, и сам человек не в силах исполнить его досконально − только Творец может уберечь его от малейшего нарушения.

И в этом смысл указания беречься всего квасного, и наказано человеку быть осторожным и следовать всем советам, чтобы не приблизиться к чему-то недозволенному. Но человеку невозможно уберечь себя самостоятельно, ведь только Творец может сохранить его. И конечно, охрана не одинакова для всех − есть люди, которых Творец охраняет больше, и есть такие, которых Творец не так сильно охраняет. Это зависит от нуждаемости человека в Творце, ведь есть такие, которые знают, что нуждаются в повышенной охране и потому призывают Творца больше о них заботиться. А есть люди, не чувствующие особой необходимости в охране свыше. Но внешне невозможно это отличить, поскольку все зависит от внутреннего ощущения, когда человек чувствует в себе такую потребность и нуждается в повышенной охране. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 158 «Почему в Песах не принято есть в гостях»] (40:34)

М. Лайтман: Есть такая традиция (говорю для тех, кто не знает), что во время Песаха не едят друг у друга. Это у людей, которые очень щепетильно всё это исполняют. Но почему это так? Потому что Песах называется «выходом из Египта». А выйти из желания получать, которое называется Египтом, возможно только в том случае, если ты просто сжигаешь всё свое желание получать, которое раскрылось в Египте (ради себя, ради получения). Если ты полностью уничтожаешь его, то есть, вообще не хочешь пользоваться им, называется «сжигаешь» его, тогда ты можешь подняться над ним на духовную ступень. И таким образом ты выходишь из Египта. И это называется уже желанием прямо к Творцу, Эрэц Исраэль (земля Израиля).

И никто не может быть уверен в другом на этот счет. Откуда я могу знать, какие келим у него, какие света, что он преодолевает в себе, что нет. Мы этого не можем знать. И поэтому получается, что нет у нас никакой возможности проверить те исправления, которые другой сделал – подходящие они или нет. Каждый работает со своим желанием получать над своим злым началом, чтобы отсоединиться от него и подняться над ним. И поэтому есть такая традиция в нашем мире. Это как знак такой, что друг у друга не едим в Песах. Потому что эта точность, когда человек должен очень скрупулезно это всё выполнять – это касается только того, что он может быть уверенным в своем желании получать. Что, действительно, он поднялся над ним. Это такая традиция. (43:06)

Вопрос (Хаверим): С того момента, когда начался весь этот карантин, я нахожусь просто в черной дыре. Стараюсь вкладывать насколько можно больше в распространение, но не могу сформировать никакого отношения к товарищам. И просто поднимаю руки. Не знаю, что мне делать.

М. Лайтман: Это же прекрасно. Это прекрасно! Прежде всего, ты должен знать, что весь наш мир, вся наша галактика, весь наш космос, вся вселенная находится в черной дыре. Это факт, мы в ней находимся – ничего не сделаешь. Говорят, что черная дыра, это такое место, откуда ничего не выходит, даже свет. То есть это просто такая яма, из которой ничего не выходит. Это как эгоизм наш – ничему не дает выйти, только всё заглатывает, всё внутрь себя вбирает. Это наш мир. Мы находимся, как будто бы в глубокой яме, такой черной. В черной дыре. 

Ученик: То есть увидеть, что всё это в тебе?

М. Лайтман: Ну, конечно. То, что нам кажется, что мы видим снаружи – мы видим всё внутри. Ты же это изучал в «восприятии реальности». В конце концов ты сейчас раскрываешь правильные ощущения, ты в порядке в моих глазах, ты достиг настоящего вывода из состояния. Ты понимаешь правильно свое состояние истинное. Продолжай, ты должен из этого учиться, как выходить, как выйти из этой ямы, из этой черной дыры. Учись. Это возможно. Когда? Когда ты получишь свойство «ради отдачи». Тогда ты с легкостью станешь свободным. Поэтому желание отдавать называется «свободная страна». И тот, кто находится в ней, называется «свободным народом». И тогда ты просто взлетишь из этой черной дыры и станешь «свободным народом» в стране желания. 

Ученик: Да, но ты не хочешь осквернять, обвинять. Когда же будет исправлено отношение к товарищам, когда это придет? (46:20)

М. Лайтман: Тогда, когда ты попросишь у Творца, и Он тебе это устроит. Ты думаешь, что – ты сам это можешь сделать? Само собой получится? Ты что – сам можешь прийти к этому? Нет конечно! Только с помощью обращения к Творцу, когда это обращение будет действительно сильным, мощным, тогда Творец даст тебе. Творец всё устроит, нет проблем, только проси. И тем, что ты принижаешь себя и просишь, в этом исправление. Дело не в товарищах и не в отношении твоем к ним, а по отношению к Творцу ты должен постоянно принижать себя и всё. Я уверен, что ты придешь к успеху, только продолжай.

Вопрос (Хайфа-1): Я хотел бы спросить о том, как вы объяснили: почему не принято есть в гостях друг у друга. Мы на протяжении всего года не обсуждаем и не знаем, где находится товарищ, в каком состоянии он находится относительно своего желания получать и мы не судим его, есть у него своя работа, в которой я никогда не могу узнать. Чем же отличается эта пасхальная неделя? (47:51)

М. Лайтман: Мы вообще не обращаем внимания на все эти вещи. Неважно, к кому ты относишься – израильтянин ты или какой-то другой национальности – нам это неважно, мы просто видим в этом объяснение этой традиции. Есть у евреев неделя пасхальная и так принято – не есть у товарища в это время.

Ученик: Я не имел в виду материальное, а внутренний смысл. 

М. Лайтман: Внутренний смысл я тебе объяснил, что в отношении тех исправлений желания получать никто не может сказать своему товарищу, в порядке он или нет.

Ученик: Но никто не может сказать друг другу в течении всего года. Почему именно в Песах?

М. Лайтман: Нет, не весь год, ни в течении всего года. Мы можем проверить эти вещи, мы сами это выясняем, не Творец, но только в Песах это должно быть в такой точности, когда мы должны подняться над своим желанием получать. Ты читал то, что здесь написано? 

Ученик: Да. 

М. Лайтман: Ну так, что ты там прочитал, что ты спрашиваешь? Покажи. 

Ученик: Я думал, что я в течении всего дня не обсуждаю состояние товарища.

М. Лайтман: Но ты можешь или нет?

Ученик: Сейчас я понимаю, что в течении всего года я могу, а в Песах не могу. 

М. Лайтман: Ну вот отлично, ты молодец. Приобрел от этого вопроса. Очень хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Сейчас мы находимся, можно сказать, в исходе из Египта. Эта корона просто задавила злое начало и обвалила все системы.

М. Лайтман: Это не те системы, которые имеют отношение к злому началу. Ну, как ты так можешь говорить дорогой? Ну, что с тобой?

Ученик: Да, я тоже чувствую, что обрушились многие вещи вокруг меня, которые мы создали. Сегодня совершенно новое действие, можно так сказать.

М. Лайтман: Да, каждому это измеряется в очень точной мере.

Ученик: Можно ли сказать, что из-за того, что всё это внешнее изменилось, то эго раскрылось и нам легче видеть его власть? Так я чувствую.

М. Лайтман: Да. В особенности сегодня мы намного ближе стали друг другу. Посмотрите, что сделал вирус? Он ввел нас в одно состояние, все в одинаковом состоянии, все сидят дома. У большинства не очень-то есть работа, не знают, что будет завтра, что принесет им день. В таком состоянии все находятся, всё человечество, весь земной шар. Только представь себе: более или менее весь земной шар, миллиарды людей находятся в одном состоянии. А что касается сегодняшнего дня и завтрашнего, получается, что этот коронавирус всех увел в одну коммуну, какую-то одну систему.

Это не просто вирус, это особый дух в разуме и чувстве, который делает из нас буквально такую кашу, что мы вдруг чувствуем, что мы понимаем друг друга, чувствуем друг друга, близки друг другу. Мы можем представить себе каждое состояние, в котором находятся другие. Посмотри, что сделал вирус! Это очень, очень мудро! Как он это мог сделать? Но это то, что он сделал из нас буквально одномоментно в течение нескольких недель – новое человечество. Понятно, что это может, конечно, как мы думаем, вернуться на круги своя и будет так или иначе. И когда? Завтра, послезавтра. Но, может быть, это еще случится через несколько месяцев. Мы уже не вернемся к старой жизни, уже будет новый мир, новое человечество, новые люди, новая ментальность, новые отношения, все будет новое.

Этот вирус хорошо нас почистит и вымоет все глупости из наших мозгов, вернет нас в семью, даст нам такие привычки хорошие: быть в семье и не бегать или летать в разные места. Мы должны будем привыкнуть к новой жизни. Мы не видим этот вирус, но я его просто расцеловал бы – настолько он делает такие хорошие действия. Конечно же, не дай Бог, я не говорю о случаях смертельных и страданиях людей, конечно же, мы не хотим этого. Говорится о том, что не так он страшен по сравнению с тем, как мы думали, что будут удары и страдания более тяжелые, что только так возможно изменить сознание в человечестве.

Подожди, когда мы потом подведем итоги и увидим, что вирус сделал для нас только хорошие вещи – это посланник свыше. Первый раз в истории такое, что какой-то вирус объял всё человечество. И человечество современное, связанное между собой общей проблемой, уже понимает, что происходит. Ты смотри, что с ним происходит! Ты мог представить себе какую-то другую силу в природе, которая смогла бы такое сотворить? Вот так – раз – и всё, и все стоят как зайчики, и ничего не сделаешь.

Ученик: Вы сказали, что действительно, это ударило так широко. И в нашей десятке это просто вызвало такую войну, такие силы поднялись, которые мы чувствовали в десятке раньше.

М. Лайтман: Что там случилось? Что у тебя такая особенная десятка? Я знаю всех твоих товарищей.

Ученик: Да, она очень особенная, есть и Янив Си, и Шломо и Жак, Скавронский, и все избранные, но у нас сейчас такие бурные разборки.

М. Лайтман: Ничего не поделаешь. Мы должны понять, что каждый получает в такой форме личной то, что ему необходимо. И когда ко мне обращаются, например, говорят и просят: «Я хочу поменять десятку». Ну, в последнее время это уже ни о чем не говорит, но в самом начале я ему объясняю: ты не понимаешь, где ты находишься. Ты не зря находишься в этой десятке, это приходит свыше. Нет ничего случайного, ты только должен соединиться с этими товарищами так, чтобы не было между вами свободного места – и там вы раскроете Творца. И будем надеяться, что так и случится.

Вопрос (Петах-Тиква-19): В продолжение утреннего урока вы сказали, что мы можем прийти к состоянию, когда не сможем ни видеть, ни слышать друг друга. Как нам позаботиться, как нам сделать так, чтобы это произошло, не оставалось бы в наших фантазиях? Чтобы мы действительно достигли и жили бы этим состоянием?

М. Лайтман: Мы сейчас можем определить это наше новое состояние так, что каждая десятка и все десятки вместе должны начать продвигаться к одной системе. Быть, как одна система в этой общей системе, как мы сегодня говорили на утреннем уроке. Чтобы было такое ощущение, что между мной и товарищем есть место только для Творца, и там Он находится меж нами. Так это.

Ученик: Можно ли что-то сделать, чтобы это перетащило нас на следующий этап?

М. Лайтман: Это следующий этап – когда между всеми-всеми-всеми мы раскрыли бы Творца. И потом мы начнем уже раскрывать, что Он над нами, что Он окутывает всех нас и мы находимся внутри Него. И мы пройдем все эти состояния. (01:01:02)

Ученик: Большое спасибо, рав.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/UKE5iEJY?language=ru