Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 22 марта 2025 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает «легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами», в духовной работе. 41 (1990)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, 1159-я страница, статья «Что такое «легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами», в духовной работе».
(00:26) Что такое «легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами», в духовной работе
По поводу стиха: «И будет, за то, что слушать будете вы [законы эти], и хранить их, и исполнять их, то хранить будет Творец, Всесильный твой, для тебя союз и милость, о которых он поклялся отцам твоим»1. И объясняет РАШИ: «Если легкие заповеди, которые человек попирает своими пятами, слушать будете, «то хранить будет Творец», – Он будет хранить тебе Свое обещание»2. Конец цитаты.
И нужно понять, что это за условие, что если человек будет выполнять легкие заповеди, то Творец будет хранить обещание. И нужно понять, что это за условие, – это означает, что иначе он не сможет выполнить Свое обещание, как Он и поклялся вашим праотцам. И еще надо понять, что говорят толкователи, почему начинается во множественном числе: «Вы будете хранить их и исполнять их»3, а заканчивается в единственном числе «и хранить будет для тебя»4.
И чтобы понять это, нужно понять в общем, что такое 613 заповедей, которые даны нам. И в предисловии книги Зоар написано: «Заповеди Торы на языке Зоара называются вкладами 'пкудин', однако они называются также шестьюстами тринадцатью советами 'э́йтин', и разница между ними заключается в том, что во всем есть «лицевая сторона» 'паним' и «обратная сторона» 'ахор', и подготовка к чему-либо называется «ахор», а постижение этого называется «паним». Подобно этому в Торе и заповедях есть понятие «сделаем» и понятие «услышим» … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его»5 еще до того, как удостоились услышать … эти заповеди называются 613 советами, и они в свойстве «ахор». А когда удостаиваются свойства «услышать голос речения Его»6, 613 заповедей становятся 613 вкладами 'пкудин'... Ибо есть 613 заповедей, и в каждой заповеди заложен свет определенной ступени, соответствующей определенному органу из 613 органов 'эварим' и связок 'гидим' души… и это свойство «паним» заповедей»7.
И сказанное «исполняющие слово Его»8 называется подготовительным периодом, т.е. прежде чем человек удостаивается «услышать голос речения Его»9, т.е. понятие услышать – относится именно к тому, когда человек удостоился отдающих келим, и только тогда у него есть вместилище для наполнения, – то, что облачится в отдающие келим. И тогда есть у него «уши», чтобы услышать голос Творца.
При этом, когда он еще погружен в получающие келим, тогда человек должен работать в свойстве исполнения, которое называется поступками, хотя тело не согласно работать ради Творца. Но ему нужно верить, что, несмотря на то, что он находится в низменном состоянии, и тело не согласно с этой работой, – работать ради Творца, всё равно Творец наслаждается этим, поскольку в этом низком состоянии человек чувствует, что нуждается в Творце, чтобы Он помог ему. И поэтому у него есть тесная связь с Творцом, он чувствует, что у него нет другого совета, и только Творец может спасти его и вывести из этой низменности.
(06:05) Однако человек задается вопросом: а где же справедливость, где же честность Творца? Он прикладывает усилия, выполняет Тору и заповеди, и взамен не хочет никакой награды, хочет работать ради Творца, как написано в Зоар «работает, потому что он хочет служить великому Царю», то есть по причине того, что «Он велик и правит всем»10. А когда он просит у Творца, чтобы дал ему почувствовать Его величие, и человек верит, что Творец слышит молитву каждого, и каждый день он ждет, что у него будет все большее ощущение величия Творца, в конце он видит, что пришел к еще большей низости. То есть он чувствует, что люди на улице не очень-то погружены в любовь к себе.
И человек спрашивает, почему люди на улице, у которых нет никакой молитвы, чтобы Творец вывел их из любви к себе, – у них все в порядке. И он видит, что они чувствуют порядок работы в полном совершенстве. То есть они знают, что продвигаются изо дня в день, и их достояние растет. Как я говорил ранее, у каждого из них имеется дневник, в котором они видят, сколько заповедей было записано на их имя, и сколько страниц из Талмуда они должны записать себе в дневник. Однако человек видит абсолютно обратное – с каждым днем он становится всё хуже, чем вчера.
И даже когда человек проверяет себя, и видит, что у него есть несколько подъемов каждый день, настолько, что порой человек думает – ну сейчас-то я уж точно обрету мир и покой, а не так, как было раньше, – вдруг к нему приходят мысли, которые запутывают его разум, и он забывает обо всем, то есть забывает даже о существовании подъемов вообще, и чувствует только низость. После всей работы, которую он вложил, он стал теперь еще хуже, чем когда-либо, и начинает смотреть на себя и не находит в себе никакого хорошего поступка, и чувствует, как будто никогда не исполнял Тору и заповеди.
И спрашивается, как человек может выяснить для себя эти ощущения, правда ли это или ложь? Иными словами, с точки зрения реального восприятия это невозможно перечеркнуть. Ведь, разумеется, он приложил усилия и несомненно исполнял Тору и заповеди, но согласно ощущению человека всё это исчезло. И спрашивается – куда всё это ушло, кто это забрал, если он это не чувствует? И нельзя сказать, что он страдает от потери памяти, и поэтому всё забыл. Ведь человек видит, что все нехорошие вещи, которые он совершал, он да помнит.
И ответ на это таков: необходимо верить верой мудрецов, как говорит книга Зоар11, объясняя стих: «Когда узнает он о грехе своем»12. И [Зоар] задает вопрос: «Кто сообщил ему?» И объясняет: «Тора». Как мы пояснили ранее, посредством занятий Торой, направленных на постижение истины и настоящее служение Творцу, то есть в том, что он исполняет Тору и заповеди у него нет намерения ради себя, т.е. что он получит вознаграждение за это, но он желает исполнять Тору и заповеди согласно сказанному мудрецами: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»13, то есть, он изучает Тору в качестве совета, с помощью которого он достигнет истинного служения Творцу, т.е. он желает работать на благо Творца, и поэтому Тора ему сообщает о том, «что он согрешил».
(12:14) Это значит, порядок таков, что «Тора в приправу» сначала сообщает ему, «что он согрешил», то есть насколько он погряз в эгоистической любви к себе. И это называется, что Тора, которая является приправой, дает ему кли, то есть хисарон, чтобы он вознуждался в помощи Творца. Получается, что Тора сообщает ему, что то, что он верит в Творца, это чуждо для него. Иными словами он чувствует, насколько он отдален от Творца, что Творец для него кажется чужим. И это как сказал мой отец и учитель о написанном: «Да не будет у тебя чужого Творца»14. И это означает, что Творец не должен быть для тебя чем-то чужим, что нет у тебя никакой связи с Ним.
И так потому, что человек, погрязший в эгоистической любви к себе, отличается по свойствам от Творца. Ведь Творец желает только отдавать, а природа человека – только лишь получать.
Поэтому, «не можем Я и он пребывать в одном месте»15. Получается, что вместо того, чтобы человек ощущал близость к Творцу, он чувствует отдаление от Творца. И об этом его оповещает Тора. То есть изучающему Тору согласно вере в мудрецов, которые сказали «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»16, ему эта приправа дает почувствовать, насколько он отдален от Творца.
Получается, что Тора дала человеку кли, хисарон, чтобы он просил Творца, чтобы вывел его из изгнания, называемого «египетским изгнанием». Как известно, что слово Мицраим (Египет) означает «мейцар-ям» – скупой, то есть, нет у него способности отдавать, а хочет лишь получать. И даже когда человек видит, что не может приблизиться к Творцу прежде, чем все его действия станут ради отдачи, тем не менее, он видит, что нет никакой реальности, когда мог бы он достичь этого без помощи Творца.
И мы уже говорили об этом много раз, почему Творец сделал так, то есть, почему нет никакой реальной возможности у человека самому выйти из-под власти Фараона. И ответ на это, как сказал мой отец и учитель, в том, что спросил Авраам Творца, когда Творец обещал ему в наследие землю, «как узнаю я, что унаследую ее?»17 «И сказал Он Авраму: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой земле»18.
И сказал, что вопрос Авраама был следствием того, что Авраам видел, что означает наследование земли, что имеется в виду Малхут, несущая в себе высшее благо, содержащее пять свойств НАРАНХАЙ святости. И известно, что нет света без кли, то есть, нет наполнения без потребности. А Авраам видел, что у Исраэля нет потребности в достижении совершенной ступени. И если они получат небольшое свечение свыше, то это уже их удовлетворит. Однако нет у них нужды в постижении всего НАРАНХАЙ дэ-нешама, заключенного в Малхут, которая называется наследием земли.
(17:34) Так как же, сказал Авраам, как они получат тогда этот свет, когда нет у них келим, которые называются потребностью? Тогда ответил ему Творец: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой земле»19. То есть, народ Исраэля будет пребывать на земле, то есть в желании, которое не принадлежит народу Исраэля. А будут они под властью желания получать, а оно принадлежит фараону, царю Египта.
«И будут угнетать их»20, то есть народ Израиля будет страдать от того, что не могут они совершать действия ради отдачи, которые бы привели их к слиянию с Творцом, тогда им понадобится помощь Творца, как сказано: «И поднялся вопль их к Творцу от этой работы, И услышал Всесильный стенание их, и вспомнил Всесильный союз Свой с Авраамом»21.
И известны слова наших мудрецов: «Пришедшему очиститься помогают»22. И [Зоар] спрашивает: «Чем помогают ему?» И отвечает: «Святой душой»23. То есть сначала дают ему нефеш, удостоился большего – ему дают руах24. Иными словами, по мере того, как он очищает себя и требует помощи, эта помощь, которую он получает свыше, является свойством части унаследованной земли.
И сказанным следует объяснить то, что мы спрашивали – почему человек, когда он начинает изучать Тору по причине, что Тора называется приправой, почему человек, когда он начинает идти путем истины, а Тора – это свойство «эйтин», то есть советы, как покорить злое начало, человек начинает видеть, что каждый раз вместо того, чтобы почувствовать, что он ближе к Творцу, он чувствует, что отдалился от него еще больше.
И мы спросили – разве это путь Торы, посредством которого он еще больше отдаляется от Творца? А ответ таков – Тора дает ему сначала кли, то есть недостаток (хисарон), увидеть, насколько он далек от Творца. И об этом говорит Зоар, что Тора сообщает ему, что он согрешил.
Получается, что человек не должен говорить, что он изучает Тору путем истины, и Тора не помогает ему, как приправа. А ответ таков, что человек должен верить верой мудрецов, что Тора помогает ему тем, что раскрывает ему то, что он согрешил, то есть то, как он далек от Творца. И поэтому он может вознести молитву из глубины сердца, поскольку чувствует, что он еще хуже, чем все остальные люди.
И хотя, если он спросит себя, то увидит, что прикладывает больше сил в исполнении Торы и заповедей, так почему же он чувствует, что стал еще хуже? На это нечего человеку ответить. И человек говорит – с точки зрения ощущения, я чувствую, что я сейчас хуже, чем был, когда занимался Торой и заповедями прежде, чем начал идти путем истины. То есть всё, что он делает, он видит, что это не от всего сердца, как это было раньше.
И это, как сказал мой отец и учитель, когда Творец сказал Аврааму: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой земле, и будут угнетать их»25. Что за счет этого у них будет потребность в наследовании земли. То есть благодаря хисарону, который будет у них, что они нагие и не имеющие ничего, они будут находиться в состоянии «И возопили сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их к Творцу от этой работы»26.
То есть сама работа, тем, что они не продвигаются в работе, а совсем наоборот, это вызовет у них потребность. И тогда Творец окажет им помощь каждый раз, когда они хотят стать чище. И с помощью этого у них будут келим, чтобы получить в наследие землю.
(24:04) И сказанным можно объяснить то, что мы спрашивали, «И будет, за то, что слушать будете вы [законы эти], и хранить их, и исполнять их, то хранить будет Творец, Всесильный твой, для тебя союз и милость, о которых он поклялся отцам твоим»27. И объясняет РАШИ: «Если легкие заповеди, которые человек попирает своими пятами, слушать будете, «то хранить будет Творец», – Он будет хранить тебе Свое обещание»28. И необходимо понять, что же это за условие, что если вы будете слушать легкие заповеди, то тогда Творец выполнит Свое обещание, иначе Он не выполнит клятву.
Дело в том, что «легкие заповеди» означают то, что люди пренебрегает ими, т.е. в моха и либа (разуме и сердце). То есть не пренебрегают всеми заповедями, когда их выполняют, чтобы получить вознаграждение. А все эти заповеди называются строгими, потому что можно потерять вознаграждение. Поэтому награда, которую они получат в обмен на них, делает их важными заповедями для них, то есть вознаграждение придает им значение.
Тогда как если человеку нужно работать ради Творца, и это для него выше знания, – этим человек пренебрегает, потому что тело противится работать без вознаграждения. Поэтому когда телу говорят, что нужно работать только ради отдачи Творцу, тогда оно говорит, что это неразумно, и что не стоит прилагать усилия в этой работе. И человек видит, что он не может преодолеть тело. И как объяснял мой отец и учитель, что то, что человек не может выйти из-под власти желания получать для себя, Творец сделал это преднамеренно, чтобы благодаря этому человек получил бы потребность в помощи Творца, иначе – он потерян.
И поэтому, когда человек просит Творца помочь ему, он получает помощь свыше, что является следствием света Торы, ведь «свет в ней возвращает к Источнику»29. Как сказано в Зоар, что при помощи этого он получает келим и потребность в постижении (светов) НАРАНХАЙ дэ-нешама. И это был ответ Творца на то, о чем спрашивал Авраам: «Как узнаю я, что унаследую ее?»30
Получается, что именно если человек хочет соблюдать легкие заповеди, тогда ему нужен Творец, чтобы помог ему. Другими словами, если человеку не нужно соблюдать легкие заповеди, которые являются презренными заповедями, следовательно, он не нуждается в помощи Творца, т.к. нет у него в этом необходимости, чтобы Творец помог бы ему тем, что дал бы НАРАНХАЙ дэ-нешама, – ведь нет у него потребности в этом. Поэтому снова возникает вопрос Авраама: «Как узнаю я, что унаследую ее?»31 как выше сказано. Ведь нет у него потребности, получить наследование земли. Согласно этому получается, что Творец не может выполнить клятву наследования земли. Поэтому, согласно объяснению РАШИ, в котором говорится, что если вы будете соблюдать легкие заповеди, тогда Творец может выполнить «то хранить будет Творец»32, т.е. что Творец сдержит Свое обещание, иначе Его обещание невозможно выполнить.
(29:21) И в свете сказанного можно объяснить также вопрос, который мы задавали: почему начинается во множественном числе: «Вы будете хранить их и исполнять их»33, а заканчивается в единственном числе. Ответ таков: в то время, когда человек начинает работать, у него есть две власти – то есть, собственная власть, желание получать, и также он хочет работать ради Творца. И когда человек видит, что у него есть две власти, тогда он просит Творца, чтобы помог ему отменить собственную власть, а остаться под властью Единого, то есть властью Творца – вот тогда Творец помогает ему и отменяет его власть, чтобы человек остался только под властью Единого. И об этом сказано в единственном числе «то хранить будет Творец»34, то есть Творец будет хранить его, чтобы была у него только одна власть.
И из сказанного поймем, почему сказано, что «не праведностью твоей и не честностью сердца унаследуешь ты землю, поскольку властью народов Творец наследует тебе землю, для того Он и создал это − для того, чтобы передать землю Аврааму».
И следует понять, если Творец хотел дать наследие земли Исраэлю, как обещал праотцу Аврааму, выходит, что причина того, что Он дал народу Исраэля эту землю, заключалась в том, что Творец обещал передать Аврааму наследие земли. И говорит здесь Писание, что причина передачи в наследие земли Исраэлю, было из-за грехов народов. То есть если бы не грехи народов, то тогда и не мог бы Творец выполнить свое обещание праотцам. Отсюда нужно понять, что означает, что если существуют грехи народов, то тогда Творец может выполнить свою клятву. Из-за праведности и честности сердца твоего, Творец из-за этого не может выполнить заповедь, свое обещание.
И как сказано выше, в плане духовной работы «грехи народов» это зло, которое есть в сердце человека, поскольку человек не может победить его и должен вскричать к Творцу, чтобы Он помог ему и вывел бы его на свободу из-под власти Фараона, царя египетского. И чем Он ему помогает? Как сказано в Зоаре, «святой душой». То есть всякий раз, когда он просит помощи, он получает «святую душу». Что с помощью того, что он находится в изгнании, и хочет выйти из изгнания, то есть то, что человек чувствует, что есть в нем грехи народов, которые не позволяют ему выполнять действия ради Творца, а работать только ради самого себя, это значит, что он вынужден работать ради «народов мира» внутри себя.
И об этом сказано: «И построили несчастные города для Фараона, Питом и Раамсес»35. И мой отец и учитель объясняет, что в то время, когда они хотели работать ради Творца и преодолели власть египтян – это означает «Раамсес», то есть они преодолели любовь к себе, от слова «Раам» 'Гром' – «Сус» 'конь', т.е. с большой силой, как конь. И думали, что они уже вышли из эгоистической любви. А потом они оказались в бездне «пи-теом», то есть всё построенное было поглощено и пропало в бездне. И не осталось никакого воспоминания о той работе, поэтому и называется это «Питом».
(34:54) То есть всякий раз работа у них была в качестве «Питом и Рамсес». Имеется в виду, что каждый день вся работа у них была заново, то есть каждый день они чувствовали, будто сегодня начинают выполнять духовную работу, а до сих пор у них было ощущение, будто вообще никогда не занимались этой работой. И тогда они спрашивают себя: «Куда исчезла работа, где те усилия, которые прилагали до сих пор?» И они не знают, что ответить по этому поводу, кроме вышесказанного, что всё поглотилось и ушло в землю.
И не могли сказать своему телу, почему ты не хочешь сегодня прикладывать усилия. Ведь вчера ты видел, что когда ты приложил усилия, появилась у тебя затем сила для работы. И ты не можешь получить что-либо из вчерашнего дня, потому что не чувствует, что вчера что-то сделал, как сказано выше, потому что все поглощено землей. И почему это так? А это исправление.
Согласно этому получается, что если человек смотрит на себя и у него есть добрые дела, то ему нет необходимости просить помощи у Творца, ведь все равно у него нет места, чтобы получить помощь от Творца, потому что нет наполнения без хисарона. Если так, то Творец не может выполнить клятву относительно наследования земли, поскольку они не нуждаются в том, чтобы Он дал им в качестве помощи наследование земли.
И в этом смысл сказанного: «Не за праведность твою и не за прямоту сердца твоего идешь ты наследовать их землю»36. Почему? Потому что если у них все в порядке, то им и не нужно это. И в этом смысл сказанного: «Но за греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя»37, как сказано выше, что при помощи зла, что в его теле, есть необходимость в помощи. [РАБАШ. Статья 41 (1990). Что такое «легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами», в духовной работе]
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:15) Почему в этом процессе есть важность просить помощи от Творца?
М. Лайтман: Потому что мы учим вещи, которые не организованы согласно нашему разуму и чувствам, а на более высоком уровне относительно нас, и поэтому мы не понимаем особенно то, что написано. Если Бааль Сулам или РАБАШ не добавляли бы что-то в тексте, мы бы не поняли. А так они добавляют к тексту, что именно имеет в виду Авраам или Бааль Сулам. И тогда мы таким образом более связаны с текстом и понимаем, о чем наши праотцы именно говорили, к чему они обращались, что просили и так далее.
Ученик: В тексте он объясняет тут, что это был замысел Творца, что был такой механизм, позволяющий, чтобы мы всегда пришли к этой точке. Я стараюсь понять: для чего Творцу нужно, чтобы мы всегда приходили в это место во всем процессе развития и просили бы помощи у Него?
М. Лайтман: Творец хочет раскрыть нам всю Тору, все келим и все света. Но относительно келим и относительно светов должен быть, прежде всего, хисарон. Поэтому он так ведет учеников, которые хотят понять Его, приблизиться к Нему так, чтобы в той мере, в которой они спрашивают, в соответствии с этим у них был бы ответ. А посредством ответов, в общем, они получают Тору.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:41) Какой самый быстрый путь почувствовать египетское изгнание?
М. Лайтман: Прежде всего, находимся ли мы в вопросах, которые относятся к изгнанию? Если да, то нужно только углубляться в них и добавлять, может быть, к ним, пока я не настолько застряну в них, что Творец должен будет ответить.
Ученик: И что это за вопросы, вопросы изгнания?
М. Лайтман: Вопросы начинаются с первого вопроса: как я узнаю, что я унаследую? И здесь вопросы уже более сложные, так что не каждый человек задает их. Но так это постепенно спрашивают и получают ответ.
Ученик: Я не просыпаюсь с вопросом, как я узнаю, что унаследую. Какой на самом деле есть вопрос у человека, находящегося в египетском изгнании?
М. Лайтман: Почему я страдаю от жизни? Наше желание – желание получить наслаждение и удовольствие. Поэтому, если мы не чувствуем, что получаем согласно нашему желанию, то мы спрашиваем. У нас есть претензии и вопросы к Творцу: почему я страдаю?
Ученик: Почему я страдаю от жизни – это понятный мне вопрос. Но в статье… это не должно быть понятно? Может быть, нет сомнения, что я точно страдаю?
М. Лайтман: Не знаю. Не ясно, что это исходит от Творца?
Ученик: Но здесь в статье он указывает на то, что страдания человека от того, что он не может отдавать Творцу, только там начинают работать с ним.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (44:25) А я страдаю, потому что хочу получать. Так я и спрашиваю, как человек вообще раскрывает, как он пишет, что есть зло внутри человека? Так как с того момента, когда я понимаю, что я вообще болен и в изгнании, тогда можно со мной разговаривать?
М. Лайтман: Да, начинать с этого: почему я страдаю и не получаю то, что я хочу?
Ученик: Как к этому прийти, к этой начальной точке, чтобы человек почувствовал, что он в изгнании?
М. Лайтман: В изгнании – это тоже не сразу чувствуют. Нужно прежде всего развить и расширить вопросы о своем состоянии.
Ученик: Что это за развитие вопросов, о котором Вы говорите?
М. Лайтман: Пока он не приходит благодаря вопросам к тому, чтобы задавать вопросы Творцу. И он начинает чувствовать, что это причина его состояния, и к Нему он обращается.
Ученик: Когда человек чувствует себя хуже, чем остальные, то в каком из чувств, или в чем он чувствует, что он хуже остальных?
М. Лайтман: Конечно, в желании. А в каком желании, он не может сказать. Это уже зависит от ступени.
Ученик: А почему то, что не продвигаются в работе, вызывает у них потребность?
М. Лайтман: Потому что, в общем, у каждого человека есть вопросы. Внутри есть у него желание получать, и желание получать требует ответа, наполнения. И поэтому он спрашивает. Он видит, что Творец – это Источник наполнений, и поэтому обращается к Нему, чтобы выяснить, почему он страдает.
Ученик: (46:53) Да. Но почему, когда человек не продвигается в работе, это приводит его к потребности обратиться к Творцу и, может, как раз, руки опускаются раз за разом?
М. Лайтман: Руки опускаются – это самое легкое. Но он хочет знать, почему он не добивается успеха. У него есть хорошее желание и хорошая сила, и он хочет постичь, но у него не получается. Почему?
Ученик: Он говорит, что изучать Тору – это, по сути, тот инструмент, который позволяет ему постичь вообще все, весь этот процесс, в котором он находится. Что означает изучать Тору по-настоящему, на пути истины?
М. Лайтман: Изучать Тору на пути истины означает, что я учусь, чтобы постичь Дающего Тору. Что это, по сути дела, ответ на все, что я спрошу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:08) Я понимаю, что Творец, прежде всего, развивает в нас потребность к желанию отдачи. А уж затем хочет, чтобы мы в одиночку развивали это и обращались к Нему, чтобы Он нам дал потребность.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Насколько я понимаю, есть два действия. Есть заповеди легкие, чтобы прийти к этой потребности, и тяжелые, сложные действия. Что означает в действии легкие заповеди, которыми мы пренебрегаем, и, по-видимому, тяжелые заповеди, за которые есть хорошее вознаграждение? Или это уже работа с Творцом? Или это в десятке?
М. Лайтман: Это работа внутри десятки и работа с Творцом, и мы должны исполнить это.
Ученик: Можно получить пример «легких заповедей»? Я не хочу пренебрегать ими, если не буду знать, что же это такое. Нужно сначала распознать их. Как распознать, какие заповеди легкие, какие тяжелые, сложные?
М. Лайтман: Строгие, сложные заповеди – это те заповеди, которые отделяют тебя от Творца. А легкие заповеди – это те, которые помогают прийти к этому. Не сами по себе, а помогают прийти.
Ученик: Как заповедь может отделить от Творца?
М. Лайтман: Нет, эта заповедь не отвечает тебе на вопрос, почему ты отделен.
Ученик: В чем же заключается действие, какое действие, отделяющее от Творца, называется строгой заповедью?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Потому что я получаю за нее вознаграждение? Поэтому это отделение? Он пишет, что человек получает вознаграждение за строгие заповеди.
М. Лайтман: Когда ты исполняешь заповедь, ты получаешь вознаграждение, да.
Ученик: Если вознаграждение ради получения, то тогда она называется строгой, и поэтому отделяет от Творца?
М. Лайтман: Нет, есть действия, которые человек исполняет и благодаря этому приближается к итогу работы, а есть такие, когда он выясняет вещи, и все еще не продвигается – это все еще не ведет его напрямую к Творцу. Вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:34) Хотел спросить об изменении в вопросах, которые появляются у человека. Как происходит этот переход от того, что твои вопросы, они как бы, чтобы не страдать, чтобы желание получать не страдало, а все вопросы, которые тебе нужны – только ради слияния с Творцом?
М. Лайтман: Это приходит согласно развитию человека. Это приходит согласно развитию человека, когда он начинает больше заботиться о своем отношении к Творцу.
Ученик: Изгнание, в котором находится человек, по отношению к чему?
М. Лайтман: Изгнание, в котором человек находится?
Ученик: Да. Что означает, что человек находится в изгнании, по отношению к чему?
М. Лайтман: Чем измеряют изгнание?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Сила изгнания раскрывается у человека согласно расстоянию, на котором он находится от Творца.
Ученик: Изгнание в отношении к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но ведь по отношению к Творцу в чем? Человек называется в изгнании в тот момент, когда понимает, что он на связи с Творцом.
М. Лайтман: Да, чувствует.
Ученик: Чувствует, что он на связи с Творцом. Так что требуется, чтобы это понимание перешло в ощущение? Как понимание того, что я не близок к Творцу, перейдет в ощущение, чтобы я это почувствовал?
М. Лайтман: Если ты будешь думать об этом больше, если свяжешь это с низкими состояниями, когда ты находишься в группе или в жизни.
Ученик: Так весь переход с вопросами, которые задает человек в его отношении к изгнанию, можно как-то ускорить? Есть такая возможность у человека?
М. Лайтман: Да, только через то, что ты дашь своим чувствам войти в свою жизнь.
Ученик: Дать чувствам войти в жизнь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (54:26) Как это сделать? Как поместить чувства в жизнь?
М. Лайтман: Когда ты хочешь во всей своей жизни, во всех своих состояниях знать, где ты находишься по отношению к Творцу.
Ученик: Мы можем помочь друг другу в этом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как? Чем я могу помочь?
М. Лайтман: Если именно к этому мы будем стремиться.
Ученик: Если все будем измерять по отношению к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Весь процесс Египта для чего? Чтобы человек вышел с осознанием чего?
М. Лайтман: Чтобы человек возненавидел изгнание и захотел бы избавления.
Ученик: Изгнание – это как бы его отрыв от Творца, а раскрытие – это отношение к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно ли тогда сказать, что весь процесс Египта приводит человека в конечном итоге к контакту с «нет никого, кроме Него», если он выходит?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это его первый контакт?
М. Лайтман: Да-да-да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:54) Как человек измеряет каждое мгновение в своей жизни, где он находится по отношению к Творцу?
М. Лайтман: Это зависит от человека и зависит от его отношения к Творцу.
Ученик: Да, но как он измеряет? В чем заключается измерение? Что он в себе должен найти?
М. Лайтман: Если у него есть связь с Творцом, то он измеряет эту связь. Если нет связи с Творцом, он не может измерить.
Ученик: А связь в ощущении?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет): (56:33) Что означает, что человек собирается очистить себя?
М. Лайтман: Что он хочет очистить себя от злого начала и видеть, насколько он способен быть связанным с Творцом.
Ученик: В чем помощь? Что он должен просить?
М. Лайтман: Просить добрую силу, которая свяжет его с Творцом.
Вопрос (Интернет): (57:22) Как можно распознать в десятке легкие заповеди, которыми мы хотим пренебречь?
М. Лайтман: Я не очень-то думаю, что мы должны пренебрегать ими. Но легкие заповеди – это когда мы действительно можем благодаря им больше соединиться с Творцом и почувствовать, что мы получаем вознаграждение.
Вопрос (Интернет): (58:23) Какие действия мы можем предпринять, чтобы поднять важность легких заповедей как инструмента воздействия на Творца?
М. Лайтман: Инструмент воздействия на Творца – это наше желание отдавать. И мы должны развивать эти желания по отношению к Творцу, чтобы он исправил их, соединил их, наполнил их, направил их правильно, и тогда мы получим эти желания готовыми для действия.
Вопрос (Интернет): (59:25) Выход из Египта – это состояние, которое повторяется в человеке, или когда выходишь из изгнания и получаешь новую природу, то с этого момента уже другая природа действует в нем?
М. Лайтман: Природа, которая действует, это всегда желание получать для себя. И мы должны стараться исправить ее, чтобы она была ради отдачи.
Ученик: «И возопили сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их к Творцу от этой работы». Кто эти сыны Исраэля, которые страдают от работы?
М. Лайтман: Тот, кто получает Тору как инструкцию, чтобы найти свои желания получать и превратить их в желание отдавать.
Вопрос (Интернет): (01:00:34) Как в кли создается истинная потребность в помощи Творца?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Как в кли возникает истинная потребность в помощи Творца?
М. Лайтман: Благодаря тому, что раскрывается истинное состояние желания получать, что оно находится далеким от Творца и противоположным.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:19) В статье описывается процесс развития, если я правильно понимаю.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: В чем заключается этот процесс? Что происходит в человеке?
М. Лайтман: Человек сначала, это тоже не с первого дня, а сначала он раскрывает, что желания в нем все исходят от Творца. И исправить их, пользоваться ими правильно можно только, если он обращается к Творцу. Он старается приблизиться с ними, со всеми проблемами, вопросами, вообще, вопросами, к Творцу, и тогда он раскрывает, что все его желания, его стремления, все они как бы противоположны. И тогда он плачет, просит, чтобы Творец помог ему раскрыть, какие истинные формы должны быть у его желаний.
Ученик: То есть тут процесс развития хисарона в человеке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно ли сказать, что в этом процессе человек и есть хисарон? То есть человек – это хисарон к Творцу?
М. Лайтман: Нет. Потому что, когда эти хисароны начинают изменяться на ради отдачи, то человек не прекращает быть человеком, а он видит, что они противоположны Творцу, и поэтому они отдаляют человека от Творца и просят о продвижении.
Ученик: То есть вопрос Авраама, «как узнаю я, что унаследую ее?», – это вопрос, который начинает процесс построения хисарона?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:04:10) И тогда начинается эта история – спуск в Египет. Спускаться, не спускаться. То есть спуститься – это приобрести хисарон? Авраам видит, что хисарон недостаточно большой.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Или недостаточно готов и качественный.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но спуск в Египет – для приобретения этого хисарона и пройти процесс, чтобы хисарон превратился в кли?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда уже в Египте они проходят все, что проходят. И тогда начинается понятие «изгнание». Изгнание – это относительное понятие?
М. Лайтман: Изгнание – это понятие относительное, когда человек получает добавку эгоистических желаний и на их фоне хочет убежать от них. И так приближается к Творцу.
Ученик: Вопрос. В Египте – это изгнание? Тот период нахождения в изгнании – это тоже изгнание, нахождение в Египте?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Когда начинает человек делать еще что-то, кроме развития хисарона? Потому что кажется, что он все время только и делает, что развивает келим.
М. Лайтман: Нет-нет-нет. То, что он убегает из Египта – это уже начало исправления.
Ученик: То есть выход из Египта – один из моментов, что он символизирует, тот переворот, когда человек начинает делать что-то активное по отношению к Творцу?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:17) Отношение к изгнанию изменяется как только мы выходим из Египта? Как изменяется это отношение к изгнанию?
М. Лайтман: Когда мы раскрываем, что с помощью отдаления от Египта мы входим в землю Израиля.
Ученик: Но ощущается, что изгнание – это относительная вещь. Пока ты не приобретаешь вторую природу полностью, ты все еще чувствуешь определенное изгнание в своем отношении к природе Творца, к природе, когда ты действительно хочет быть в любви и отдаче.
Как это отношение меняется, ведь ты раскрываешь постоянно большее изгнания и растет авиют? Как постоянно ты изменяешь это отношение к изгнанию? Каким образом это изменяется, как только ты выходишь из Египта?
М. Лайтман: В той мере, в которой ты хочешь относиться к свету. К высшему свету, который находится в намерении ради отдачи. Ты хочешь быть в нем относительно желания получения.
Ученик: Еще один вопрос. То, что он верит в Творца, это чуждо для него. Иными словами он чувствует, насколько он отдален от Творца, что Творец для него кажется чужим. Что это за пустота такая, когда чувствуется, что как бы нет Творца, нет ничего? Как ты можешь выйти из этого состояния? Ты даже не можешь попросить помощи, есть такая точка пустоты. Как выходить из такого состояния?
М. Лайтман: Очень тяжело. Такие состояния очень тяжелые, и у тебя нет того, за что можно ухватиться.
Ученик: Верно. А что делать в таком состоянии?
М. Лайтман: Ждем, пока пройдет. Делаем пока что какие-то действия.
Ученик: Какие действия можно сделать, чтобы ускорить?
М. Лайтман: Главное – это объединение с товарищами.
Ученик: Идти к товарищам, быть с ними, это то, что вытащит тебя от этого?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:27) Он пишет: «…и если они получат небольшое свечение свыше, то это уже их удовлетворит. Однако нет у них нужды в постижении всего НАРАНХАЙ дэ-нешама, заключенного в Малхут, которая называется наследием земли». Я немного хочу понять эту технологию. Мы говорили сначала, Вы объяснили, что мы работаем и постоянно развиваем свое желание. Человек может развивать желание достичь НАРАНХАЙ до того, как он приходит к нефеш, руах, нешама?
М. Лайтман: Как это может быть? Нет, разумеется, это в мере.
Ученик: Так каждый раз человек развивает желание, к первой ступени, и тогда что происходит?
М. Лайтман: И тогда ему светит на второй ступени что-то от окружающего света, и он стремится к этому – постигает руах. Теперь он стремится к третьей ступени – это нешама и так далее.
Ученик: То есть для того, чтобы я перешел со ступени руах на ступень нешама, я должен сначала достичь наполнения руах?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Все эти наполнения: нефеш, руах, нешама достигают до того, как выходят из Египта, или только потом начинаются эти наполнения? Это то, что непонятно здесь, и вообще из всей этой методики. Сыны Исраэля спускаются в Египет для того, чтобы обрести келим. Какие келим они получают в Египте?
М. Лайтман: В основном это нефеш, руах.
Ученик: Нефеш, руах. Понял. Этот процесс получения келим начинается от заповедей тяжелых и переходит к заповедям легким? Это не такой линеарный процесс? Как это происходит?
М. Лайтман: От легких келим к тяжелым: нефеш, руах, нешама, хая, ехида.
Ученик: (01:11:49) Да, но именно здесь он описывает ситуацию… он называет легкими заповедями те, благодаря которым человек вообще может продвигаться.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть трудные заповеди, я чувствую, что в них есть какая-то выгода, и я их буду делать с точки зрения желания получать и потому, что я хочу продвигаться. Я думаю, и я немного запутался, непонятна разница между заповедями тяжелыми и легкими. Мы прочитали эту статью, я все еще не могу понять, что такое заповедь легкая и что такое заповедь тяжелая.
М. Лайтман: Это по отношению к человеку. Как он чувствует, легко ему или относительно тяжело ему.
Ученик: Понятно. То есть есть товарищ, допустим, что для него сделать какое-то действие – для него это легкая заповедь, потому что ему легко, а есть товарищ, которому совершить действие – это для него тяжелая заповедь, потому что тяжело, или наоборот?
М. Лайтман: Да, да-да.
Ученик: Так это работает?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:00) Я слышал, что «ты хочешь принадлежать Высшему свету».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит «принадлежать Высшему свету»?
М. Лайтман: Силе отдачи.
Ученик: И принадлежность эта, в чем выражается?
М. Лайтман: Что ты находишься полностью в желании отдавать.
Ученик: Еще я слышал, что нужно раскрыть Дающего Тору.
М. Лайтман: Дающего Тору, да.
Ученик: Что значит «раскрыть Дающего Тору»?
М. Лайтман: НАРАНХАЙ. Он является источником.
Ученик: Когда он дает эту Тору?
М. Лайтман: От света нефеш – это уже отдача. НАРАНХАЙ, который начинает светить человеку – это называется, что он получает Тору.
Ученик: Когда Дающий Тору дает Тору?
М. Лайтман: Тора светит всем и всегда.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:39) Чем больше человек продвигается, он раскрывает зло в себе, и требуется ему помощь Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда должен быть здесь такой процесс развития, о котором мы можем сказать как группа, что, скажем, от Песаха до Песаха или от конгресса до конгресса, мы должны чувствовать больше в изгнании, больше в требовании Творца.
А если я не чувствую состояния этого, которое растет, Творец бросает нас то так, то и так, я не могу сказать, что в этом году у меня есть больше необходимости в Творце, чем в прошлом году, тогда что-то в этом процессе нужно уточнить?
М. Лайтман: Это свидетельствует только об отсутствии работы.
Ученик: Да, это то, что я как раз ищу. Как бы я чувствую, что состояния, они не в растущей последовательности. Есть, когда чувствуешь больше необходимость, есть меньше, есть дни, когда чувствуешь больше плохое состояние, когда-то меньше. Нет какого-то хисарона, который растет и растет, и ты раскрываешь сегодня больше зла, а завтра еще больше. Это не растет, а как-то изменяется просто и все.
М. Лайтман: Признак того, что ты знаешь, что с тобой происходит, но все еще не можешь ухватиться за это в общем желании группы и быть вместе с товарищами в общем движении.
Ученик: Вы говорите, что это что-то личное, это не то, что относится к группе?
М. Лайтман: Нет, это может быть и групповое тоже, но в первую очередь – это что-то личное.
Ученик: Можно сделать что-то с десяткой, с группой, чтобы направить себя и увидеть, что сейчас к конгрессу или к Песаху мы больше развиваем хисарон?
М. Лайтман: Будьте более связанными с материалами, которые мы изучаем, и тогда раскроете.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:35) Он говорит в статье о власти Фараона. Есть статья РАБАШа о Песахе, в которой говорится, что мешает человеку: Паро, Ог, Сихон. И Паро – это состояние, когда человек говорит: «Кто этот Творец, чтобы я Его слушал Его голос?»
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда человек находится под властью Фараона, как можно прийти к ощущению необходимости в Творце? Он не берет Творца в расчет в этом состоянии.
М. Лайтман: Это твои добавки. Ты не знаком со всеми состояниями, которые Тора дает человеку, поэтому не стоит так судить.
Ученик: Так что делать, когда находишься под властью Фараона?
М. Лайтман: Когда находишься под властью Фараона, нужно производить действия, которые смогут вывести тебя оттуда.
Ученик: Как Вы сказали товарищу – прилепиться к товарищам?
М. Лайтман: Прилепиться к товарищам, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:56) Он пишет, то есть Тора говорит ему, «что он согрешил», то есть он погряз в эгоистической любви к себе. Что значит грех?
М. Лайтман: Грех – это когда ты находишься против Творца по келим, по светам. Это называется грехом.
Ученик: Что значит напротив Творца? Я Его не чувствую?
М. Лайтман: Хорошо, и не чувствуешь. И не чувствуешь.
Ученик: То есть считается, что я нахожусь в желании получать. А что он хочет получить? Мы говорим о работе в десятке, есть в желании получить что-то другое. Так где находится здесь грех?
М. Лайтман: Когда вы вместе все объединены в какой-то форме и хотите измерить свое отношение к Творцу, и раскрываете, что оно противоположное.
Ученик: А что противоположное?
М. Лайтман: Что вы противоположны Творцу.
Ученик: Хорошо, мы знаем, что мы противоположны Творцу, мы – желание получать, а в чем мы обратны?
М. Лайтман: В желании получать вы противоположны Творцу.
Ученик: Но мы раскрываем это относительно объединения между нами или каждый относительно своих материальных желаний?
М. Лайтман: По отношению к объединению между вами и по отношению к Творцу.
Ученик: Можно продолжить? Он говорит, что Тора сообщает ему, что то, что он верит в Творца, это чуждо для него.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за состояние такое?
М. Лайтман: Какое?
Ученик: Что Тора говорит ему, что то, что он верит в Творца – это для него чуждая вещь.
М. Лайтман: Да. Что он чувствует, что его отношение к Творцу, сближение, вера, все это раскрывается ему как вещь чуждая ему, что ему не нужно это, что он не ценит этого.
Ученик: И тогда какой следующий шаг, который нужно сделать?
М. Лайтман: Постараться найти, как он может приблизиться.
Ну, у меня нет времени ждать, пока ты поймешь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:48) Есть в человеке внутренняя точка, когда он действительно чувствует, что он обратен к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И нет ничего в ней, что связано с его свойствами. Как не упустить эту точку? Потому что иногда ты приходишь на объединение с десяткой, на встречу, и есть общее пробуждение. И ты как бы упускаешь эту точку, так как мы хотим исправления, а не только чтобы чувствовать, что хорошо вместе.
М. Лайтман: Ты не находишься вместе со своими товарищами в той связи, и поэтому то, что они раскрывают, ты раскрываешь, как не относящееся к тебе.
Ученик: Что значит, что я раскрываю, что это ко мне не относится?
М. Лайтман: Что точка, в которой есть у тебя связь с Творцом, не относится к твоей работе с группой.
Ученик: Как соединить эти две вещи в тот момент, когда я с товарищами?
М. Лайтман: Мы все время об этом говорим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:01) Я хочу, если можно продолжить товарища, по поводу необходимости, как чувствовать, что необходимость эта растет. Авраам спрашивает: «как узнаю я, что унаследую ее?» И по тому, что я понимаю из статьи, это как я узнаю свою потребность в духовном, потребность в отдаче. И мы должны прежде всего задать этот вопрос? Мы строим нашу жизнь относительно свойства отдачи. И этот вопрос, который мы должны задать, как мы будем знать, что мы в конце концов придем к необходимости отдачи?
М. Лайтман: Но спрашиваем. Как мне знать, что я получу Тору?
Ученик: Так в этом вопрос. Как мы будем знать, что в конце мы придем к этой необходимости отдачи, к потребности в духовном? Мы всю жизнь строим вокруг этого.
М. Лайтман: Нет, необходимость в отдаче мы не знаем. Мы пока не знаем, что такое отдача. И поэтому нам «не болит».
Ученик: Как прийти? Мы должны надеяться, что у нас будет эта необходимость в отдаче?
М. Лайтман: Когда мы будем готовы, мы получим необходимость в силе отдачи, и тогда попросим.
Ученик: То есть в этой рутине, которая у нас здесь: утренний урок, рамки в десятке, в конце концов нам обещано, что у нас будет эта необходимость в отдаче?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:01) В нашем объединении есть противоположность Творцу?
М. Лайтман: Почему противоположность?
Ученик: А иначе, где есть это ощущение изгнания? Если только человек против Творца, то понятно, что они раздельны. Только в работе между нами мы можем раскрыть эту правильную связь с Творцом. Вопрос: есть ли встроенная противоположность в этой связи?
М. Лайтман: Подумаем.
Ученик: Изгнание – это относительно нашей связи с Творцом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А от чего зависит, чтобы мы действительно просили правильную форму этой связи между нами?
М. Лайтман: Насколько Творец светит нам, Его свет светит нам, нашему кли, и его наполнению.
Ученик: А мы это свечение используем ради получать, поэтому мы не выходим из Египта?
М. Лайтман: Выйти из Египта – это называется, что мы кричим Творцу, чтобы выйти из Египта и прийти к слиянию с Ним.
Ученик: Что значит выйти из Египта, если мы занимаемся объединением между собой для того, чтобы отдавать Творцу?
М. Лайтман: Это мы делаем, потому что мы так чувствуем, что это должно нам помочь.
Ученик: А как нам нужно тогда это сделать? Мы как бы действуем, потому что мы видим в нашей связи наполнение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какой тип связи должен быть, чтобы это не было только относительно наполнения?
М. Лайтман: Это все измеряется по отношению к нашему кли, а кли измеряется по наполнению.
Ученик: Кли измеряется по наполнению?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда нам нужно сформировать другое наполнение?
М. Лайтман: Нет. Какое другое наполнение ты можешь предложить?
Ученик: (01:28:18) Непонятно тогда, если связь между нами… Если мы находимся в Египте, потому что связь между нами относительно только наполнения. Почему это считается, что мы все еще в Египте, если мы работаем в десятке, для того чтобы быть в связи с Творцом, в слиянии с Творцом?
М. Лайтман: Потому что это просто слова.
Ученик: А чего не хватает?
М. Лайтман: Не хватает действия.
Ученик: Какого действия, чтобы оно было правильное?
М. Лайтман: Чтобы была истинная связь между нами, и в соответствии с этим мы кричали бы об истинном наполнении.
Ученик: Что это за истинная связь, когда мы просто приходим к просьбе о помощи?
М. Лайтман: Это в пути, да.
Ученик: А что еще? Что должно быть? То, что мы сейчас делаем, это совсем неправильно? Или мы должны просто добавить еще что-то, еще какой-то этап в нашей работе?
М. Лайтман: Нам нужно добавить еще этап. Чтобы мы измеряли себя не по нашему желанию, а чтобы мы измеряли себя по нашему отношению к Творцу.
Ученик: А где мы формируем это отношение, если мы – это только желание получать?
М. Лайтман: В объединении между нами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:26) РАБАШ пишет, что сама по себе работа – это когда не продвигаемся в работе, а наоборот, это приведет их к необходимости. Вопрос. Мы приходим на работу, находимся в этой работе, приходит руководитель этого предприятия и говорит, что мы ничего не сделали. Мы показываем, что мы сделали, а он говорит, что мы ничего не сделали. И наше согласие, что мы ничего не сделали, и наше преодоление, начать снова эту работу – это строит в нас келим отдачи?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:23) РАБАШ пишет, что если человек чувствует, что у него есть необходимость в Творце, что только Он поможет ему выйти из низкого состояния. Почему это называется крепкой связью до того, как Творец отвечает на молитву человека?
М. Лайтман: Если человек молится Творцу и связывает свое будущее только с тем, что Творец поможет ему, разумеется, этого достаточно.
Ученик: Это называется уже крепкой связью, этот хисарон?
М. Лайтман: Да, в соответствии с его ступенью.
Ученик: РАБАШ пишет, что человек должен верить, что Творец наслаждается оттого, что у человека есть требования к Нему. Вопрос, как прийти к состоянию, когда я чувствую, что мне необходим Творец? И почему хорошо верить в то, что Творец наслаждается от этого?
М. Лайтман: То, что ты нуждаешься в Творце – это ты можешь раскрыть, а то, что Творец нуждается в тебе – это по Его обещанию, по Его обещанию.
Вопрос (Измир): (01:33:11) Что значит истина, и как человек может достичь истины?
М. Лайтман: Истина – это высший свет, который покрывает всю разницу и несогласие, которые есть в келим к нему. Свет Творца в чистом виде до того, как он проходит через келим, он называется истиной.
Чтец: (01:34:26) Мы сейчас переходим к учебе между товарищами, а пока мы подведем итоги урока в десятках, пожалуйста.
Семинар
Набор: Команда синхронного набора
Дварим, 7:12.↩
Дварим, 7:12. Комм. РАШИ.↩
Дварим, 7:12.↩
Дварим, 7:12.↩
Псалмы, 103:20.↩
Псалмы, 103:20.↩
Зоар, Предисловие, Обозрение Сулам, п. 1.↩
Псалмы, 103:20.↩
Псалмы, 103:20.↩
Зоар, Предисловие, п. 190.↩
Зоар, Ваикра, п. 404.↩
Ваикра, 4:23.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Псалмы, 81:10.↩
См. Трактат Сота, 5:1.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Берешит, 15:7-8.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Берешит, 15:13.↩
Шмот, 2:23-24.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Зоар, Мишпатим, п. 11.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Шмот, 2:23.↩
Дварим, 7:12.↩
Дварим, 7:12. Комм. РАШИ.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Берешит, 15:7-8.↩
Берешит, 15:7-8↩
Дварим, 7:12.↩
Дварим, 7:12.↩
Дварим, 7:12.↩
Шмот, 1:11.↩
Дварим, 9:5.↩
Дварим, 9:5.↩