Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 июня 2024 года
Часть 2: Рабаш. Письмо 35.
Чтец: Мы с вами изучаем «Труды РАБАШа», 2-й том, 1488-я страница, 35-е письмо.
(00:15) Письмо 35
... По поводу твоего вопроса «Почему оставил нас такими одинокими в борьбе?»
Сказали мудрецы: «Кто плачет и скорбит о праведнике…» (Шабат, 105:72). Что такое плач и скорбь?
Известно, что есть два вида плача. Есть плач скорби и есть плач радости. Когда сердце наполняется волнением больше обычного, пусть оно приходит от вещей хороших или не дай б-г плохих, тогда взволнованность проявляется внешне, как и в стакане воды – когда он переполняется, то [содержимое] изливается наружу. Так и со слезами, когда они в избытке, то выходят наружу. Так есть возрастные слезы, и конечно же, наоборот.
Но слезы без причины невозможны, и так же есть искусственные слезы, то есть, если кто-то хочет показать товарищу, что он взволнован чем-то – это так же причина для слез, но это является искусственным (показным).
Поэтому, когда праведный человек призывается наверх (пред лицо Всевышнего), и ощущается, как его недостает (ощущается «хисарон»), а чувства и боль накапливаются в сердце, то тогда это проявляется в слезах. И, конечно же, если хисарон определенного уровня ощущается в человеке, то этот хисарон называется молитвой, и молитвой мы вновь продолжаем, притягиваем к себе потерянное (связь с праведником). Но если не обращаем на это внимание и смиряемся с ситуацией, то с каждым разом всё более удаляемся, пока не забываем.
И известно, что умерший забывается сердцем, поскольку смерть – это уже безнадежно. И тогда к человеку, который был связан с покойным заметной связью, возникает обвинение: «Почему праведник умер, а никто не уделяет этому должного внимания?»
Поэтому, дабы не было обвинения против человека, который был связан с умершим праведником, праведник, умирая, делает исправление тем, что забирает у человека обратно то, что ему дал.
И, конечно же, человек становится наихудшим. А поскольку у таких людей уже было желание получить духовное, то, когда они теряют духовное, материальные вещи начинают наполнять всю меру [вместо] удовольствия духовного. Поэтому они падают ниже низменного состояния, т.е. к низким страстям и к погоне за почётом, в еще большей мере.
Поэтому объяснил, что произошло у нас, когда забыли суть и встали на путь раздора...
Я изначально знал будущие результаты. Есть люди, которые могут скрыть свои мысли, и те, что не обладают такой силой. И тогда их мысли раскрываются наружу, и они делают неподобающие действия, и они показывают всем, что у них нет и не было связи с праведником.
И тогда почему же ты удивляешься сейчас? Ведь это произошло сразу же после Судного дня 1954-го года (дата смерти Бааль Сулама), когда это сразу же случилось, и до сей поры – это не более, чем последовательное раскрытие их мыслей и действий.
И теперь ты поймёшь большую необходимость, поверить в сказанное нашими мудрецами, да будет благословенна их память, обязавшими человека говорить: «Для меня создан мир». И как воспринять это величие – что человек должен быть горд сверх меры?
Но если вся основа – в вере, то можно поверить и в это. Поскольку если человек работает на себя, то тогда существуют такие претензии. Но если человек желает – по меньшей мере желает – чтобы было у него желание во имя Высшего, то он уже может в это поверить. Потому что вера необходима на каждом шагу.
«Праведники велики после смерти больше, чем при жизни» – то есть нужно усилить веру в них после их смерти, более чем при их жизни, потому как вся основа пути праведника, да будет благословенна его память, она в вере, ведь только этим путём раскрывается знание, и тот, кто удостоился пойти путём веры – только у него есть хохма (мудрость) и гвура (мужество).
«Каждый ленящийся в надгробном слове по мудрецу заслуживает погребения заживо» (Шабат, 105). Объяснение: там, где не чувствуется хисарон – ощущается лень. Поскольку не ощущает потери, и не прочувствовал это в мере достаточной для того, чтобы возбудить в сердце поминальную речь, то, хотя он [ленящийся] пока ещё жив, ибо не ушла от него еще жизненная сила, полученная им от мудреца – в любом случае он заслуживает, чтобы его погребли заживо.
И как нет исправления мёртвому нигде, кроме как в могиле, так же и такой человек заслуживает погребения, потому что смерть уже точно придёт, т.е. выйдет из него жизнь. И об этом говорят нам мудрецы наши, да будет благословенна их память, что уже сейчас заслуживает он захоронения...
Барух Шалом Алеви Ашлаг
сын своего отца и учителя Бааль Сулама [РАБАШ. Письмо 35]
М. Лайтман: Вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:48) Он пишет, что вся основа в свойстве веры. И нам это понятно, он пишет об этом в каждой статье. И тогда он продолжает то, что я не очень-то понимаю, он говорит… секундочку. Вот здесь: потому что вера нужна на каждом шагу. И тогда он приводит цитату: велики праведники после смерти больше, чем при своей жизни. О чем это говорит?
М. Лайтман: Это все измеряется относительно людей, с кем он был связан. И при их смерти они становятся больше, чем были при жизни. То есть, по-видимому, люди начинают ощущать, кто был с ними и кто ушел. И потому так это написано.
Ученик: Так смерть праведников – это, по сути дела, возможность находиться в новой вере, в таком направлении?
М. Лайтман: Ну, скажем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:10) Он пишет в конце первой колонки: поэтому, чтобы не было обвинений у человека, что не было у него связи с умершим праведником, умерший праведник забирает у него все, что дал ему. Что это значит? Что он берет у него?
М. Лайтман: То, что дал ему.
Ученик: Это то, что мы можем...
М. Лайтман: Нет, не можем. Это то, что есть между ними.
Ученик: Как мы оберегаем то, что Вы нам даете?
М. Лайтман: Это... Не знаю.
Ученик: Это слышится как приговор какой-то. Нет?
М. Лайтман: Нет, это, в первую очередь, попытайся научиться тому, как уберечь то, что ты получил или еще получишь. И тогда увидишь, что это тебе добавляет.
Ученик: Есть что-то, что мы можем добавить, более того, что мы делаем? То есть я чувствую, что есть что-то, что мы создаем, скажем, в десятке, когда мы получаем от Вас что-то типа коллективной памяти, в виде накопленного кли, в котором мы находимся. Откуда мы можем знать, что это кли правильное, что он держит то, что Вы даете нам, и это сохранится с нами? И мы хотим укрепить это, не хотим ждать, что будет потом, и сказать потом: ой, хорошо, если бы мы сделали так-то и так-то.
М. Лайтман: Попробуйте, попытайтесь подумать об этом. Хисарон может привести вас к решению.
Ученик: (12:19) И еще одна вещь. Он говорит здесь о необходимости сохранить эту связь с праведником и после, а не как в материальном, когда кто-то уходит из жизни, это забывается, и связь теряется. Мы должны думать о том, как поддерживать эту связь не только с Вами, а и с РАБАШем, с Бааль Суламом. То есть это связь, которую мы должны удерживать, неважно, что происходит в материальном, это внутренняя связь, которую мы должны удерживать все время?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это то, что можно укрепить, или есть какая-то граница?
М. Лайтман: Человек может укреплять эту связь в каждую секунду, пока он жив и идет вместе с ним.
М. Лайтман: И здесь говорится о чем-то духовном, не просто о какой-то памяти?
М. Лайтман: Нет, это что-то, что есть там на что опереться.
Ученик: И с чем мы, по сути дела, находимся в связи? Что связывается с чем, после того, как праведник оставляет этот мир?
М. Лайтман: Во всем, чему он научил тебя, и ты шел за ним, ты понимаешь теперь, как это работает и почему это все происходит.
Ученик: Так это своего рода постижение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Скажем, если я могу спросить, Вы находитесь на связи с РАБАШем, потому что Вы следуете за ним шаг за шагом, и видно, насколько Вы привержены ему, и это то, что связывает Вас больше?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Это связь, с которой можно работать, она жива?
М. Лайтман: Да, это связь живая и развивающаяся.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:29) Он говорит, что есть плач радости и скорби, но слезы без причины невозможны. Для молитвы нужен плач или радость?
М. Лайтман: В молитве?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ну, соответственно тому, что происходит с человеком.
Ученик: Я спрашиваю об этом, потому что я вижу, что я молюсь, прошу, получаю, теряю, получаю, теряю, но сердце мое сухо. Это как техника.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть связь с группой, может быть, и с Вами, но я действую не из плача.
М. Лайтман: Да, есть такие молитвенники, где написано: вот тут плакать.
Ученик: Да, именно так иногда происходит. Это нормально? Или я на самом деле должен стремиться прийти к плачу или к радости более живым?
М. Лайтман: Нет, конечно, это не вопрос, это даже не исходит из сердца.
Ученик: Так нужно к этому стремиться, чтобы было?
М. Лайтман: Только в сердце.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:55) Написано: когда человек праведный уходит в высшее собрание и чувствуется хисарон, и чувство, и скорбь накапливаются в сердце, это проявляется в слезах. И само собой, когда чувствуется потребность в человеке в определенной мере, тогда эта потребность называется молитвой, и с помощью молитвы мы снова можем привлечь потерянное. Но когда мы не обращаем на это внимания и соглашаемся с этой ситуацией, все, отдаляемся все больше и больше, пока не забываем. Вопрос: он как бы говорит об этапе после, когда праведник уходит?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мой вопрос: можно ли этот механизм использовать также и до ухода праведника?
М. Лайтман: Я тебя не понимаю.
Ученик: Вы не понимаете? Я еще раз попытаюсь. Он пишет, что когда праведный человек удаляется в высшее собрание, как бы уходит от нас, и мы чувствуем хисарон, потребность. Так мой вопрос: есть ли возможность работать с этим состоянием еще до того, как это происходит?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Это указание только на после?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И нельзя этому научиться до?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:57) Он пишет, что были ученики, у которых были скрытые мысли, и после смерти учителя они начали последовательно раскрываться. Это РАБАШ так пишет. Что значит скрытые мысли, и как нам уберечься от них?
М. Лайтман: Постараться исправлять на отдачу, насколько возможно, и это все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:36) Он описывает как бы духовный механизм, когда учитель уходит, он забирает связь, которая у него была с учеником. Ученик остается без света, но у него желание получать еще большее, и тогда все другие желания властвуют над ним, и он еще больше отдаляется и обвиняет. Мы видим, что на самом деле так происходит и с учениками Бааль Сулама, я полагаю, видно это на учениках РАБАШа. Что отличает большинство учеников, которые отключаются, и тех учеников, которые сохраняют эту связь, как Вы, например?
М. Лайтман: Это на 99% свыше.
Ученик: И нет здесь также понятия посланничества, что у Вас была особая роль?
М. Лайтман: Нет, нет, нет, я не могу сказать так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:54) Когда я читаю эту статью, я смотрю внутрь себя и ищу этого праведника в себе, который может оправдать Творца в каждую секунду. Это я объясняю таким образом, что если этот праведник уйдет из меня, и я не буду плакать об этом, я упаду в материальное. Как можно удерживать праведника в себе все время, чтобы он не умер в тебе?
М. Лайтман: Только с помощью окружения, только с помощью окружения.
Ученик: Потому что если есть праведник в человеке, то есть он находится в каком-то свойстве отдачи и удостоился этого, может оправдать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так связь с окружением это...
М. Лайтман: Нет, только связь с окружением, это то, что удерживает самого человека.
Ученик: И тогда он даже не должен будет скорбеть об этом?
М. Лайтман: Нет, но это уже посмотрим. Он уже увидит.
Ученик: То есть предпочтительно держать этого праведника в себе, а не идти на материальные действия?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:20) Когда есть рав и ученик, на нашем пути рав находится в вечной связи с учеником, и он поручитель за ученика перед Творцом навечно, и отсюда он подходит к учебе…
М. Лайтман: Я не знаю, насколько это важно, но сейчас это не наш путь. Это сейчас нам не актуально.
Ученик: Он говорит здесь о связи ученика с равом. Что ученик должен делать? Вы сказали в данный момент, чтобы ученик стоял перед ним вечно и работал, как Вы, в связи с РАБАШем. Со стороны учителя, когда он принял своего ученика, он находится на вечной связи с ним, и эта связь не может оборваться?
М. Лайтман: Нет, нет ничего вечного. Все?
Ученик: Когда мы заключаем поручительство, говоря об этом понятии «поручительство», и уважаем рава, Вы говорите, что это не вечное.
М. Лайтман: Все это согласно нашим границам.
Ученик: Рава и ученика?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но между ними может быть связь рав и ученик, если они навечно подписали договор между собой. То есть пока они в сознании, они в направлении объединения поручительства между ними с самым близким, как рав и ученик.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:33) Если можно об этом спросить, тот кто ленится в погребальном слове о праведнике. Что это такое, поминальная речь о праведнике, вообще?
М. Лайтман: Что память, то есть келим, которые наполняются в человеке, от мудреца, который, собственно, и наполнил их. И человек хранит это, бережет, и все время заново возбуждает в себе эту связь.
Ученик: А кому нужна эта поминальная речь? Ученику, праведнику, кому?
М. Лайтман: Всегда ученику.
Ученик: И чем это ему помогает, по сути?
М. Лайтман: Что этот мудрец продолжал бы жить и быть с ним на его пути.
Ученик: А почему чувствуется лень в такой ситуации, в поминальной речи мудрецу?
М. Лайтман: Если ученик представляет себе, что мудрец умер, то мертвый забывается сердцем.
Ученик: Какое большее объединение должно быть у учеников относительно праведника еще при жизни его?
М. Лайтман: Когда они пытаются удержать между собой ту форму объединения, которую мудрец от них требует.
Ученик: Связь с учителем после его ухода. Личная связь, групповая, что это за связь вообще?
М. Лайтман: Это и личная, и групповая.
Ну хорошо. Все? На этом мы заканчиваем урок? Да. Хорошо.
Объявление (25:41)
Набор: Команда синхронного набора