Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 18 декабря 2020 года

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3, глава 4, пункт 1

Чтец: Мы читаем книгу «Учение Десяти Сфирот», 1-й том, 3-я часть, «Прямой свет и отраженный свет», 15 глав. Сейчас 4-я глава.

М. Лайтман: Пожалуйста. 

Чтец: Глава 4.

Когда А”К облачился, чтобы светить в Ацилут, он облачился только на уровне хохма, а не в отраженный свет стадии бэт, то есть бины, и потому исчез с этого уровня только кетэр, и этот кетэр облачился внутрь хохмы. 

Первый пункт.

1) Однако знай, что когда пожелал Творец светить в Ацилут, то облачился в хохму, находящуюся выше мира Ацилут. И посредством хохмы, внутрь которой облачен, он входит и светит в кетэр и хохму мира Ацилут, не нуждаясь в том, чтобы облачаться также и в бину, что выше мира Ацилут, а облачился только в хохму, которая выше Ацилут (1). И посредством этого светит в кетэр и хохму мира Ацилут (2). [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 4, пункт 1]

М. Лайтман: Давайте посмотрим, что он говорит нам. АРИ говорит таким образом, что можно это повернуть и туда, и сюда. 

Чтец: Ор пними. Первый пункт.

1) Однако знай, что когда пожелал Творец светить в Ацилут, то облачился в хохму, находящуюся выше мира Ацилут. 

М. Лайтман: В хохме, которая выше Ацилута, то есть в мире Адам Кадмон, он облачается в хохма Адам Кадмон и светит в Ацилуте. Посмотрим, что это.

Чтец: Первая сноска пункта 1. Ор пними. (02:12)

1. Здесь АРИ уделяет внимание тому, чтобы подробнее объяснить нам отличие между 4 стадиями прямого света, которые называются: хохма, бина, З”А и малхут, и 4 уровнями отраженного света, которые тоже называются именами: хохма, бина, З”А и малхут. АРИ уже выяснял это выше (гл.1, п.3, и в Ор пними, п.70), что свойства келим мира Ацилут создаются посредством отраженного света, который поднимается наверх, на свое место, и в них облачается внутренняя сущность света Бесконечности, то есть 4 стадии прямого света. Таким образом, мы видим, как 4 стадии Ху”Б З”А и малхут прямого света облачаются в отраженный свет, который поднимается вследствие зивуга дэ-акаа в экране, находящемся в малхут прямого света.

И из этого пойми, что в любом месте, где написано слово «облачение», имеется в виду, что прямой свет облачается в отраженный свет. И когда говорится: «облачается Бесконечность в хохма», это означает, что 4 стадии Ху”Б Ту”М прямого света, которые распространяются из Бесконечности, облачаются в хохму отраженного света. Иными словами, на величину отраженного света, в которой имеется уровень хохма прямого света. И в этот отраженный свет уровня хохма облачаются все 4 стадии прямого света: Хохма, Бина, З”А и Малхут, кроме Кетэра прямого света, который скрыт внутри хохма прямого света. (04:19)

М. Лайтман: Если нет вопросов, мы продолжаем дальше, иначе зачем я буду повторять то, что говорит Бааль Сулам? (04:33)

И, конечно, эти 4 стадии прямого света, которые распространяются из Бесконечности, также приходят в виде причины и следствия, в последовательности ступеней. То есть выходят и продолжаются друг из друга: хохма исходит из кетэра, бина исходит из хохмы, З”А исходит из бины и малхут исходит из З”А (см. Ор пними, ч.1, гл.1, п.50, со слова «теперь», и Внутреннее созерцание, ч.2, со слов «и теперь» до слов «и также»). Но это не называется облачением, так как 4 стадии прямого света не облачаются друг в друга, чтобы сказать, например, что высший свет облачается в бину, чтобы светить в З”А. Потому что «облачается» – значит «в одеяние отраженного света», который поднимается вследствие зивуга дэ-акаа от экрана, находящегося в стадии далет, то есть в малхут, как это выше объясняет АРИ (гл.1, п.3, и в Ор пними там п.100).

А здесь, в бине, не было никакого сокращения, и тем более нет там экрана, предназначенного для отражения высшего света в виде отраженного света, чтобы можно было сказать, что «облачился свет в бину прямого света, чтобы светить в З”А прямого света. А называется это «путем перехода, прохождения», то есть что свет Бесконечности, относящийся к З”А прямого света, обязан пройти через сфиру бина прямого света, которая является причиной для З”А прямого света. И этот З”А прямого света может постигнуть любой свет только через свою причину, то есть бину. Но это не называется облачением в экран бины, так как нет там экрана, как уже выясняли. Ведь не существует экрана нигде, кроме стадии далет, то есть в малхут (гл.1, п.100).

И хорошо запомни это различие, уже выясненное нами, между 4 стадиями прямого света и 4 стадиями, уровнями отраженного света, чтобы не запутаться из-за большого сходства их имен. Потому что, когда мы говорим «хохма прямого света», это означает сфиру, следующую за кетэр прямого света, которая называется хохма. Но, когда мы говорим «хохма отраженного света», это означает, что здесь происходит зивуг дэ-акаа, и есть 10 сфирот отраженного света, которые одевают 10 сфирот прямого света, то есть 20 полных сфирот, и когда они включаются одна в другую, то их – 100 сфирот. И мы называем их все по имени «хохма отраженного света», желая подчеркнуть величину уровня отраженного света. И вследствие того, что он поднимается и одевает до хохмы, мы называем все 100 сфирот по имени хохма. И помни это, так как это – самый важный ключ к нашей науке.

И таким же образом пойми бину отраженного света. В ней также 20 сфирот, а кетэр и хохма скрыты внутри бины. И то же – с З”А отраженного света, в нем также имеются 20 сфирот, а кетэр, хохма и бина скрыты внутри З”А (см. гл.3, п.1, со слов и там, в Ор пними).

И это то, что пишет АРИ: «Не нуждался в том, чтобы облачаться также и в бину, что выше мира Ацилут, а облачился только в хохму, которая выше Ацилут». Он желает сказать, что для нужд 10 сфирот мира Ацилут облачился в хохму, находящуюся выше мира Ацилут, то есть в хохму отраженного света (Ор пними, гл.3, п.1, со слов «и там»), посредством зивуга дэ-акаа в экран стадии гимэль в малхут, см. там. Однако он не нуждался в том, чтобы облачиться в бину отраженного света посредством зивуга дэ-акаа в экран стадии бэт в кли малхут, потому что уровень бины отраженного света относится к 10 сфирот мира Брия, а не к 10 сфирот мира Ацилут, в котором облачается уровень хохма отраженного света, как сказано выше (Ор пними гл.3, п.1, со слов «и там»). [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 4, пункт 1, сноска 1] (09:37)

М. Лайтман: Ладно, я вижу, что есть такие, которым это понятно, есть такие, которым это совершенно непонятно, и есть такие, кто хотят спать. 

Вопрос (Merkaz 1): Как отраженный свет находит свое выражение в группе?

М. Лайтман: Нет, оставь нас с группой, оставь. Дай нам понять, что написано здесь.

Вопрос (РТ 19): Что значит, что прямой свет и отраженный свет, и всё там наоборот?

М. Лайтман: Взаимная отдача друг от друга, насколько творение желает отдавать Творцу, в этой степени Творец может отдавать творению. 

Ученик: В чем суть самого-то действия? Что является причиной этого? 

М. Лайтман: Также, как ты сидишь перед хозяином, ты хочешь отдавать хозяину, а хозяин хочет отдавать тебе. Но в духовном, не как в нашем мире, где вы ничего не можете сделать, в духовном мире ты знаешь, чувствуешь в своих келим, как хозяин отдает тебе, и соответственно этому ты тоже можешь развить свою отдачу хозяину, когда ты готов принять его отношение к себе, уподобившись ему.

Ученик: У как 10 сфирот есть больше или меньше отраженного света? 

М. Лайтман: Да, конечно, ор хозэр определяет меру ор яшар, который облачится в него, всё остальное он не принимает. Со стороны Творца есть стопроцентная отдача, а творение определяет, насколько он способен принять ради отдачи в подобии свойств «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленной мой – мне».

Ученик: То есть зависит от моего кли – то, что я построил? 

М. Лайтман: Да, это называется масах и ор хозэр – твое кли. Понятно? (11:48)

Вопрос (РТ 32): Что значит, что света скрыты?

М. Лайтман: Они не раскрываются, потому что нет экрана.

Ученик: Но они действуют?

М. Лайтман: Да, скрыто, находясь внутри сфирот, которые раскрываются.

Вопрос (РТ 18): А чему мы учимся из того, что названия четырех стадий прямого света и отраженного света – те же названия? Можно что-то отсюда взять? 

М. Лайтман: Только не путаться, а понять.

Ученик: Он говорит там – однако это не называется облачением в четырех стадиях отраженного света, то есть они идут в порядке последовательности причины и следствия. У них нет облачения?

М. Лайтман: Потому что нет в них пока достаточного авиюта, чтобы раскрыть отношения хозяина к творению.

Ученик: Так всё это зависит только от отраженного света? 

Вопрос (Ашкелон-2): В чем разница между светом бесконечности, который распространяется как переход между мирами, сфирот и прямым светом, который облачается в отраженный? 

М. Лайтман: Но это и есть разница. Как я могу сказать тебе? Мы скоро подойдем к четвертой части ТЭС, и ты увидишь, сколько есть видов света и в ор яшар, и в ор хозэр. Там будем изучать. 

Вопрос (РТ 17): Он говорит: «Запомни разницу между прямым светом и отраженным, чтобы не запутаться». А мне не удается понять разницу, что прямой свет – это только одна сфира, а там 100 сфирот. (14:04)

М. Лайтман: Нет, и там тоже мы будем говорить об этом, есть много типов, я не знаю, о какой разновидности ор яшар и ор хозэр ты спрашиваешь. 

Ученик: В первой колонке. «Запомни разницу между четырьмя стадиями прямого света и отраженного света». И говорит, скажем, есть хохма одна, а отраженный свет – 100. 

М. Лайтман: Что значит хохма одна, и там 100? Где он говорит? 

Чтец: Он говорит, что они включаются друг в друга, есть 20 сфирот и когда включаются друг в друга – там 100 сфирот. А прямой свет, хохма – одна, а там – 100. Какая связь между этим?

М. Лайтман: Связь, когда свет проходит через все сфирот, есть взаимное включение между сфирот. У тебя есть 10 сфирот дэ-ор яшар, 10 сфирот – дэ-ор хозэр, но когда они включаются друг в друга, то у тебя есть 100. И снова (и там тоже мы будем учить это) здесь есть несколько моментов, которые мы проясним потом. Запишите вопросы и в четвертой части, когда мы начнем изучать, вы увидите объяснение.

Вопрос (Hebrew 10): Это значит, что в этот момент он говорит нам, что слияния удостаивается облачением через зивуг дэ-акаа, и он говорит: «Не путайтесь». 

М. Лайтман: Да, конечно, только с помощью ор хозэр мы удостаиваемся связи и облачения. И облачением называется постижение.

Вопрос (чтец): А вот непонятно, он говорит, есть экран на третью стадию, и как там есть 20 сфирот, 10 сфирот?

М. Лайтман: В каждом зивуге дэ-акаа у тебя есть 20 сфирот, не может быть больше или меньше. Наверняка ты начинаешь с кетэра, даже если кетэр этот находится в хохме, бине, зэир анпине (неважно где), но у тебя есть 20 сфирот. У маленького ребенка есть те же части тела, что и в большом человеке? Что же ты спрашиваешь? Иначе нет тела, если не будет в нем 10 сфирот. (16:38)

Ученик: Но скажем, прямой свет – понятно, но отраженный свет – есть, потому что экран не на всё кли. Там непонятно, как отраженный свет это тоже 10 сфирот?

М. Лайтман: Масах – он на всё кли. Вопрос здесь сложный. Масах на всё кли, но часть желаний мы используем, как они есть, часть наполовину, часть на четверть и так далее, но я использую, в сущности, все части. Снова, это как есть маленький ребенок, и есть взрослый человек.

Ученик: Поэтому называется, что это 20 сфирот хохмы, бины? 

М. Лайтман: Да-да. Это вопрос качественный, а не количественный, мы о количестве вообще не говорим, 10 и не девять, 10 и не 11. Иначе у тебя не будет парцуфа, не о чем будет говорить, не будет малхут – не будет кетэра. Это понятно, да? Хорошо. 

Вопрос (РТ 29): Можно ли сказать, что сжатие это определяется авиютом экрана? 

М. Лайтман: Мы сейчас не говорим о сжатии, я прошу прощения, нет, это неверно. 

Вопрос (Киев-1): Что это за явление облачения прямого света в отраженный? Как они входят друг в друга? 

М. Лайтман: Это очень просто, это связь одного с другим, каждый желает отдавать другому. Как я отдаю Дающему, Творцу? Тем, что я готов принять то, что Он дает мне, этим я показываю свою отдачу. Я – только малхут, нуква, кли, я только получаю от Его отдачи, но когда я это делаю против своего эгоистического желания, подготавливаясь, этим мы приходим к состоянию, когда мы отдаем. (19:07)

Ученик: Отраженный свет как бы может прямо влиять на прямой свет, либо он как подарок всегда приходит? 

М. Лайтман: Ор хозэр определяет все формы прямого света, которые облачаются в него со стороны всего творения. После общего сокращения творение определяет всякое облачение Творца в него. Понятно?

Ученик: Отраженный свет – это всегда как бы в рош парцуфа происходит? Он же над экраном всегда действует? 

М. Лайтман: Да, выше экрана, то есть только в отраженном свете, только в свойстве отдачи. 

Вопрос (РТ 17): Прямой свет, как он проходит одну сфиру? А если нет достаточного авиюта против? Что означает сфира, что там остается?

М. Лайтман: Если у меня нет авиюта работать со светом, когда я могу с помощью своей работы над авиютом уподобиться свету, то я не ощущаю свет, свет скрыт. 

Ученик: А что значит, что прямой свет проходит через нее? 

М. Лайтман: Есть у нас свет, который относится к самой сфире. И есть свет, который проходит через остальные сфирот из взаимовключения – это нечто иное, не может быть, чтобы я работал только с одним свойством, я работаю всегда с комплексом: 10 и не девять, 10 и не 11. Иначе я не почувствую свет. (21:09)

Чтец: Вторая сноска пункта 1.

Ор пними. Относится «С помощью этого светит в кетэре хохма зэир анпина». 114-я страница, вторая колонка, второй пункт. Ор пними.

2. То есть светит в 10 сфирот мира Ацилут на уровне хохма, и, поскольку кетэр скрыт там внутри хохмы, как это сказано выше, то кетэр и хохма включаются как единое в меру уровня. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 4, пункт 1, сноска 2]

М. Лайтман: Дальше. 

Чтец: Пункт два. АРИ.

Бина проводит через халон свет уровня хохма к З”А и малхут без повторного облачения в отраженный свет экрана бхины бэт.

2) Однако когда пожелал светить из бины дэ-Ацилут и далее, до конца всего мира Ацилут 3, то конечно же он должен был облачиться 4 также и в бину дэ-Ацилут, так как З”А и нуква (ЗО”Н) получают свет только с помощью бины 5. Но дело в том, что бина может быть только проводником для света Бесконечности, который облачен внутрь высшего света хохма и проходит через бину к миру Ацилут 6. И бина не становится экраном и вторичным одеянием, чтобы светить в З”А 7, а только сам свет приходит через халон 8, как сказано выше, без всякого экрана. Находим, что, несмотря на то что продолжается через бину, это не называется облачением, так как там совершенно нет экрана. Поэтому только свет Бесконечности сам, который облачается только в хохму, его и получают ЗО”Н дэ-Ацилут. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 4, пункт 2] (23:24)

М. Лайтман: Хорошо, я вижу, поскольку нет вопросов и заинтересованности, то мы эту четвертую главу оставим и перескочим на 119-ю страницу. 

Чтец: 119-я страница. Пятая глава. Пункт первый, слова АРИ.

1) Есть Творец и творение. Каждое творение делится в соответствии с 4 стадиями огрубления, в которых распространяется свет от Творца, образуя келим в творении, и это Ху”Б Ту”М, а так же АРМ”А (эш, руах, маим, афар). И это 4 буквы АВА”Я. И это ТаНТ”А (таамим, некудот, тагин, отиёт). И это 4 бхины в Адаме: НаРаН”Х, гуф, левушим и байт (дом), в котором он сидит. Потому что нет творения, состоящего менее чем из 4 частей. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 5, пункт 1]

Повтор пункта 1. (25:10-25:55)

М. Лайтман: В каждом творении есть целое строение, которое включает все части творения, поэтому написано, что каждый человек – это маленький мир. Первый пункт.

1) Есть Творец и творение (1), и в творении имеются 4 основы (2): огонь («эш»), воздух («руах»), вода («маим»), прах земли («афар»). И это 4 буквы АВА”Я, и это хохма и бина, тифэрэт и малхут. И они же: таамим, некудот, тагин, отиёт. Они же: Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И это 4 бхины в Адаме: а) внутренняя часть Адам, что в Адаме, и это духовное, что в нем, которое называется: нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида. б) это тело – «гуф». в) это облачения, одеяния – «мальбушим» на гуф. г) это дом, внутри которого сидит Адам, и его гуф, и его мальбуш. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 5, пункт 1] (27:29)

М. Лайтман: АРИ.

(читает и комментирует первоисточник): 

1) Есть Творец и творение (1), и в каждом творении имеются 4 основы (2): огонь «эш», воздух «руах», вода «маим», прах земли «афар». И это 4 буквы АВА”Я – хохма и бина, тифэрэт и малхут. И это: таамим, некудот, тагин, отиёт. И они: Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И это 4 бхины во внутреннем Адаме, духовном, что называется НАРАНХАЙ. б) это тело – «гуф». в) это облачения – «мальбушим» на тело. г) это дом, внутри которого сидит Адам (человек), и его (одеяние) мальбушим.

Конечно же, он пишет о духовном, а не о материальном. Давайте посмотрим, что он хочет нам этим объяснить? Внизу, первая сноска.

Чтец: Ор пними. Первая сноска относится: «Творец и творение». 

1. Каждый высший парцуф называется Творцом относительно парцуфа, который ниже него, поскольку именно таким образом вышли парцуфим один из другого в виде причины и следствия, от вершины кава до соф мира Асия, и каждый парцуф был создан посредством своего высшего. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 5, пункт 1, сноска 1]

М. Лайтман: Он говорит нам только – Творец и творение, Творец – Он всегда выше относительно творения, которое рождается от Него. Вторая сноска. 

Чтец: Вторая сноска. Относится, что в создании тоже есть четыре основы. (29:13)

2. Все они – это 4 бхины, упомянутые выше в словах АРИ (ч.3, гл.1, п.4), и в начале всего распространилась Бесконечность для создания келим по 4 стадиям, пока не встретила экран в кли малхут, и так далее, см. там подробнее. И множество названий имеется для этих 4 бхинот, так как нет ни одной мельчайшей детали во всей реальности, которая не была бы упорядочена по этим 4 бхинот, и также совокупность всей реальности вместе упорядочена в соответствии с ними, и это 4 мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, включающие всю реальность. Однако пойми, что хотя порядок этих 4 бхинот записан в каждой детали, которая существует в реальности, при всем том это не означает, что все детали равны по этой причине, а имеется в этом особое значение для каждой детали, в соответствии с мерой его кли получения. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 5, пункт 1, сноска 2] (30:29)

Вопрос (Queens): Если я правильно понял: ХУБ ТУМ – это первые стадии прямого света, он точно калибрует каждый свою часть, вторая стадия хохма идет прямо в Ацилут, обеспечивает его. 

М. Лайтман: Да. Они облачаются друг на друга и порождают друг друга. Да, ты прав. 

Вопрос (РТ 19): Он говорит здесь о восприятии реальности, или я ошибаюсь? 

М. Лайтман: Он говорит о строении реальности.

Ученик: Прежде реальности он говорит, что каждая деталь реальности выстраивается по четырем стадиям и всё вместе тоже. Что значит, что всё? 

М. Лайтман: Всё должно включать в себя четыре стадии, потому что менее четырех стадий – нет реальности: должна быть стадия шорэш, из которой развиваются четыре стадии, последняя стадия – бхина далет (четвертая стадия) уже завершает реальность, называется малхут. И тогда каждое строение: самое маленькое или самое большое, которое содержит всё творение и каждую часть его, каждое строение, каждая конструкция содержит пять частей: шорэш (корень) и четыре стадии, которые рождаются из корня. Это и называется реальность. (32:23)

Ученик: Как он говорит – Ацилут, Брия, Ецира, Асия?

М. Лайтман: Да, можешь называть это мирами, сфирот, парцуфим, неважно, как ты назовешь, но всегда в них есть пять частей: шорэш и четыре стадии, которые выходят из этого корня, нет больше, сколько бы ты не делил, у тебя всегда будет всё состоящим из четырех частей.

Вопрос (Тель-Авив-4): Он упоминает здесь четыре стадии или четыре части в каждой детали. Но когда он говорит о внутренней стороне Адама и называется нэфеш, руах, там пять частей получается? 

М. Лайтман: Нет-нет, всегда пять частей, только верхняя часть – иногда мы ее учитываем, иногда нет, потому что это корневая стадия, она относится к Создателю. А создания, творения мы начинаем считать с первой стадии.

Вопрос (РТ 33): А что это за уровень корневой, о котором он вообще не говорит, можно об этом? 

М. Лайтман: Шорэш – это Создатель, Он – корень относительно того, что распространяется из Него. Мы не постигаем сам этот корень, а можем говорить о нем в соответствии с тем, насколько мы ощущаем то, что выходит из него и не более того. Поэтому о Творце обычно мы не говорим, мы говорим: «Из действий Твоих, – то есть четыре стадии, которые выходят из стадии шорэш, – я познаю Тебя». То есть согласно действиям Творца в творении, мы можем рассуждать о Нем, и не буквально о Нем, а о Его действиях. О Нем мы вообще никогда не говорим, у нас нет имени Творца. (34:54)

Ты знаешь, что такое имя Творца? Это йуд-кей-вав-кей. Что такое йуд-кей-вав-кей? Это не Творец, это творение – хохма, бина, зэир анпин, малхут, но мы не можем говорить иначе о стадии шорэш, а только о том, что выходит из Него. И поэтому Творец в йуд-кей-вав-кей – это лишь начало буквы йуд (куцо шель йуд), когда есть первичный корень, предварительный.

Вот так. Можно об этом много говорить, но здесь ты уже впадаешь в философию, потому что нет постижения корня, а только в четырех стадиях, выходящих из корневой стадии. Это называется «Из действий Твоих познаю Тебя». 

Поэтому мы должны быть в сокращении, экране, отраженном свете. И если мы совершаем сами действия относительно Творца, то мы постигаем Его отношение к нам внутри наших келим согласно подобию свойств, иначе невозможно постичь. То есть вся наша работа – как сделать из себя такие действия, в которых мы постигаем Творца.

А Творец – это уже не тот высший корень, это уже Бо у-рэ (приди и увидь), который раскрывается в нас согласно нашему уподоблению Ему. Поэтому Творец создал это таким образом, что насколько мы хотим быть подобны Ему, насколько мы стараемся сделать эти действия, – так мы постигаем Его и называется, что мы постигаем Его внутри себя, внутри нас. Так это происходит. (36:49)

Реплика (чтец): Я не понимаю: вся наука и любая философия полностью вообще упускает всё это.

М. Лайтман: С кем ты вообще считаешься?

Ученик: Я хочу понять.

М. Лайтман: Я вообще тебя не понимаю: наука, философия. Что ты считаешься с ними? Что есть у этих людей, которые постигают то, что есть у них в разуме, который совершенно оторван от высшего корня? Они ничего не могут постичь. Со всем моим почтением, что они стараются что-то постичь и раскрыть, я тоже себя связываю с ними, но только на материальном уровне. Говорить о цели творения, об исправлении творения, вообще обо всём творении – у них нет инструментов, инструментария в этом, поэтому вообще о них не идет речь. (37:31)

Ученик: Нет, я просто пытаюсь понять, наука каббала говорит: «Ребята, вообще не старайтесь даже постичь корень». 

М. Лайтман: Верно. Верно. Как Бааль Сулам говорит? «И остерегайтесь протягивать к Нему руку». Этого мы не достигаем, не постигаем, у нас нет кли для этого. Только лишь из того, насколько мы можем уподобить себя Ему, согласно этому мы ощущаем, как Его свойства облачаются в нас, это свойство отдачи. И отношение Творца к творению – это мы постигаем, это мы реализуем, в этом мы слиты с Ним, и этим мы постигаем Его. Но выше Его отношения к нам, то, как Он играет по отношению к нам, выше этого у нас нет возможности постичь.

Я не знаю, что есть после Полного Исправления. Есть девятое, 10-е тысячелетие и так далее – такие вещи, о которых я только слышал, как бы, но согласно келим творения на данный момент то, что раскрывается, мы не можем постичь выше этого. И у нас также нет хисарона, нет потребности в этом. Как говорится, у человека нет необходимости в шестом пальце на руке, нет, нет у меня недостатка в этом, слава богу, у меня есть пять пальцев, этого достаточно. Меньше? – Это ощущается, когда меньше. Но больше? Конечно, нет в этом недостатка. И так во всём. 

То есть у нас есть все келим, все хисароны, в которых мы можем и хотим постичь Творца, а более этого – у нас нет к этому хисарона. Скажи: «Я хочу постичь поверх». У тебя нет этого хисарона, это чистая фантазия, нет хисарона буквально, потому что хисарон – это свет, который предназначен творениям, он выстраивает в нас хисароны. (39:44)

Вопрос (Солт-Лейк-Сити): В чем разница между светом и Создателем, когда мы говорим? 

М. Лайтман: Создатель – это высший корень, и мы буквально не постигаем Его, а мы постигаем высший свет, Его отношение к нам. Также как ты сидишь перед хозяином, и можешь постичь, почувствовать согласно тому, как он относится к тебе, а не то, кто он сам по себе, и в этом разница между Создателем и Творцом, Источником высшим и так далее.

Вопрос (Хадера-10): А Создатель – это причина, создания – это результат? 

М. Лайтман: Да.

Вопрос (РТ 13): Все эти стадии, части в создании, то, что написано в первом пункте. Как свет, отношение Творца делится и ощущается в каждой из этих частей? Каждая такая часть, которую он описывает здесь, это разные отличные органы отношения Творца? 

М. Лайтман: В высшем свете нет никаких различий и делений, и разрезов, и так далее, только желания, которые раскрываются от творений, делят отношения Творца на формы самые разнообразные. Допустим, как маленький ребенок говорит: «Мама плохая». Почему это мама плохая? Потому что она запрещает ему что-то делать. Разве в этом проявляется плохое отношение со стороны мамы? Конечно, нет.

Просто виды отношений Творца к нам такие разнообразные, чтобы дать нам возможность из нашего отношения к нашим келим проявить такие в нас свойства, с помощью которых мы сможем понять Творца. (42:20)

Но когда мы понимаем Творца, мы понимаем Его только: «Из действий Твоих я познаю Тебя», то есть из тех свойств наших изменяющихся (наших!) мы понимаем Его. Допустим, высший свет, мы не знаем, что такое свет, мы называем светом проявления в келим, как об электричестве он говорит, мы не знаем, что это, а его проявления видим и чувствуем. Понятно?

Ученик: То, что он описывает дом человека, дом, где он живет, или тело – это те келим, насколько свет ощущается в нас?

М. Лайтман: Да-да, скоро мы поглубже войдем в это. 

Вопрос (Киев-1): Что же все-таки значит это одеяние: дом, гуф (тело) – то, что он здесь описывает? 

М. Лайтман: Так строится реальность, чтобы мы как творение были бы подобны Творцу. Нам нужно воспринять Его отношение к нам через четыре ступени, когда Его отношение приходит к нам и таким образом во всех этих образах, которые проходят к нам, мы хотим уподобиться Ему. И тогда мы постигаем Его. Так это постигается. Продолжим. 

Чтец: Страница 120-я, второй пункт, АРИ. (44:03)

И каждая бхина из 4 бхинот в Адаме состоит из 4. Его духовная часть – это хая, нэшама, руах, нэфеш. Гуф (досл. тело) – это ацамот, гидин, басар, ор (досл. кости, жилы, мясо, кожа). Облачения, одежды – это кутонэт, михнасаим, мацнэфэт, авнэт (рубашка, брюки, шапка, пояс). Дом – это баит, хацэр, садэ, мидбар (дом, двор, поле, пустыня).

М. Лайтман: То есть он дает нам здесь еще, еще и еще разнообразные формы десяти сфирот, когда высший свет влияет на корень творения и на желание получать в Бесконечности. Он сотворил четыре стадии и затем Он начал работать и работать, и работать над всеми этими стадиями, пока они множатся и приобретают разные другие формы. И в общем всё это многообразие форм, когда они приходят и соединяются в одном намерении к Источнику, и насколько их много, есть просто бесконечное количество, разнообразие всего этого, но в итоге всё это потом собирается и дает нам истинный образ Творца. Иначе мы бы не могли постичь Его. (45:34)

Чтец: Второй пункт. 

2) И все эти бхинот состоят из 4 бхинот (3), а именно: Первая бхина – духовная часть: нэшама ле нэшама (4), и нэшама, руах, нэфеш. Вторая бхина – гуф: ацамот (кости), и в них внутренний моах (досл. мозг), и гидин (жилы), и басар (мясо), и ор (кожа). И, как сказано в другом месте, кожа и мясо облачаются на кости и жилы, которые внутри. Третья бхина – облачения – они известны как левушим, предназначенные для простого коэна: кутонет, михнасаим, мацнэфет и авнэт (рубашка, брюки, шапка и пояс). Так как такие же четыре для главного коэна, это одеяния более возвышенные, чем эти, как сказано в Зоар, что они – левушим имени АДН”И, а те – левушим имени АВА”Я, но главное, что их не более чем 4 бхины. Четвертая бхина – дом, имеет: баит, хацэр, садэ и мидбар (дом, двор, поле и пустыня). [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 5, пункт 2] (46:53)

М. Лайтман: Он говорит нам, что у нас есть всего лишь четыре стадии, и каждая стадия, она сама еще содержит четыре стадии, вот и всё. Нет здесь ничего более и нечего здесь путаться. От кетэра выходит хохма, бина, зэир анпин, малхут, и в каждой из них есть тоже хохма, бина, зэир анпин, малхут. В кетэре, в хохме: хохма, бина, зэир анпин, малхут. Это в хохме. В бине: хохма, бина, зэир анпин, малхут. И так далее. То есть у тебя есть пять помноженное на 5, 25 таких элементов. Если ты их принимаешь все, ощущаешь все – согласно этому выстраиваешь свое восприятие, свои желания, свои постижения, – в них ты достигаешь полного слияния с Творцом. Всё.

Есть у них названия у всех этих стадий. Поэтому он говорит, что у тебя есть: нэшама ле нэшама, нэшама, руах, нэфеш. Теперь вторая стадия: ацамот (кости) и в них внутренний моах, гидин, басар и ор. Затем третья стадия – это облачения. Что это за облачения? Рубашка, брюки шапка и пояс (кутонет, михнасаим, мицнэфет и авнэт). Так они и называются. Ты можешь сказать: хохма, бина, зэир анпин и малхут, но тогда ты не поймешь, на каком уровне ты говоришь. Поэтому если мы говорим на уровне левушим (облачений), то так ты называешь эти облачения. (49:05)

Вопрос (Zafon 2): Почему духовное такое сложное?

М. Лайтман: Духовное – оно несложное. Именно материальное, наш мир очень сложный, наш мир самый сложный, есть больше всего здесь элементов, и мы только и занимаемся ими. А духовное – оно несложное, духовное – оно простое, и в конце постижения мы достигаем простого высшего света, и только 10-ти сфирот, только лишь.

То есть всё наше развитие от огромной путаницы, тьмы именно к свету всё больше и больше, и больше, и тогда есть большое разнообразие, но они становятся более простыми, мы ощущаем их всё более и более выстроенными в систему. И поэтому мы не чувствуем запутанности в этой системе.

Скажи именно, что ты хочешь, какое место и так далее? Я точно знаю, о чем ты говоришь. Если ты говоришь «бина», то я уже знаю, что бина – это либо мир Бина, либо это парцуф Бина, либо это сфира бина, и мне неважно, в каком месте, у тебя нет ничего более четырех стадий. Поэтому нечего особенно путаться в этом и говорить, что это что-то неправильное, нехорошее. (51:01)

Вопрос (Николаев-Сочи): Мы здесь, получается, не изучаем, убрано из списка и Адам Кадмон, и шорэш, и кетэр, то есть везде четыре стадии берется. Но, с другой стороны, говорится, что ведь 125 ступеней, то есть это пять на пять и еще на пять?

М. Лайтман: Немного терпения и ты увидишь, что ничего не хотят от тебя скрыть, а ты пока просто не воспринимаешь всю эту общую систему, и в этой общей системе ты раскроешь и все частности. Это придет, не страшно. Подождите, мы только начали изучать третью часть и в третьей части мы учим пятую главу. Всего лишь прошли один пункт. Что с вами? Вы должны впитывать, впитывать и постараться сделать из этого цельную картину, насколько возможно. Но скоро вы примете ее, примете, обретете каждый раз чуть больше и больше. 

Вопрос (Нью-Йорк-3): А как может быть, что есть такое многообразие в творении, но каждая деталь состоит из тех же четырех частей и нет ничего лишнего? 

М. Лайтман: Это очень просто, поскольку у тебя есть сила дающая и сила получающая, которая создана из ничего, из обратного свойства Дающему. И тогда у тебя есть от Дающего к получающему связь через четыре стадии. Есть связь через четыре стадии. И вопрос: как Творец отдает творениям через четыре стадии, как творение отдает Творцу через четыре стадии? И у тебя нет ничего большего во всей реальности, ничего. (53:28)

У тебя есть бесконечное множество всяких деталей, но все они состоят из пяти стадий, и в каждой из них – снова пять, и в каждой из них – снова пять, но в общем у тебя нет ничего больше. У тебя есть Творец и под ним неживой-растительный-животный и говорящий уровни. Всё.

Нечего здесь особенно путаться; но каждый элемент делится еще на элементы, еще на под-элементы до бесконечности. Но нам не важна вся эта бесконечность элементов, нам важно, как мы собираем эти элементы, когда мы раскрываем одну силу, Творца. В этом заключается наша работа.

Вопрос (Latin 2): Вы можете объяснить, что значит третья стадия: «И это облачение»? 

М. Лайтман: Я не понимаю твоих вопросов. Что такое третья стадия и облачение? Так это облачения: шорэш, нэшама, гуф, левуш, эйхаль. Так он нам объясняет. Так мы называем эти стадии. Почему это называется облачением? Будем учить, это облачение на высший свет. 

Вопрос (Хадера-1): Мы знаем, что в таких текстах мы, с одной стороны, говорим, что не надо понимать, а надо стремиться почувствовать, тогда что-то можно понять. А все-таки что-то нам надо понимать, когда мы читаем ТЭС?

М. Лайтман: Ты должен в общем видеть систему и то, как эту систему ты воспринимаешь и включаешь в свои чувства. И в разум тоже, тебе тоже нужно понять что-то в этой системе, иначе тебе будет недоставать в том, чтобы правильно сформировать себя относительно Создателя. Тебе нужно это. Но этот разум ты обретешь из включения в товарищей, во всех, тебе придется включиться в них, и тогда от них ты получишь это разумение. Это нематериальные мозги, они не дадут тебе вхождение во что-то духовное. Нет. (56:39)

Вопрос (МАК Израиль): Скажите, пожалуйста, что может значить в облачении «пустыня»? 

М. Лайтман: Что он говорит? 

Реплика: Что означает облачение в пустом месте? 

М. Лайтман: Вы должны спрашивать по тексту, иначе это будет путаница.

Ученик: Я имел в виду «пустыня». Что значит в облачении «пустыня»?

М. Лайтман: Я не знаю, очень просто скажу тебе, я не знаю. Он дает здесь 50 разных элементов: что такое рубашка, брюки и так далее. Ты знаешь, что это такое? Почему именно пустыня тебя интересует? Вы должны относиться к этим вещам более серьезно. Вы учились в каких-то местах, изучали что-то? Как ты берешь и выхватываешь какое-то название и хочешь объяснения? Как ты можешь? Изучи в общем систему, как она взаимосвязана, как мы должны к ней относиться и тогда постепенно поймешь, как мы подходим к каждому элементу. «Почему он называется именно таким образом? Каковы его свойства?» – немного более серьезно относитесь к учебе. 

Вопрос (Реховот): У каждой части есть и ширина и высота? 

М. Лайтман: И хохма и хасадим. 

Чтец: Ор пними. Третья сноска относится к второму пункту «Все эти бхинот состоят из четырех бхинот». (59:06)

М. Лайтман: Вы видите, он тоже говорит о взаимном включении, он не собирается объяснять тебе каждое название, потому что эти названия прояснятся потом, почему они называются так.

Чтец: Третья сноска.

3. Это взаимовключение происходит вследствие утоньшения экрана, которое обязательно происходит на каждой ступени, как сказано выше, во Внутр. соз. (ч.2, гл.7, п.72), см. там, на всем протяжении. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 5, пункт 2, сноска 3]

М. Лайтман: Всё, это то, что он говорит, что есть все эти взаимовключения всех сфирот, всех элементов друг в друга, и это с помощью экрана, когда экран утоньшается, он включает все эти вещи и поднимает их наверх к Творцу.

Чтец: Четвертая сноска. Ор пними. Выясняет нэшама ле-нэшама и нэшама, руах, нэфеш. (59:58)

4. Это свет хохма, который называется также свет хая. А свет ехида соответствует кетэру, который является Творцом. И также моах в ацамот соответствует кетэру. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 5, пункт 2, сноска 4]

М. Лайтман: Да, это в каждом месте первая категория называется кетэр, есть моах, ацамот, гидин, басар и ор, а моах – это кетэр в данный стадии.

Чтец: Пункт третий. АРИ.

Между каждыми двумя бхинот есть промежуточная бхина, включающая их обеих.

3) Однако во всех этих 4 частных бхинот имеется одна бхина, включающая всех (5), и она промежуточная между смежными бхинот, включающая их обеих 6. Например, как говорят исследователи природы, что между неживым и растительным (уровнями) – это кораллы, которые называются «альмогим». А между растительным и животным – это некий антропоид, упоминаемый в трактате Талмуда «Килаим», который подобен собаке и растет в земле, а его пуповина прикреплена к земле, и питается он из земли. Когда же ему перерезают пуповину, он умирает. А между животным и человеком – это обезьяна. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 5, пункт 3]

М. Лайтман: Еще раз. 

Повтор пункта 3. (01:01:44-01:02:30)

М. Лайтман: Пятая сноска. Ор пними.

Чтец: Пятая сноска внизу выясняет «одна бхина, включающая всех»

5. То есть включающая все 4 бхины, то есть вторая часть кетэра, как сказано выше (гл.6, п.2). И это корень, основа для распространения 4 стадий. А свет кетэр называется по имени йехида. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 5, пункт 3, сноска 5]

М. Лайтман: Это мы уже знали. 

Чтец: Шестая сноска. «Промежуточная между двумя стадиями включает в себя обе их».

6. То есть вторая часть кетэр считается промежуточной между высшей ступенью и ступенью низшей, между Творцом и творением. Каждая высшая всегда считается Творцом относительно низшей, как уже было сказано (гл.5, п.1). [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 5, пункт 3, сноска 6]

Вопрос (Нью-Йорк-4): То, что мы читали в третьем пункте, наверху у АРИ, это написано АРИ? 

М. Лайтман: Зависит, что именно. Скажем, третий пункт: «Однако во всех этих 4 частных бхинот имеется одна бхина, включающая всех» – это Бааль Сулам. А затем внизу сноска: 5. То есть включающая все 4 бхины, т.е. вторая часть кетэра, как сказано выше (гл.6, п.2). И это корень, основа для распространения 4 стадий. А свет кетэр называется по имени ехида. – это уже АРИ. Хорошо?

Бааль Сулам дал заголовки после того, как он написал (в начале не было этих заголовков), потом он прошел весь ТЭС и дал каждому пункту заглавие. Понятно? (01:04:37)

Вопрос (РТ 19): Он говорит, что все эти четыре стадии, есть там вторая часть кетэра… Вы говорили и упоминали, что учеба должна быть во взаимном включении. Что это за взаимное включение? 

М. Лайтман: Я даже не помню, что я имел в виду. 

Ученик: Ну, что это? 

М. Лайтман: Я не знаю, что это. Ну? Что ты хочешь от меня? Забудь об этом, всё. У меня есть более важные вещи. 

Вопрос (Африка): Вы сказали, что духовное – это что-то легкое. А как мы можем поднять уровень чувствительности к этой простоте духовного, а не путаться и усложнять?

М. Лайтман: Вы должны видеть во всем, что мы учим сейчас в ТЭС, как мы можем реализовать это в группе за счет того, как мы говорили в начале урока. Каждый день первую половину урока мы говорим: как мы входим в духовное, как мы можем реализовать его, как мы можем понять его, почувствовать его и так далее. И здесь в «Учении Десяти Сфирот» ты хочешь постичь то, что пишет АРИ или Бааль Сулам. Нет никакой проблемы, объединитесь между собой так, как мы говорили об этом в первой части урока, и вы почувствуете, что это то, что происходит. Всё. «Не умный учится», – ты можешь вообще не изучать «Учение Десяти Сфирот», а только реализовывать то, что нужно, в десятке и тогда из этого тебе раскроется. Очень просто. Вот так. (01:06:42)

Вопрос (Москва-5): А можно про промежуточную стадию поподробней? Это малхут высшего включает кетэр нижнего или хохму нижнего? Как происходит это взаимовключение? 

М. Лайтман: Скоро мы будем это изучать. У нас сейчас нет возможности говорить об этом, но действительно каждый высший содержит в себе всех низших, как капля семени, из которой еще не развилось. 

Вопрос (РТ 25): Вы ответили сейчас на вопрос, и все-таки я хотел бы знать: «Вот эта промежуточность стадии – это в силу включения высшего в нижнего?». Как это может быть постижением нижними, вот эта промежуточная стадия? 

М. Лайтман: Промежуточная стадия – это то, что есть между высшим и низшим, которая включает в себя их обеих, как он говорит. Всё. То есть у тебя есть стадии, есть пять стадий: шорэш, и четыре стадии, которые выходят, и между каждой стадией есть такая, которая включает их обеих. И он говорит, что между человеком и животным есть обезьяна, между животным и растением у тебя есть что-то, что живет как растение, но у него есть свойства животного, – это «полевая собака». С одной стороны, это растение, питается соками земли, но сам по себе это животный организм. (01:09:14)

И между растительным и неживым уровнем у тебя есть тоже такие творения, которые он называет кораллами. С одной стороны, они относятся к неживому виду, с другой стороны, они растут. Есть еще много таких, но в общем он дает тебе пример, что такое промежуточная стадия. Мы должны постараться достичь от уровня обезьяны образ человека, захотеть этого, потому что обезьяна – это уже что-то посередине, промежуточная стадия – хочет учиться, хочет достичь ступени Адам (человек). Иначе мы останемся на уровне «животный».

Ученик: Есть здесь вопрос скрытия со стороны высшего. Я хотел спросить, каждый раз есть вопрос преодоления нижнего над этим скрытием, снова дополнительное воздействия? Мы находимся в абсолютном скрытии. 

М. Лайтман: Это не скрытие со стороны Высшего, это ты скрываешь Высшего со своей стороны тем, что не можешь уподобиться Высшему, потому что тебе недостает исправленных келим. Всё. Поэтому не говори, что скрытие со стороны Высшего, нет задержки со стороны Высшего, есть проблема только со стороны нижних.

Ученик: Нисхождение до нашего мира – это уже полный отрыв? 

М. Лайтман: Ты не находишься там, о чем ты вообще говоришь? В каких высших мирах ты находишься, пока ты не спускаешься в этот мир? О чем ты вообще говоришь? Что у тебя за картины реальности есть? Я не знаю. Мы говорим о себе, о том, как мы поднимаемся в нашем постижении, в нашем восприятии с нынешнего состояния и далее. И на это нет никаких задержек свыше, нет, всё зависит только от нас. Так я понимаю. (01:11:42)

Вопрос (Казахстан): Вопрос относительно промежуточной стадии. Здесь Бааль Сулам говорит, что вторая часть кетэра считается промежуточной стадией между высшей и нижней ступенью. А вот еще мы же говорим, что нет больше десяти сфирот. Значит ли это, что у бины, скажем, хохмы вторая часть тоже является промежуточной стадией? 

М. Лайтман: Бина делится на две части, затем на два парцуфа Аба вэ-Има, ИШСУТ, об этом мы говорим отдельно, потому что у нас нет больше такого места, как Бина, которая делится на две части, противоположные друг другу. Верхняя часть – это ГАР дэ-Бина, есть там хохма, есть там всё, вторая часть – это ЗАТ дэ-Бина, есть там только хасадим, она не желает получать и так далее. Мы все время выясняем свойства Бины. (01:12:46)

Вопрос (Киев-3): 125 ступеней – получается 62 в этой линии и 62 в этой. Правильно это может быть технически?

М. Лайтман: Нет! Нет, совершенно нет такого деления, нет. 125 ступеней – это от нашего мира до мира Бесконечности – пять миров не делятся на половину тут, наполовину там. Каждая ступень, – ты должен стоять на каждой ступени двумя ногами. Не то, что правая – это одна ступень, левая – другая ступень. Даже если так мы поднимаемся, но в итоге, ступень включает в себя и правую линию, и левую линию, и среднюю. Каждая ступень. Хорошо? Ладно. Мы прочитаем, может быть, еще четвертый пункт? 

Чтец: Да, четвертый пункт, АРИ. (01:14:17)

Между Творцом и творением, которое является духовной частью в человеке, есть средняя ступень, о которой говорится: «сыновья Вы», «вы – элоким», праотцы – это меркава.

4) И таким же образом и здесь, между Творцом и творением (7), то есть общей духовной бхиной, имеется средняя ступень, о которой сказано: «Сыновья вы Творцу, Я сказал – элоким (Творец) вы», и сказано: «и поднял Творец над Авраамом», и сказали мудрецы: «праотцы – это меркава» (8). [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 5, пункт 4]

Чтец: Седьмая сноска.

Ор пними. Объясняет между Творцом и творением общий аспект.

7. Здесь говорится о двух мирах: Ацилут и Брия. Ацилут называется Творцом, а 4 бхины, которые имеются в мире Брия в общем, называются творением. Так же и в каждой части мира Брия, есть в ней 4 бхины, как сказано выше. И души праведников получают от Ацилут к Брия, как известно. Это то, что пишет АРИ: «между Творцом и творением – это бхина, включающая духовное». Иными словами, существует промежуточная бхина между Творцом и кетэром, который является светом ехида, включающим духовность Адама. То есть духовность Адама, о которой выше упоминал АРИ (п.1), и которая называется: нэфеш, руах, нэшама, хая. А йехида – их кетэр, включает их всех, как сказано выше. [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 5, пункт 4, сноска 7] 

Чтец: Восьмая сноска. 

Ор пними. «Праотцы – это меркава, основа». (16:44)

8. Ехида, относящаяся к авот (праотцы), – это меркава (досл. колесница) для той же промежуточной стадии, находящейся между Творцом и йехида, что в них. Свечение подобно всаднику, который находится на колеснице – «меркава», предназначенной для него, так и божественное покоится на праотцах – «авот». [Бааль Сулам «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 3, глава 5, пункт 4, сноска 8]

М. Лайтман: То есть верхняя ступень праотцов – это меркава (колесница). Это и относится к Творцу. Ну, что можем еще сделать? 

Вопрос (Африка): Как мы можем использовать эти названия во время собрания товарищей?

М. Лайтман: Я не могу сказать тебе. Какая разница, как мы называем все эти стадии? Шорэш, алеф или нэшама, гуф, левуш, эйхал и так далее? Какая разница нам, как это называть? Мы должны с помощью всех этих категорий достичь такого состояния, когда мы соединяем их между собой, между нами, и предоставляем место Творцу, чтобы Он раскрылся. Вот и всё. Предоставить Творцу место раскрытия в связи между нами – только и всего, это то, что происходит и в разнообразных состояниях на разных ступенях, которые мы раскрываем в отношениях между нами. Но в них есть тот же закон, закон подобия свойств, насколько мы можем взаимно включиться друг с другом, мы предоставляем это уподобление Творцу, и Он включается в нас. И мы становимся как одно целое. Вот и всё. (01:19:01)

Сделаем это, вы увидите, насколько нам предстоит прекрасное продвижение. Конечно, есть очень много разных элементов, но они не путают нас, потому что есть всего пять или десять, как вы захотите их прояснить, и они тоже все не то, что мы сейчас можем их раскрыть и рассуждать. Когда они раскроются, нам будет понятно, и раскроются только через наше объединение. И получается, что мы снова возвращаемся к тому же принципу – только объединение между нами дает место свету светить, и свет, который приходит, всё выстраивает, всё организует, и мы тогда входим в понимания, в ощущения – и добрый конец, всё хорошо. (01:20:00) 

Объявления (01:20:00-01:22:23)

Песня (01:22:23-01:25:29) 

Набор: М. Мартынова

Проверка по звуку: Т. Ярошевская, М. Малахова

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TUIPLJhJ?language=ru