Стенограмма составлена на основе урока, проведённого на русском языке и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 сентября 2026 года
Часть 1: Суккот 2003. Урок 1 (в записи от 09.10.2003)
Чтец: Мы продолжаем вместе изучать новую серию уроков с Равом. Все они из конгресса Суккот, который состоялся в 2003 году в Ситрине.
Переходим к уроку с Равом от 09 октября 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: (00:30) После того как, мы надеемся, что прорвемся через махсом, после этого у нас наступает период получения высшего света для очищения Гальгальта вэ-Эйнаим, то есть самых верхних наших желаний – ноль, один и два. Вернее, половина второго, до середины Бины, вы это знаете уже – шореш, алеф в ГАР дэ-бет (авиют).
Это все происходит в период от Песаха, как бы, и до Шавуот. Что это значит? Выход из Песаха – это переход махсома, выход из эгоизма, там тоже много есть всяких своих переходов и состояний. Вы уже понимаете, как много состояний проходит человек, пока он действительно, можно сказать, что-то прошел. Сколько там промежуточных состояний есть.
И после этого, значит, он получает этот свет, очищает в себе 49 сфирот до 50-й сфиры. Это называется 50 ворот Бины. И входит в Бину. Почему 50? Бина же – это 40. Да? Буква «мэм» – закрытая буква, которая символизирует собой Бину, потому что Бина – это как бы закрытая... как Ноев ковчег. Это закрытая такая коробочка, да, что ли, такой узел, духовный, который внутри себя концентрирует только одно свойство – полную отдачу, полное отрешение от себя и полную отдачу.
В таком случае человеку ничего не страшно, на человека ничего не влияет, на него не может ничего повлиять, он находится выше себя. Без всякой связи с собой. Такие свойства придают нашему эгоизму духовный свет. И в таком случае наполняется эта коробочка, то есть наша душа, все наши свойства наполняются светом хасадим. Это свет полнейшей отдачи, полнейшего отрешения от себя, он называется в том числе и Ноевым ковчегом – много есть таких названий.
Потому что в таком виде человек может себя спасти, не зависеть ни от чего и ни от кого. Ему ничего не страшно, естественно, и любой ураган, любой потоп тоже ему не страшен. Потоп – это тоже силами Бины, вода, потоп. Но вода, в которой раскрываются вся Малхут и вся Хохма, весь свет Хохма и ярое желание Малхут.
То есть потоп – это как бы концентрация внешних и внутренних сил: изнутри – сил Бины, чистой Бины, а снаружи – всех остальных сил, которые якобы включены тоже в Бину. Но мы это будем изучать. Это такая очень непростая категория. Она строит, именно строит душу так, что душа, когда она изнутри и снаружи под этими водами: изнутри – под свойством чистой Бины, полной отдачи, а снаружи – под обратными как бы свойствами Бины, которые используют яро Хохма и Малхут...
При этом укрепляется душа и приобретает такие свойства, что она потом может уже поднимать из себя такой свет хасадим, который будет достаточен даже, чтобы получать аль менат леашпиа (ради отдачи), ради Творца даже свет Хохма. То есть просто Бина, она ведь дает, ничего не хочет. А когда она закаляется при прохождении такого потопа, то есть вырабатывается в ней такая сила, в Бине, которая даже может получить свет Хохма, и ничего ей не будет страшно.
(04:56) Далее. Это то, что касается приобретения свойств Бины. Когда достигается приобретение свойств Бины, тогда все свойства у человека говорят «наасе ве-нишма», то есть «сделаем и услышим» (примем Тору и будем ее выполнять), то есть – исправление эгоизма.
Ведь приобретение свойств Бины (Гальгальта вэ-Эйнаим)... здесь еще с нашими исконными свойствами ничего не происходит. Это просто мы приобретаем свойства Бины. Только после этого мы начинаем работать с нашими настоящими свойствами, со свойствами Малхут. Поэтому и говорится о том, что все свойства человека, то есть все его... Человек описывается как народ, состоящий из всевозможных свойств: мужчины, женщины, дети, старики – все это наши свойства внутри нас.
Когда собирается весь этот народ под горой Синай (Синай – от слова «сина», ненависть), возникает в нем ненависть со стороны Бины к свойствам Малхут. И тогда весь народ как бы в один голос кричит: «Мы согласны!» То есть все свойства человека уже настолько очистились и готовы, что согласны принять методику работы – каббалу, а каббала – это методика работы над эгоистическими свойствами, от слова «получать»: как получать высший свет, свет Хохма, уже на отдачу. Тогда и возникает это состояние, которое называется дарованием Торы. То есть таким образом уже исправляется сам эгоизм.
Ну, после этого, естественно, когда приобретается эта Тора, то есть эта методика, этот свет... Что значит «методика»? Все делается только светом и сосудами, ничего больше нет. Когда получают этот свет, который может постепенно исправлять эти сосуды, то нужно, чтобы этот свет вместе с этими келим не просто так существовал один против другого, а он должен сначала войти в них. После того как нисходит этот высший свет, что называется «Моше», от слова «лимшох» (вытаскивать) эгоизм снизу вверх, на свет... Моше – это олицетворяет собой стремление всех свойств человека исправить, притянуть на себя высший свет. После того, как Моше притягивает к себе этот свет, то есть только одно свойство есть в душе, точка в сердце, после этого надо разбить душу.
Мы уже знаем: любое сопряжение, любое, начинается с того, что сначала разбиваются келим, затем входят свойства света в свойства келим, возникает между ними связь, и только после этого, благодаря еще следующему свету, свету исправляющему, те искры света, которые упали при разбиении от света в эгоизм, начинают этот эгоизм под себя подстраивать, исправлять.
Так вот, я хочу сказать, что… должно произойти разбиение кли. То есть весь этот народ... Моше спускается с горы, то есть приобретает Тору, получает Тору и спускается с ней к остальным свойствам. А они в это время делают золотого тельца. И он разбивает как бы символически все эти скрижали, то есть свет входит в кли и происходит разбиение.
(09:25) Ну и теперь уже все нам ясно. Мы уже изучали этот процесс – еще в мире Некудим, как происходит разбиение келим, и в Адам Ришон, как было это с Адамом. И теперь то же самое. То есть это, естественно, один и тот же процесс. Без него никуда не денешься. Без него не будет никакой связи между светом и келим. Он разбивает, значит, эти келим.
Это происходит 17 тамуза. Ну, мы с вами потом посмотрим, что значит календарь, сколько это дней. Допустим, 50 дней от начала выхода из эгоизма до получения Торы, до разбиения. А здесь... посмотрим. И он разбивает эти скрижали, свет входит в кли – значит, это то, что с человеком происходит уже и далее.
А потом проходит некоторое время до первого элуля. Это новый месяц, в конце которого начинается следующий месяц, через новолуние, происходит уже Новый год. Что это значит? Значит, Моше опять поднимается на гору Синай и получает вторые скрижали. То есть снова обрабатывается этот свет внутри кли, и уже можно снова подняться и попросить уже свет исправления. И вот приходит этот свет исправления на человека. И человек в этом свете начинает видеть себя. И опять-таки проходит 40 дней, Моше находится – первый раз тоже 40 дней в контакте со светом до уровня Бины, и второй раз тоже 40 дней до уровня Бины, и потом спускается оттуда уже вниз. То есть свет уже начинает проходить на все остальные свойства, на весь народ. И нисхождение света до Малхут и начало... полное противостояние между светом и Малхут – этот день у нас празднуется как Йом Кипур.
То есть когда человек со своей душой после разбиения – после понимания того, что вообще в ней происходит, что в ней нет ничего хорошего, ни одного хорошего свойства, – все надо исправлять. Но это он узнал, потому что в каждом свойстве души, эгоистическом, есть уже искры света, которые упали при разбиении в первый раз, при вхождении света в первый раз. Сейчас уже светит второй свет – свет исправления, вторые скрижали как бы. Есть разница между первыми и вторыми.
Мы все это постепенно будем проходить, это очень интересно. Но это все лучше проходить в каббале, а не как написано там. То есть какое отличие между ними, так же как и отличие между Первым Храмом, Вторым Храмом, там было столько-то, якобы, чудес, а тут столько-то. То есть свет уже нисходит другой. Это свет исправления. Он уже не должен разбиваться, входить в сосуды и смешиваться с ними. Он должен уже светить издали и постепенно исправлять сосуд. В нем уже другие свойства.
И, начиная с Йом Кипура, в Йом Кипур происходит, значит, противостояние между всем кли, которое раскрывается во всей своей глубине эгоистической, против всего этого света, который должен это кли исправить и наполнить.
Я говорю иногда «его», иногда «ее», вы не обращайте внимания на падежи, потому что, смотря, как я думаю о кли – или женский род, или средний род. Это… И в иврите то же самое: «кли» употребляется как женского рода, и как среднего, и как мужского рода, в зависимости от аспектов. Так как смотрится на его работу: если работа смотрится уже на отдачу, тогда «он», а если на получение, на отрицательные свойства, эгоистические, то «она», и так далее.
(13:54) Что дальше у нас? Поэтому в Йом Кипур мы соблюдаем такой обычай, что человек не кушает, не пьет, ему запрещено мыться, запрещена супружеская близость, запрещено себя смазывать маслом. Когда-то это было, согласно вообще высшему, это очень большое свойство.
Масло – это ор Хохма, а тело – это рацон лекабель. То есть внешнее получение – ор Хохма, как бы это называется «сика». «Сика» – это смазывание, умасливание, умащение. Далее. Ну и кожаная обувь, естественно. Ничего нельзя кожаного покрытия. Кожа считается покрытием, одеждой внешней. То есть все оголено, нет еще внешнего кли.
Мы будем потом с вами изучать, что у человека есть внутренние келим и внешние келим. В Цимцум Бет у нас образовались внутренние келим. Это келим до нефеш, руах, нешама, а для хая, ехида, для света Хохма есть внешние келим. Есть внешние келим – это левуш вэ-эйхаль, так называемые, одеяния и дом, и стены. Это внешние келим, как наше тело существует, да?
Шореш, нешама, гуф – есть у нас три свойства. Корень, душа, тело существуют вместе в нас. И, кроме этого, существуют на нас одеяние и стены. Это то, что мы строим как свое собственное.
Одеяния и стены существуют в нашем мире у нас благодаря несовершенству наших келим. Если бы мы были внутри совершенны, то мы бы не нуждались ни в одеянии, как Адам Ришон, и не нуждались бы в стенах. Эти бы категории, что ли, эти бы келим, они бы существовали внутри нас.
То есть то, что нам сейчас, мы частично компенсируем за счет одежды, за счет дома в нашем мире. Имеется в виду дом, Храм, неважно что, любое помещение, куда человек себя помещает – все это является следствием неисправленности наших келим, несовершенства человека.
Когда человек исправляется, постепенно это все входит в него, внутрь, он не нуждается ни в одеяниях, ни в доме.
Так вот, свет, который приходит к нам в Йом Кипур, он нам показывает, насколько наше кли несовершенно, обнаруживаются в нем все эти его отрицательные свойства. И в соответствии с этим есть вот эти молитвы, каббалисты это все изобразили в словах таких, что человек может, и ничего не понимая, произносить, ему кажется, что он обращается к Творцу. А человек, который понимает, он видит из этого текста, какие внутренние свои желания и настрои он должен обратить к Творцу. Молитва, она составлена на таком языке, что любой может ее, в принципе, как угодно, для себя, в зависимости от уровня, на котором находится человек – от нуля и до уровня Полного Исправления – может ее под себя приспособить.
Это язык, который принял Моше, на котором Тору написал, и потом каббалисты его использовали, используют всегда для того, чтобы не специфически обращаться только к изучающим каббалу, а ко всем вообще, независимо от их духовного уровня.
Так что если смотреть молитвы, там можно увидеть все вот эти взаимодействия и все уровни любого желания человека к этому свету, к Творцу, из любого нашего желания. Как вы знаете, у нас всего этих 620 желаний, «ТАРАХ». Далее.
Вопрос: (18:40) Рав, у меня вопрос. Почему какие-то вот эти детали, называемые «праздниками», в Торе, в ней не все указаны. То есть какие-то праздники, они потом уже добавляются, а сразу вообще не объявлялись?
М. Лайтман: Нет, все, что я сейчас говорю, это описано Моше.
Реплика: Он спрашивает про Хануку, Пурим, которые…
М. Лайтман: А! Есть такие праздники, которые не…
Реплика: Которые сразу не были описаны, которые потом были добавлены.
М. Лайтман: Ханука и Пурим – потому что это еще те праздники, которые человек проходит после того, как он получает Тору. Моше описал все, что связано с получением Торы и подъемом души до Бины. Это его задача. Моше – это сила, которая поднимает все желания человека с Малхут до Бины. До входа в Эрец Исраэль, что называется, в Землю Израиля.
И далее – все. Далее происходят уже исправления без Моше. Моше – это свойство, которое вытаскивает Малхут до уровня Бины. Все. Он поэтому умирает, умирает в Иордании, глядя издали на Израиль, как сказано в Торе: поднялся на гору Нево и там умирает, пятого адара. Тоже будем изучать, что такое адар. Он родился пятого адара, умирает пятого адара. Ну, в общем, все имеет... По духовным корням.
Мы говорим не о Моше. Я, честно, я не представляю человека, который это делал. Совсем, у меня это не складывается... Идет там стадо какое-то по пустыне... совсем не... Но можно и так и так понимать, это не имеет значения.
Любой духовный корень обязан коснуться земли, коснуться нашего мира, облачиться в материю. Любой. И поэтому все, что должно произойти в духовном мире с нами, обязано и должно произойти в этом мире с нами, со всеми. Ну и на сегодняшний день произошло все, кроме Пурима, кроме Гмар Тикун. Вышло все абсолютно.
Так вот, в Йом Кипур мы принимаем этот свет. Не принимаем в себя, ощущаем его перед собой, огромный свет, который нам позволяет видеть глубину нашего эгоистического кли. И поэтому мы не кушаем, не пьем, не умащаем себя маслом, нет супружеской близости, не носим кожаную обувь. И мы находимся в противостоянии со светом.
(22:14) После этого мы начинаем строить как бы наше отношение к этому свету, чтобы он начинал нас исправлять. Подготовка к воспроизведению света, она продолжается от Йом Кипур до начала Суккот. До Йом Кипур есть у нас 10 особых дней, называемых «асэрэт йемей тшува» («десять дней возвращения»), когда весь уже эгоизм, он структурируется по десяти уровням, по десяти сфиротам. И каждая из них под воздействием вот этого света – это, начиная от Нового года до Йом Кипура – под воздействием этого света каждая структура, каждая сфира, каждый уровень он себя направляет определенным образом, ощущает себя таким образом, так, что доходит до Малхут. Малхут – десятая, последняя сфира, которая ощущает себя полностью изолированной, противоположной свету. Это Йом Кипур, десятый день.
Так называется: «десять дней возвращения». То есть свет, который должен возвратить в это время... И поэтому эти дни называются днями Суда, когда человек себя судит: кто он такой, что он такое, каким образом, чтобы он с собой мог сделать? Начинает молиться, просить об исправлении этим светом.
Значит, потом происходит подготовка, начиная с Йом Кипура до начала Суккот, к исправлению. И исправление начинается в первый день Суккот. Он у нас будет с вами завтра. В этом году Суккот совпадает с субботой. Есть разница, когда он совпадает, когда не совпадает, почему и как. Это мы тоже с вами как-нибудь будем изучать.
И в Суккот мы строим для себя особое специальное кли, вспомогательное как бы, мы себя располагаем таким образом, как я уже говорил: человек, находящийся в своей одежде и находящийся в доме, в беседке, в Сукке, которую мы специально строим.
Строим ее из специального материала, то есть только из естественного. Стены – неважно какие, потому что стены мы воздвигаем свои искусственно. А крыша, она должна быть из так называемой псолет горен вэ-екев, то есть из отходов виноградников и поля (из соломы, сена), – всего того, что отходы. Или из отходов деревьев тоже можно – ветки пальмовые, любые ветки.
Ну мы с вами будем изучать, почему такие эти самые... Это же не обычаи, все это на основании духовных корней. Человек строит такой дом, временный, на семь дней. Потому что идет сейчас исправление всего лишь только ЗАТ, только ВАК. Понятно, да? Части нашей души, эгоистического желания. То есть не Кетер, не Хохма и не Бина – не три высшие сфирот. Остальные три высшие сфирот мы с вами добавим в Пурим. Через Хануку дойдем до Пурима. И в Пурим у нас будет «Пурим» – «ки Йом а-Кипурим». «Ки Пурим». Йом Ки-пур. Что такое Кипур? Кмо Пурим (как Пурим). Потому что Пурим – это получение всего света в полностью исправленное кли.
Это Гмар Тикун соответствует полному исправлению и наполнению, а в противовес этому, когда кли полностью пустое, но готовое к исправлению, называется «как Пурим». Полностью, вот так, вот. Поэтому и называется там Пурим, а это – «ки Пурим». Кипур. Йом Кипур.
(27:28) Так вот, в течение семи дней мы с вами сидим в такой беседке, сукке, которая сделана по специальным правилам. Есть очень много правил, там есть целые чертежи. В Талмуде есть на эту тему целый трактат. Так и называется «Сукка». Там с чертежами, все это...
Ну, вы знаете, Талмуд написан в третьем веке нашей эры. Когда разрушили Храм для того, чтоб не забыли, о том, как надо выполнять, то они записали это все. Аншей Кнессет а-Гдола (мудрецы Великого Собрания). То есть там было собрание из 70-ти больших каббалистов, такое высшее учреждение. Называется – «Кнессет а-Гдола». «Кнессет» – это собрание, а «гдола» от слова «большой», от слова «Хохма». Не большое по размеру, а большое по величине. «Гдола» – это Хохма, гадоль – большой. Имеется в виду большой – это в рост, это – Хохма. Вширь – это Бина.
Ну, так вот, они нам все это написали, и они начертили все это: как эта сукка должна быть, по какому нашему внутреннему состоянию. То есть там все измеряется и говорится: нельзя, чтобы было больше расстояние между... перерыв был в стенках больше, чем шалош тфахим, то есть три ладони.
Почему? Потому что, когда мы с вами изучали, может быть, вы не помните или не слышали, что, когда нисходят решимот из кли, когда кли получает, а потом «миздахех», но потом из него выходит свет, то свет, который выходит, он из этого кли выходит в высшее и проявляется в низшем. Потом поднимается еще на более высшее, проявляется в низшем, а третье уже совершенно не ощущается. То есть при переходе на третий уровень пропадает полностью связь между низшим и высшим. Поэтому запрещено расстояние больше трех тфахим и так далее.
Но это всё… интересно смотреть, как в нашем мире, если кому-то интересно… Вообще нам на это все наплевать, откровенно говоря. Что нам наш мир? Так? Но интересно просто уже потом сопоставлять, как в нашем мире все это находит свои отображения того, что человек внутри себя готовит такое кли, в котором нет перерыва между исходящим и входящим светом больше, чем в три уровня, и так далее. То есть любыми путями он хочет быть в связи со светом.
Ну на таких всяких условиях он строит свое внутреннее кли и начинает в него получать свет, пока – ор макиф. И этот ор макиф светит ему на протяжении семи стадий, пока очищает в нем семь сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут. И каждый вечер мы с вами сейчас будем сидеть в сукке, и мы будем говорить: «Сегодня мы приглашаем к нам в сукку Авраама». Потому, что Авраам против Хесед – это его, как бы, свойство. «Сегодня мы приглашаем в сукку там Моше, Йосефа и так далее... Давида». То есть каждый день, он соответствует определенному духовному уровню, определенному духовному качеству, которое мы исправляем в своей душе. И вот это символизируется каждый день праздника Суккот.
Исправив все эти дни, все эти семь сфирот, мы доходим до того, что получаем уже... В праздник Суккот мы получаем всего лишь ВАК. Что значит ВАК? Маленькую подсветочку света Хохма. И тогда в нас входит уже остальной свет, который называется «Симхат Тора». Весь этот свет ВАК входит в нас. Это всего лишь свет, который может быть еще не в полностью исправленном кли. А затем, происходит уже после Суккот... Поэтому, этот последний день Суккот называется «Симхат Тора» – «Веселье Торы». Веселье, потому что имеется в виду, когда пьешь вино, вино – это ор Хохма, то входит свет Хохма, и вот поэтому «веселье Торы» называется. Тора – это общий свет, заполняющий кли. Тора от слова «ор», «ора» – все заполняет.
(32:24) После этого у нас еще Ханука. Это когда исправляются следующие келим в борьбе с еваним – это с древними греками, потому что они были полностью за победу разума. А здесь наоборот, победа келим дэ-Бина, веры, то есть, не нашего мира. Греки олицетворяют собой знание нашего мира, то есть стремление именно на этом уровне работать со светом Хохма. А макабим, мы тоже будем потом с вами изучать, что это за свойство внутри нас. Это такое свойство, которое, наоборот – выше знания, то есть, «эмуна лемала ми а-даат» – «вера выше знания».
Надо было пройти этот этап. Человек проходит этот этап, когда он поднимается на такой уровень, уже над всеми остальными неисправленными келим, то уже после этого и побеждает их там. Там он начинает получать уже особый свет – шемен (масло). Там уже главный праздник – это праздник света, Ханука. Это когда зажигаются масляные лампады. То есть, уже свет начинает давать... Шемен – это ор Хохма, начинает давать свет в человеке, он уже начинает с помощью экрана в человеке загораться.
Просто масло – не горит. Для того, чтобы масло горело, нужно, чтобы был фитиль. Да? Вот этот фитиль, он олицетворяет собой экран, который, с одной стороны, тоже сам не горит, и без масла, сам по себе... То есть, именно состояние такое, что есть масло и есть фитиль – в таком случае есть у нас свет.
Так вот, вся Ханука – это праздник света, когда свет уже начинает гореть в кли Хохма. И это продолжается до Пурима. А в Пурим уже полностью происходит исправление всей души, всего кли. И Пурим уже соответствует Гмар Тикун – Полному Исправлению.
В нашем мире еще этого праздника не было, то есть этого воплощения еще не было. Единственное, что в нашем мире осталось сделать. Ну, надеемся, что мы это быстренько с вами в этом мире реализуем.
Вот и все. Я, очевидно, всю эту цепочку буду рассказывать может немножко в другом виде. Раз на раз не то получается, еще и перед всеми, когда соберемся.
Что мы из этого должны вынести из всего этого рассказа? Что весь наш путь состоит из падений и подъемов, подъемов и падений. Что не может быть ничего в человеке, чтобы не разбивалось, и затем не восстанавливалось. Только на сопоставлении каждого плохого и хорошего, якобы плохого и якобы хорошего качеств. Только на сопоставлении между ними мы можем что-то строить, делать, мы можем каким-то образом создавать, подготавливать внутреннее кли, а затем его наполнять.
(36:28) Поэтому, ни в коем случае человек не должен думать в каком состоянии я нахожусь. Это неверное отношение. Не обращать внимания на состояние. Он должен всегда думать о том к чему я устремляюсь, не – откуда я устремляюсь. Не думать ни как: как я, а к чему я должен стремиться, то есть видеть перед собой то свойство, тот образ, то качество – к чему я должен стремиться.
Ни в коем случае не думать. Как только думает о себе – сразу же начинает падать, появляется огромное количество помех, тащат его внутрь, в стороны. Только не думать о себе и в себе, а от себя снаружи, туда. Тогда все эти необходимые, обязательные состояния мы пройдем быстро. Мы будем понимать, что все они проходят для того, чтобы, несмотря на то, что за мной проходит, а я все время устремляюсь к одному. Это то, что нам надо выяснить, сделать вывод из всего этого просмотра этой как бы цепочки состояний, которые мы должны пройти.
Их очень много. Каждое из них еще разбивается естественно, на множество других, и человек ежесекундно может проходить огромное количество всяких состояний. Это зависит только от того, если он устремляется вперед, то у него... Чем больше я устремляюсь вперед, просто все время более уже себя закорачиваю на цель, более четко, более сильно, тем быстрее я вызываю, что во мне крутится этот моторчик (ту-ту-ту-ту-ту-ту), прокручивает во мне эти состояния быстрей-быстрей-быстрей. Чем я сильней вперед устремляюсь, я этим регулирую скорость прохождения внутри себя этих состояний.
Только это зависит от меня. Если я не направляюсь ни на что, во мне это стоит колесо, цепочка решимот во мне стоит. Начал немножко устремляться вперед – начинает раскручиваться, больше – еще больше и так далее. Остановился, занялся собой – все остановилось, мертвое. Поэтому, надо только от себя и наружу думать.
Вопрос: (38:56) С одной стороны, мы должны хотеть раскрытия Творца 24 часа в сутки, с другой стороны, мы говорим, что Творец раскрывается по мере того, как я могу себя себя сократить...
М. Лайтман: Ещё. Вопросы другие есть? Это не относится именно к этому.
Вопрос: (39:19)... Надо думать от себя. С другой стороны, я постоянно нахожусь в том, что я себя должен исправить. Я. Как это совместить?
М. Лайтман: О! Каким образом я могу устремляться вперед, если я должен исправлять себя? А я не должен думать о себе, а должен думать о том, чтобы исправиться вперед. Кто устремляется вперед? Я! Только, если я думаю о сегодняшнем своем состоянии, о себе – о себе – это значит о сегодняшнем, о настоящем своем состоянии, значит, я нахожусь в нем.
Если я думаю о следующем состоянии, то я все равно себя-то не оставляю, но я о себе не думаю, а устремляюсь как бы весь в нем. И поэтому получается, что я устремляюсь вперед. И эта цепочка решимот во мне начинает быстро раскручиваться. То есть сила моего устремления вперед – это определяет скорость прохождения состояний. Это то же самое, как ты давишь на газ в машине. То же самое, как я давлю себя вперед, устремляю, так быстрее я и двигаюсь. А вперед – это значит, сильнее на цель, концентрированней на цель и как можно глубже в цель, а не в себя.
Но что происходит? А где же я? И ты увидишь, как ежесекундно у тебя будут постоянно возникать мысли о себе – а ты вперед, к цели, о себе – а ты вперед, к цели. То есть постоянно ты будешь себя… должен будешь втыкать в эту цель. Себя именно, потому что помехи будут у тебя о себе. Но зато ты их будешь полностью отрабатывать сразу же, закорачивая на цель.
Вопрос: (41:09) Рав, где здесь группа?
М. Лайтман: А группа – это очень просто. Я даже о группе не говорю, потому что если не группа, то ты на цель не можешь закоротиться, ты не можешь закоротиться на Творца, ты не можешь... Вот эта концентрация на Творца – это то же самое, что концентрация на группу. Творца-то нет. Когда я говорю Творец – это просто символ, который олицетворяет собой все, что окружает меня.
Как ты можешь рисовать себе Творца? Творец рисуется очень просто, Творец рисуется той силой, которая находится внутри группы. Это правильно, что я... Об этом нам надо будет говорить, у меня-то это привычно так... Поэтому получается, что человек как бы тут не видит себя в группе.
Это и в статьях, и везде так кажется, и в письмах, что Бааль Сулам говорит о личном отношении человека к Творцу. А этого личного отношения нет, потому что отношение к Творцу может быть только из общего кли. Там Творец проявляется, там Он находится, и там ты можешь к Нему отнестись.
То есть я не могу отнестись к Нему от себя. Вот (показывает блюдце в руке), вот это общее кли. Извиняюсь, что я его так изображаю. Это общее кли. Вот я – это то, что стоит под ним. Если я могу видеть себя, как вот это общее кли, как сборище всех душ, соединенных вместе, взаимно, моим, личным моим желанием, я, своим желанием любить, относиться ко всем одинаково хорошо, не быть в себе, а быть в них. Если я создаю такое кли, значит через него как бы концентрация этого кли на Творца, она и является моим устремлением к Творцу.
То есть… А я стою за этим, за ними, я как бы мать, которая через свою любовь ко всем остальным, отношусь к Творцу. Не может быть другого отношения. Иначе это будет не Творец, иначе это будет придуманное мной какое-то свойство.
Творец – это то, что с любовью относится ко всем душам. Мы другого о Нем не знаем. «Рацоно леитив ле нивраав», Добрый и Творящий Добро относительно всех душ. Относительно всех душ. То есть я не могу найти Творца, эту категорию, это свойство, если я не сфокусирую внимание на Него, именно вот как из радара, как из всех этих душ, на Него. Не получится. Поэтому, когда я говорю «человек к Творцу», то это обязательно должно быть через общее кли. Вне общего кли Творца не существует. Ты не можешь Его индивидуально для себя как-то ощутить, оценить.
И первое свойство, которое человек ощущает… Не свойство, а ощущение… При прохождении махсома, перед махсомом, когда человек вот находится «тут и там», «тут и там», – это именно вот такое ощущение, что: «Где Творец?» А вот Тот, который заполняет и управляет всем человечеством, именно находится в них. И ты сравниваешь с Его отношением к людям, находишь так же себя там и Его там. То есть место встречи тебя и Творца – в душах людей. А другого нет... места. Так получается.
Это и есть прохождение махсома, когда ты начинаешь видеть души людей и Творца там, потому что ты получаешь свыше такие же силы, такие же свойства к ним относиться, как и Он. Но в минимальном размере, конечно. Для начала – это ибур, еника, мохин. Но только так.
Как это есть у нас в песне? «Ки бенейну митгале…» («Потому что между нами раскрывается…») Что-то такое. Хорошие слова там есть.
Вопрос: (45:32) Рав, у меня есть вопрос. Во время Суккот, сейчас мы говорим о том, что должны укрепиться в своей устремленности, и сконцентрироваться на этом. Это значит, что за этот период мы будем проходить… смена решимот она должна достичь своего максимума, то есть в этот период мы должны максимальное количество пройти вот этих состояний или это будет какой-то общий…
М. Лайтман: Я надеюсь, что за эти... У нас с вами еще десять дней, допустим, быть вместе. И я надеюсь, что за эти дни мы пройдем с вами большое количество состояний. В принципе, эти состояния должны быть только состояниями нас соединяющими, обобщающими к одной Цели. То есть нам всего-то надо думать: «Мы все вместе – к Творцу!» Всё. Это – единственное.
Мы так и сделали этот лозунг, да, избрали: «Все как один – к Одному!» Всё, больше ничего нету. Если мы об этом будем постоянно думать, на этом будем постоянно концентрироваться, то я думаю, что, по крайней мере, я надеюсь, что, во-первых, многие ощутят это явно, а остальные не явно, это ощущение. Но оно уже будет ощущением из «над махсома». И оно создаст в нас такие предпосылки, такие основания, что мы сможем затем продвигаться вперед… по крайней мере, в течение ближайших месяцев, там, до Песаха. Или в Песах добавить еще, там кто – сегодня, кто – потом, но уже это будет группа совсем на другом уровне.
То есть я думаю, что... Ну у нас все для этого дано. И мы видим сами, как нам сверху это идет. С усилиями, но, в общем, идет. Мы сами чувствуем, как нас тянут даже. Ты хочешь или не хочешь, а с тобой сегодня сверху считаются, как с выполняющим обязанность.
То есть если говорить о том, что называется «избранным народом», это мы – избранный народ. Мы сегодня избраны. Это и называется «быть избранным». Для того, чтобы самим подняться и потом поднимать всех. Всё.
Я думаю, что, по крайней мере, основная масса – вот эта вот, что сидит передо мной, еще там 5 человек, там 10 из Московской группы и многие из Израильской группы, может быть даже кто-то из Америки, я не знаю. Но есть люди, которые практически на сегодня могут, готовы, вложили достаточно сил для того, чтобы даже, может быть, и перескочить. Или, по крайней мере, почувствовать такие состояния, пройти их, и потом еще в течение какого-то небольшого отрезка времени все-таки реализовать.
Прыжков быть не может. Все зависит от того, насколько ты ускоряешь события. Ты все равно обязан их все пройти. Иначе у тебя кли не будет… Ты не сможешь его… Ты должен его проанализировать все, прочувствовать. Ты его должен все изнутри прямо прожить. Прожить это можно и за секунду. Ты сам знаешь, как состояния бывают такие, что одна секунда – она тебе уже дает впечатление.
Но надо все эти состояния пройти. Так что те, кто, в общем, прошел более-менее эти состояния – те, я думаю, что на сегодня готовы, а остальные, по крайней мере, издали почувствуют и будут примерно представлять, и затем, в ближайшие месяцы или в Песах, мы с этим закончим.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (50:04) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:03:56)
Набор: Команда синхронного набора