Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 20 июня 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 184. Разница между верой и разумом

Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 643-я. «Шамати», 184-я статья – «Разница между верой и разумом».

М. Лайтман: Это не очень просто понять – разницу между разумом и верой, и вообще связать, что такое «разум», что такое «вера», – ведь речь идет о духовных понятиях. Поэтому давайте для начала прочтем статью: первый раз – целиком, а потом посмотрим. (00:44)

Чтец: Шамати 184, «Разница между верой и разумом».

Разница между верой и разумом.

Есть свойство веры, состоящее в том, что она действует на тело больше, чем разум, из-за того что она ближе телу. Ведь вера есть свойство малхут, а тело относится к малхут, поэтому она действует на него.

В то же время разум, который относится к девяти первым, не может так уж действовать на тело. Но вместе с тем у разума есть свойство, из-за которого он считается духовным по отношению к вере, относящейся к телу. А в духовном есть правило, что «нет исчезновения в духовном», и «монетка к монетке собираются в большой счет».

Иначе с верой, которая считается материальным, называемым свойством разделения. Ведь нет никакого накапливания в материальном, а то, что прошло – того нет. Ведь то, что было в прошлом, не присоединяется к настоящему и будущему. Поэтому, хотя с точки зрения веры во что-либо, она действует на него в момент действия на 100 процентов – относительно того, как действует разум, – но она действует лишь временно. В то же время разум, хотя он действует лишь на 1 процент, тем не менее, этот процент остается постоянно существующим. Поэтому за 100 раз он накапливается в ту же меру, в которой вера могла бы подействовать за один раз. Однако в отношении веры, проработав 100 раз, человек останется в том же состоянии. Тогда как в отношении разума это останется у него в постоянно существующем виде.

Это подобно тому, как когда изучают какие-нибудь понятия, даже если мы забыли их, тем не менее, в разуме остаются «записи». Другими словами, в той мере, в которой он умножил количество понятий, в той же мере у него происходит развитие разума. Тогда как материальное, существующее во времени и в пространстве, не может меняться, как не может восток сойтись с западом в одном и том же месте или прошедший час совпасть по времени с настоящим. Однако в духовном все может происходить в одно время. (03:46)

М. Лайтман: Да. Давайте почитаем еще раз «Разница между верой и разумом». Еще раз: речь не идет про наш разум и про нашу веру, а речь идет о духовных понятиях. Давайте посмотрим, имеем ли мы к этому отношение, или нет?

(Читает и комментирует первоисточник)

Разница между верой и разумом.

Есть свойство веры, состоящее в том, что она действует на тело больше, чем разум, из-за того что она ближе телу. – Почему? – Ведь вера есть свойство малхут, а тело относится к малхут, поэтому она действует на него.

В то же время разум, который относится к девяти первым, – мы изучали это, когда изучали парцуфы, – не может так уж действовать на тело, – на малхут, на человека. Но вместе с тем у разума есть свойство, из-за которого он считается духовным по отношению к вере, относящейся к телу. Но всё-таки это девять первых сфирот, которые выстраивают в конечном итоге малхут, поэтому он и говорит, что вместе с тем есть свойство, относящееся к разуму, считающееся духовным по отношению к вере. То есть это как девять первых по отношению к малхут, так и разум по отношению к вере, относящейся к телу. А в духовном есть правило, что «нет исчезновения в духовном», и «монетка к монетке собираются в большой счет».

Иначе с верой, которая считается материальным, малхут, называемым «свойством разделения». Ведь нет никакого накапливания в материальном, а то, что прошло – того нет, – это в материальном, ведь то, что уже прошло, его больше нет. Ведь то, что было в прошлом, не присоединяется к настоящему и будущему. Поэтому, хотя с точки зрения веры во что-либо, она действует на него в момент действия на 100 процентов, – человек просто понимает: он готов, он предан. Поэтому, хотя с точки зрения веры во что-либо, она действует на него в момент действия на 100 процентов – относительно того, как действует разум, – но она действует лишь временно. – Время прошло, то есть прошло воздействие свыше, и всё это исчезает у человека. В то же время разум, хотя он действует лишь на 1 процент, тем не менее, этот процент остается постоянно существующим. Поэтому за 100 раз он накапливается в ту же меру, в которой вера могла бы подействовать за один раз. Однако в отношении веры, проработав 100 раз, человек останется в том же состоянии. Тогда как в отношении разума это останется у него в постоянно существующем виде – добавляется.

Это подобно тому, как когда изучают какие-нибудь понятия, даже если мы забыли их, тем не менее, в разуме остаются «записи». Другими словами, в той мере, в которой он умножил количество понятий, в той же мере у него происходит развитие разума – это девять первых. Тогда как материальное, существующее во времени и в пространстве, не может меняться, как не может восток сойтись с западом в одном и том же месте или прошедший час совпасть по времени с настоящим. Однако в духовном все может происходить в одно время и в одном месте, и всё собирается вместе. (08:47)

Это всё не очень складывается, не очень понятно – такие отдельные предложения: некоторые мы понимаем, а некоторые уже не понимаем, где это происходит. Что с этим делать? Подождать, пока всё это станет для нас более понятным.

Я рекомендую тем, кто подбирает нам статьи, для начала хорошенько прочесть и выяснить, понятно ли это им самим. Если понятно, тогда нам давать, если не понятно – проверить, можно ли это выяснить в такой большой аудитории, которая у нас есть на уроке. Я думаю, что не стоит так делать, и не выбирать статьи просто по размеру.

Хорошо. Давайте всё-таки ещё раз прочитаем.

Итак, у нас есть разум и чувства – малхут и девять первых сфирот. Разум – это девять первых сфирот, а чувства – это малхут (вера и малхут). Давайте посмотрим и всё-таки попробуем что-то понять.

Дуди, почитай медленно.

Чтец: Еще раз мы читаем Шамати, 184-я статья – «Разница между верой и разумом».

Разница между верой и разумом.

Есть свойство веры, состоящее в том, что она действует на тело больше, чем разум, из-за того что она ближе телу. Ведь вера есть свойство малхут, а тело относится к малхут, поэтому она действует на него.

В то же время разум, который относится к девяти первым, не может так уж действовать на тело. Но вместе с тем у разума есть свойство, из-за которого он считается духовным по отношению к вере, относящейся к телу. А в духовном есть правило, что «нет исчезновения в духовном», и «монетка к монетке собираются в большой счет».

Иначе с верой, которая считается материальным, называемым «свойством разделения». Ведь нет никакого накапливания в материальном, а то, что прошло – того нет. Ведь то, что было в прошлом, не присоединяется к настоящему и будущему. Поэтому, хотя с точки зрения веры во что-либо, она действует на него в момент действия на 100 процентов – относительно того, как действует разум, – но она действует лишь временно. В то же время разум, хотя он действует лишь на 1 процент, тем не менее, этот процент остается постоянно существующим. Поэтому за 100 раз он накапливается в ту же меру, в которой вера могла бы подействовать за один раз. Однако в отношении веры, проработав 100 раз, человек останется в том же состоянии. Тогда как в отношении разума это останется у него в постоянно существующем виде.

Это подобно тому, как когда изучают какие-нибудь понятия, даже если мы забыли их, тем не менее, в разуме остаются «записи». Другими словами, в той мере, в которой он умножил количество понятий, в той же мере у него происходит развитие разума. Тогда как материальное, существующее во времени и в пространстве, не может меняться, как не может восток сойтись с западом в одном и том же месте или прошедший час совпасть по времени с настоящим. Однако в духовном все может происходить в одно время. [Бааль Сулам. Шамати 184. Разница между разумом и верой»] (13:39)

М. Лайтман: Трудно понять, о чем говорится здесь, потому что мы всё еще не находимся в той же духовной картине, которая может быть связана с такими понятиями. Ладно, давайте попробуем выяснить через вопросы, может быть, сможем уточнить наши определения.

Вопрос (Италия-1): В статье этой… можно ли сказать, что вера считается действием, которое мы делаем, а наш разум – это впечатление от действия, которое мы произвели?

М. Лайтман: Можно сказать, что это приближается к духовным понятиям. Что такое разум и вера? Разум – это девять первых сфирот, а вера (эмуна) – это малхут. Отсюда, в общем-то, и результат, который мы в принципе видим, когда разум и вера соединяются вместе в некоторое единое духовное понятие. Получается, что вера всё время меняется в соответствии с нашими свойствами (в желании получать), как мы с ними работаем. А разум не настолько зависит от желания получать, но, тем не менее, если мы хотим определить наше восприятие, то они должны быть связанными: и разум, и вера.

Ну, вот и всё. Так мы продвигаемся, приближаемся к пониманию этих понятий, потихоньку. (16:20)

Вопрос (Москва-6): Мы вчера, когда проходили эту статью, мы сломали голову, разбираясь в ней. А можно, исходя из этой статьи, сказать, что разум относится к решимот?

М. Лайтман: Разум, конечно, имеет отношение к решимот, и поэтому с ним тоже нужно работать для продвижения, но главное для нас – насколько мы можем продвигать малхут, потому что в той мере, в которой малхут может присоединиться к девяти первым сфирот, в той же мере мы измеряем уровень.

Вопрос (Голландия-1): Связь между верой и разумом – это связь разума с чувствами?

М. Лайтман: Нет, конечно, здесь написано со стороны человека: как человек впечатляется, как он проникается этими понятиями: «верой» и «разумом», – и со стороны материальной, и со стороны духовной. Еще раз. Нужно понять, что мы прочли не совсем статью (как мы знаем, есть у Бааль Сулама статьи в несколько страниц).

Это отрывок его речи, которая прозвучала, когда они были в Тверии (город очень любимый Бааль Суламом и РАБАШем). Я был там практически каждую неделю с РАБАШем, мы туда ездили и там ночевали в одном заброшенном доме. И также было во времена Бааль Сулама: РАБАШ был тогда тоже вместе с ним и слышал, о чем говорилось. Тем более, это говорилось во время Ту Би Швата.

Ту Би Шват – это празднование начала годового цикла растений, то есть когда растения начинают свою жизнь, они цветут ежегодно, приблизительно в феврале. В это время они бывали в Тверии и, по-видимому, Бааль Сулам тогда это произнес. Наверняка это было за столом – они пили вино, ели фрукты, как принято делать в этот день Ту Би Шват. Ну, и он говорил.

Поэтому сказать о том, что это статья, – конечно же, нет. Сказать, что это написано складно, когда что-то объясняется одно за другим, – тоже нет. Это не статья, объясняющая нечто, это некое высказывание. Может быть, кто-то задал вопрос, может быть, кто-то говорил об этом раньше. Здесь записано лишь то, что произнес Бааль Сулам. Хорошо? (20:44)

Ученик: Обычно мы учим, что вера – это отдача, а здесь вера – это малхут. Так что за посыл, который он хочет нам здесь дать? Что имеется в виду под «верой»?

М. Лайтман: Малхут определяет уровень веры, характер веры, малхут задействует девять первых сфирот. Всё происходит в малхут, в желании получать. Насколько она может сделать на себя сокращение, экран, отраженный свет, настолько же она может присоединиться к девяти первым сфирот. Так она приводит в действие девять первых сфирот. Всё зависит от малхут.

Вопрос (Москва-2): В продолжение вашего ответа: как определить связь или чувства между этими понятиями: «разум» и «вера», – с десяткой?

М. Лайтман: Нам придется поработать и с разумом, и с сердцем, то есть с девятью первыми сфирот и с малхут. Нам придется поработать со всеми товарищами. В таком направлении, что товарищи хотят объединиться в десятке, – мы так работаем. Понятно, Москва?

Ученик: Нет перевода, к сожалению. Я потом пересмотрю архив.

Вопрос (Москва-1): В итоге взаимодействия вот этих двух структур: разума и веры, должно, я так понял, появиться какое-то третье место, которое уже будет работать автономно, как часть Творца свыше? А от чего зависит, что у одних людей проявляется, у других людей не проявляется – это что, какой-то специальный нужен режим, чтобы их как-то форсировать, чтобы в итоге что-то родилось из их взаимодействия, или как?

М. Лайтман: Общее кли, то есть собрание всех наших частей, которое называется «Адам Ришон», это общее кли разбилось. И каждая из частей чувствует себя оторванной от других, находящейся в своем эго и думающей о себе, и заботящейся исключительно о себе. И каждый не понимает, не может переварить, что надо заботиться обо всех, потому что это ведь, в общем-то, всё его кли. Это состояние, в котором мы сейчас находимся – каждый находится в своем маленьком частном эгоизме со своими частными неисправленными девятью первыми сфирот. И всё.

Так мы и существуем, пока не начинаем понимать, что нужно вновь собираться, потому что правильное будущее состояние, это когда мы снова соберемся в структуру Адам Ришон. Поэтому, когда мы разделились за-за прегрешения Адама (запрет вкушать плоды с Древа познания), то есть из-за разбиения кли Адам Ришон, из-за этого мы чувствуем себя каждый сам по себе: никто не имеет к другим никакого отношения. Между нами даже есть какая-то конкуренция, какая-то гордыня друг перед другом – некоторое постоянное эго.

Но то, что мы должны быть вместе, мы не чувствуем, что стоит нам быть вместе и нужно объединиться настолько, чтобы быть в одном теле, то есть в одном желании, и чтобы мы заботились только об этом общем желании. Такое общее желание мы стараемся как-то сформировать в десятке, и в этом наша работа по сути. (25:25)

Как правило, все находятся в каком-то соревновании друг с другом – в эго, в зависти, в ненависти, в отторжении. А мы должны как раз, наоборот, в десятке заботиться об объединении, о сближении – реализовать что-то от системы, структуры Адам Ришон. В этом наша работа и к этому необходимо стремиться.

И всё человечество тоже должно к этому стремиться. Должно, но нет у них пока к этому тяги, устремления. У нас тоже нет, но мы изучаем, что, если мы хотим достичь истинной формы существования, хотим раскрыть Творца, то раскрыть мы Его можем, только если будем продвигаться (и придем) к состоянию, когда мы все объединимся. И выбора здесь нет. Поэтому все действия людей: одно против другого, – человек с любым другим человеком входит в противоречие, задействует свое эго, свою силу, свою гордыню, – это всё против замысла творения. И, разумеется, такие действия не будут успешны, ничего не получится.

И в наше время, когда мы близки к Окончательному Исправлению, как пишет Бааль Сулам: «Мы находимся в поколении Машиаха, в поколении Окончательного Исправления», – когда есть некоторая сила со стороны Творца, вытягивающая нас из эгоизма на уровень отдачи. Поэтому называется «Машиах» – сила, вытягивающая (мошех) каждого из его эго, выше эго. И, разумеется, все поступки, которые мы задействуем то здесь, то там силой нашего эгоизма, успеха не добьются, не получится.

Прошел уже тот этап человеческого развития, когда оно все решало за счет силы, когда кто-то должен быть сильнее другого, – нет места войнам больше, нет! Мы должны из всего, что происходит сейчас (надеемся, что это последняя война, которая происходит сейчас в человечестве), научиться, что нет больше места подобным отношениям между людьми, потому что это противоречит тенденциям природы. (28:38)

Вопрос (Чтец): А почему это вдруг должна быть последняя война? Ведь по мере приближения к Концу Исправления должны быть всё большие и большие войны?

М. Лайтман: Это не «войны» (да, ты прав), но это выяснение исправлений. Такие «войны» – это выявление неполадок.

Ученик: А какова разница между ними?

М. Лайтман: Разница в том, что в тех войнах, которые сейчас происходят (есть много войн в разных местах по всему миру), мы выясняем, насколько люди не могут добиться успеха в своем эгоизме, что все мы нуждаемся в другой силе, которая воевала бы и боролась за объединение, а не за власть.

В этом разница между войнами, которые велись и ведутся людьми вплоть до последней войны, и так называемой «войной Машиаха». «Война Машиаха» – это сила, которая вытаскивает нас, вытягивает из эго в «ради отдачи».

Ученик: А какие войны будут отсюда и дальше – не физические?

М. Лайтман: Я надеюсь, что все физические войны исчезнут со временем. Будут разные примеры, но со временем они просто уйдут со сцены, останутся только выяснения. Может быть, будут крики, какие-то небольшие конфликты, скажем так, с помощью которых будет происходить выяснение, как нам прийти к знанию, каким образом мы можем приблизиться к хорошему, доброму будущему, и чтобы оно соответствовало законам природы.

Это важно. А что значит «правильное»? Чтобы следовало законам природы, чтобы природа не отрицала его. И всё человеческое общество, в общем и целом, должно соответствовать тому движению, тому процессу, который происходит в Природе. (31:03)

Ученик: Так, за что один народ будет воевать с другим народом? В чем будет внутренняя война?

М. Лайтман: Я думаю, что будет внутренняя война, а не физическая. А только над выяснениями: что же такое истина? Это, допустим, как между учеными, которые тоже находятся в противостоянии друг с другом, но понятно, что это спор ради выяснения истины. И так и будет.

То есть, нет конца войнам, пока мы не достигнем буквально полного окончательного подобия общему кли Адам Ришон, когда все объединятся. И, разумеется, пока мы не объединены и пока нет подобия между частями на разных уровнях, в разных проявлениях – всё это называется «войной». Но такие выяснения будут ради достижения общего единства.

Ученик: Как Вы видите, в ближайшем будущем человечество прекратит физические войны и перейдет к идеологическим войнам?

М. Лайтман: Да. Будет всё более и более ясно, что мы находимся не просто в идеологических войнах, а нам больше становится понятнее, где мы существуем. И не должно быть больших расхождений насчет того, к чему мы должны прийти, а мы наверняка должны достичь единой природы, единого шара (сферы), когда мы все включаемся в этот шар и все должны восполнить друг друга в самых разных проявлениях. Пока вся эта мозаика в многомерном пространстве (не трехмерном, а буквально в многомерном) полностью и целиком не соединится и не сформируется. (33:16)

Ученик: На продвинутых ступенях мы говорим, что, скажем, у учеников рабби Шимона была ненависть такая, что хотели убить друг друга. Она будет выражаться только внутренне?

М. Лайтман: Нет, но и в таких состояниях происходят выяснения. Подобно ученикам рабби Шимона – это, конечно, высокие уровни, когда кто-то находится не в противостоянии тел, но в противостоянии мнений. Но это не значит, что такое непонимание приводит к физическим войнам, когда я убиваю того, кто со мной не согласен. Были разве такие события среди ученых, ну, когда-нибудь такое было?

Я думаю, что в будущем вот это сопротивление, столкновение, противостояние будет очень-очень большим, но оно будет не ради того, чтобы убить другого, чтобы я был прав силой, а чтобы я был прав со стороны разума, в выяснении. И эталоном будет Творец.

И отсюда следует противоположная тенденция: я должен помочь всем тем, кто против меня, чтобы вместе с ними выяснить истину. И тогда не важно, с кем истина, главное, что это истина. Потому что и те, кто «за», и те, кто «против», и те, кто был против, а теперь не против, – мы всегда продвигаемся к Творцу вместе.

Поэтому нет здесь разницы между правым и неправым, а изначально мы понимаем, что так Творец проводит выяснение – через то, что всем дает противоречивые мнения, чтобы мы прониклись друг другом, чтобы взаимовключились. И через то, что истина должна быть выше противоположных суждений и мнений. (35:54)

Вопрос (Киев-1): Так в результате вот этого развития люди действительно придут к такому пониманию, ощущению вот этих высоких понятий, о которых здесь Бааль Сулам пишет?

М. Лайтман: Разумеется, и намного больше, чем это. Нам нужно прийти к ступени, подобной Творцу. Так написано: «Вернитесь, сыны Исраэля, к своему Творцу». Что значит: «Вернитесь, сыны Исраэля»? Те, которые хотят прийти прямо к Творцу (яшар Эль, Исраэль) – они должны прийти, подняться до Творца, до Его уровня, и таково собственно желание Творца по отношению к творению. И мы все, разумеется, придем к этому.

Ученик: А как это произойдет – то есть, эволюционно? Ведь до этого же нужно дорасти людям, чтобы просто хотя бы даже…?

М. Лайтман: Здесь есть понятие пирамиды, как он объясняет нам в конце Предисловия к книге Зоар и еще в нескольких местах: есть те, что приходят больше в разуме, и те, что приходят больше в чувствах, и те, что помогают им, участвуют вместе с ними в различных сферах жизни человечества. Но, в конечном счете, мы приходим к какому-то состоянию, в котором каждый в соответствии со своими келим понимает, где мы находимся, чувствует, где мы живем.

Разумеется, не будет у всех одной и той же ступени постижения, понимания, ощущения. У всех будет в соответствии с их келим. Но если я, в соответствии с моими келим чувствую, что я полностью подобен Творцу, то я этим наполнен и удовлетворен. Кроме того, есть у нас взаимовключение всех во всех, как в шаре, в кли Адам Ришон. И каждый через это взаимовключение поддерживает всех, все поколения, всё.

Поэтому тут нет никакой проблемы. Это как написано, что «рабыня будет на таком же уровне постижения, как пророк Йехезкель». То есть все, от самого маленького человека и вплоть до самого высокого мудреца – все будут находиться в постижении. Поэтому называется «шаром», что все-все мы занимаем один и тот же объем постижения. И мы в десятках постепенно начинаем приближаться к этой форме. (39:12)

Ученик: Ну, в десятках, понятно. То есть, у нас здесь, у всех собравшихся, есть какой-то один уровень желания, да? Мы все хотим постичь Творца и соединиться. А в мире ведь настолько разное развитие у людей: кто-то хочет думать вообще только о ценности знания, а кто-то до сих пор хочет властвовать: «У нас империя, и мы хотим закрыть эту потребность». И пока люди не разовьются, как можно прийти к чему-то общему?

М. Лайтман: Высший свет, в конечном счете, приводит всех в порядок, всех приводит в порядок, и ты увидишь, что это придет постепенно. При взаимовключении в этот процесс каждый выполняет свою роль, и никто не будет отторгнут – каждый вернется к своему корню.

И Творец, в конечном счете, наведет во всем порядок. Только в соответствии с тем, насколько мы устремляемся к тому самому совершенному состоянию, Он переводит нас на путь более хороший или менее хороший. Но ты увидишь, как всё приходит к восполнению.

Здесь нужно получить еще немного чувств, немного разума, немного ощущения, исходящего из объединения, из общего восполнения всех всеми, и тогда ты увидишь, что всё приходит в порядок. (40:53)

Вопрос (Чехословакия-3): В соответствии с этой статьей, могу ли я подействовать на веру моих товарищей, чтобы они ее почувствовали и в знании тоже?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем именно он спрашивает, с какого уровня. Но, разумеется, мы можем это сделать (мы собственно можем сделать всё, потому что мы можем быть в десятке) в стремлении быть соединенными и дополняющими каждый каждого всем недостающим. И через этих «остальных» мы можем связаться с Творцом и впитать то, что есть в десятке от Творца, личным образом каждый для себя.

Выходит, что этим я являюсь по отношению к Творцу как бы представителем десятки – я нахожусь посередине между Творцом и десяткой. И тогда просто нет границ моим возможностям, чтобы воздействовать на действительность, на мир, потому что я являюсь как бы мини Адам Ришон по отношению к Творцу. Тогда я по-настоящему чувствую себя Его сыном. Понятно?

Вопрос (Интернет, Latin 7): Почему в духовном всё может быть одновременно? Как такое возможно?

М. Лайтман: Потому что время – вещь относительная, и поэтому нет никакой проблемы находиться выше времени, места и движения. Это априори, это аксиома, о которой мы сначала читаем, потом постигаем. Не может быть времени, места и движения в духовном, потому что нет там эгоистических форм, там не действует эго, потому что время, движение и место – это результат желания получения. (43:53)

Вопрос (Интернет, МАК-16): В статье Бааль Сулам пишет, что вера, считающаяся материальной, называется «разделением». Мы говорили о том, что здесь речь идет о духовных понятиях, почему вера считается материальной?

М. Лайтман: Нет, он не имеет в виду материальное, что это «мы». Он имеет в виду, что вера – это желание получения (малхут), над которым всё время нужно работать и подниматься над ним. И приходить к полной вере в Творца, к отдаче.

Вопрос (Интернет, Волга): Какая разница между молитвой и работой?

М. Лайтман: Я думаю, что молитва – это и есть работа. Духовным итогом всех усилий человека должна быть молитва, потому что человек понимает, что не в состоянии сам постичь ничего. А сейчас ему есть чего достичь, есть Тот, к Кому он может обратиться (к Творцу) – вот так собрать все эти понятия, все эти детали, и помолиться.

Вопрос (Интернет, KabU 9): «Когда он работает с верой сто раз, он остается в том же состоянии, но в разуме это останется навсегда», – как можно это представить, как происходящее у нас в десятке?

М. Лайтман: Начинайте работать в десятке, и вы почувствуете, что то, что происходит между вами, – это девять первых сфирот, и это существует и остается. В то время как то, что происходит в каждом, – это исчезает. (45:46)

Вопрос (Интернет, Азия): Как может быть, чтобы у человека не осталось впечатлений, воспоминаний о вере?

М. Лайтман: Потому что всё время есть смена состояний, всё время происходит смена. Об этом сказано, что «Малхут каждый день становится девственной», – есть такое правило. Это значит, что она очищается от того, что было вчера, и снова становится готовой к сегодняшней духовной работе.

Вопрос (Интернет, Ашдод-10): Как удерживать веру выше разума даже на 1%?

М. Лайтман: Если ты стараешься находиться между товарищами, быть погруженным в них, быть их связующим, работать с ними, быть преданным им, то ты начинаешь чувствовать, что находишься по-настоящему выше себя, и это уже первый шаг к духовному.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-20): Как изменить источник энергии во время учебы и чтения книг с наслаждения слушать вопросы-ответы на намерение привлечь свет, возвращающий к Источнику?

М. Лайтман: Это только с помощью усилий. «Нет мудрее опытного». Это придет, только продолжайте в этом, и всё время прилагайте постоянные усилия. (48:03)

Вопрос (Москва-2): То, что Вы до этого говорили относительно десятки и мира, вызывает очень много впечатлений, потому что такое чувство, что это буквально уже происходит и оно где-то рядом. И просто интересно, как это произойдет в мире. И насколько нужно в нашем сообществе (даже не знаю, трудно подобрать слова) усилиться в объединении? Потому что такое вот уже явное осознание, озарение, что сила и качество нашего объединения, которое проводит свет в этот мир, действительно меняют реальность. И хочется, чтобы всё это уже быстрее изменилось, и такое чувство, что это возможно. Возможно ли это? Или может быть это иллюзия?

М. Лайтман: Это не иллюзия, не подмена реальности. Мы действительно находимся в особом состоянии, когда человечество должно выяснить, как продвигаться дальше в стремлении к исправлению с помощью силы или с помощью объединения выше разделения.

И здесь есть что выяснять, но я не могу говорить, о чем на самом деле хотел бы поговорить, потому что мы всё еще находимся в разделении, в различных странах, под различными властями, режимами. Поэтому подожди. Вскоре у нас будет возможность поговорить простым, ясным образом. И тогда мы всё выясним.

Понятна только одна вещь в соответствии с наукой каббала (не сегодня вдруг, а еще тысячи лет назад это было понятно), что «все преступления покрывает любовь». Поэтому мы обязаны не силой убеждать и приближать завтрашний день, а с помощью различных действий по объединению. И объединение не может быть против желания ближнего, то есть тут должен быть процесс учебы, осознания, выяснения. И тогда в соответствии с этим мы сможем прийти к состоянию, когда мы все будем объединены в добром объединении. А пока нужно продолжать. (51:06)

Вопрос (Волга): Мне кажется, я немного запутался. Хотелось бы, чтобы Вы прояснили, что такое вера дословно. Потому что то, что Вы чуть ранее прокомментировали, что такое вера, оно со мной сильно резонировало. Вы можете вот…?

М. Лайтман: «Верой» называется высшая сила, которая приходит к человеку и наполняет его, и связывает его с Творцом. Это сила отдачи, которая наполняет получающие келим человека, и тогда человек начинает приближаться к Творцу. Это сила бины, которая посередине между малхут и кетэр. Всё.

Ученик: В контексте этой статьи не очень понятно. Здесь написано, что «вера является свойством малхут, а разум относится к девяти первым». И вот у меня вопрос: когда в десятке мы проходим определенные состояния, и (как нам пишут каббалисты) нужно идти верой выше разума, – что тогда вот в этом контексте подразумевается? Это какая-то надежда или еще что-то?

М. Лайтман: Это называется, что мы должны установить силу объединения, силу веры выше знания. Выше того, что мы знаем, чувствуем как властвующее над нами, присутствующее в нас. Чтобы мы перевернули это начало в нас – что важно, а что менее важно.

Об этом сказано: «Обратный мир увидел я», – перевернуть то, что раньше мне было важно: знание, сила, получение ради себя, – на отдачу, любовь и объединение – это важно мне сейчас. Если я переверну вот эти понятия (эти ценности) и поставлю одно вместо другого, то я уже начну продвигаться к духовному. Духовный мир построен на обратных свойствах: на отдаче, на любви, на отказе от себя, и так далее, – на том, что противоположно нашей теперешней природе. (54:26)

Вопрос (USA Northeast): Разум собирает все качества, которые есть у нас в духовном, через десятку. Но это не поможет, потому что мы говорим про внешнюю силу, которая нам должна помочь подняться на более высокую ступень. Сила веры – что это такое? (55:11)

М. Лайтман: Мы производим различные действия, для того чтобы Высшая сила поработала над нами. И собственно это она производит все изменения в нас: вызывает решимот, светит в эти решимот Высшим светом. И тогда эти решимот превращаются в сфирот, в духовные понятия. И так мы начинаем чувствовать и получать Высший мир. Высшая сила начинает нас как бы поднимать в постижении к Нему. Это то, что происходит. (55:46)

Вопрос (Петах-Тиква-9): Я определяю, что такое «разум» и что такое «вера»?

М. Лайтман: Нет. Это в твоей структуре уже существует.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Вопрос относительно того, что Вы объяснили, что, по-видимому, это будет последняя война, – человечество больше не будет воевать? Вы нам не раз рассказывали об ударах голодом, которые предстоят миру.

М. Лайтман: Это войны, которые должны быть как войны Машиаха. Но там может происходить всё не материальным, а духовным образом.

Ученик: Вы рассказывали, что возможен голод. В свое время Вы говорили про пандемию в том же смысле, что когда-то нам казалось, что это очень что-то далекое, а сейчас кажется, что это может быть и близко, потому что из-за войны может быть недостаток пшеницы, которую выращивают, – в общем, какие-то выяснения, которые нам придется пройти.

М. Лайтман: Я не говорю о том, как предотвратить эти вещи – я не комментатор из какой-то газеты, понимаешь? И мне запрещено об этом говорить. Я только объясняю процессы более или менее в соответствии с законами природы, и насколько мы можем улучшить наше состояние. Если бы мы не могли улучшить, то мы бы и не говорили, потому что нет пользы в рассуждениях, предстоит нам впереди война или не предстоит? Но при условии, что мы можем превратить зло в добро – я об этом говорю. Всё. (57:54)

Поэтому продолжим работать над тем, что есть у нас (то, что в наших руках), продолжим верить, что это самые сильные и правильные средства, чтобы привести мир к добру. И так это произойдет. Но на самом деле мы живем в такое время, когда начинает практически раскрываться вся эта совокупность, которая есть в мире: насколько весь мир связан, насколько он замкнут, насколько мы можем включиться в него. И при этом нашем включении между собой, насколько мы воздействуем на мир, – это мы должны раскрыть в ближайшее время. Это то, что важно.

В ближайшее время мы должны раскрыть, что наши действия в каждой десятке по-настоящему воздействуют на всё огромное человечество и на все миры (материальные и духовные вместе). И хотя мы маленькие и находимся только у подножия лестницы, но именно потому, что мы находимся в Последнем поколении и «стоим на плечах» всех тех, кто предшествовал нам, – величайших каббалистов, – именно поэтому мы можем участвовать в подъеме нашего мира к Концу Исправления.

Это как младенец, который только что родился. Он не знает, у кого он родился: может быть, он царский сын, а, может быть, в какой-то бедной семье. И не знает, родился в хорошем состоянии или в плохом состоянии – он ничего не знает, ничего не понимает. Так и мы ничего не понимаем: кто мы, что мы в состоянии сделать, на что пригодны. А это то, что нам предстоит – мы избраны, и мы обязаны это реализовать. (01:00:09)

Ученик: Человечество может понять через внутренний процесс без физического выражения, что оно может пройти всё это без внешних проявлений голода и тому подобное?

М. Лайтман: Разумеется, да.

Вопрос (Болгария-1): Когда мы говорим о многомерном пространстве – это означает, что мы воздействуем на все миры с любовью?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Шар – совершенство, совершенный мир?

М. Лайтман: Да-да, так в чем вопрос?

Ученик: Немного расскажите о многомерном пространстве, очень интересно.

М. Лайтман: Нет-нет, мы не философы. Я не люблю говорить о вещах, в которых мы не находимся.

Вопрос (Москва-6): С одной стороны… Слышно меня?

М. Лайтман: А кто ты такой?

Ученик: Меня не видно, да? Что-то не вижу, извините, а слышно меня?

М. Лайтман: Слышно, но ты должен показать себя.

Ученик: Интернет плохой, видимо. Я хотел бы спросить.

Знаете, с одной стороны, Вы сказали в начале урока о статье, которую выбрали, что как бы она не подходит. А, с другой стороны, мы, когда вчера выясняли (читали её несколько раз), я понял, что эта статья меняет как бы отношение вообще. Потому что вера – это нечто неуловимое и такое, что мы не можем пощупать руками, и это действует очень благоприятно на нас. Как Вы думаете, вот эта статья приводит нас к чему-то новому или нет?

М. Лайтман: Каждая статья, которую мы читаем, воздействует на нас. Но есть статьи, которые воздействуют так, что мы их не понимаем. Как ты говоришь что-то маленькому ребенку, а он открывает ротик и не понимает, о чем ты говоришь, и смотрит тебе в рот. Ну, вот так. А есть вещи, которые уже входят и в уста, и в уши, и в разум, то есть с разных сторон, но включается всё и понемногу входит. И так мы продвигаемся.

Это не статья, как я уже сказал, а это запись того, что сказал Бааль Сулам во время трапезы, это было так услышано от него, видимо, и поэтому так выглядит. Ладно, мы продолжим. Все-таки одно дополняет другое и все прояснится. (01:03:27)

Чтец: Перейдем к следующей части урока?

М. Лайтман: Да.

Чтец: Песня, а потом статья «Свобода».

Песня (01:03:36-01:06:40)

Набор: Э.Ларош, Э.Лавут, И. Нейман, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О.Сафронова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TNo19fAT

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок20. Juni 2022(Утро)Часть 1 Бааль Сулам. Шамати, 184. Разница между верой и разумом

Часть 1 Бааль Сулам. Шамати, 184. Разница между верой и разумом

Бааль Сулам. Шамати, 184. Разница между верой и разумом

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок20. Juni 2022(Утро)
Часть 1 Бааль Сулам. Шамати, 184. Разница между верой и разумом

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены