Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 22 мая 2021 года

Оправдывать Творца

Чтец: Мы изучаем подборку отрывков из источников «Оправдать Творца».

М. Лайтман: Конечно, наша работа прежде всего в том, чтобы оправдывать Творца, потому что в каждое мгновение, когда мы хотим исправить новые свойства, которые пробуждаются в нас, мы находим, что эти свойства относятся к разбиению. Допустим, ощущение, что мы находимся в одном сердце: мы не находимся в одном сердце, мы ощущаем себя в разных состояниях отдаления и должны представлять себе каждый день, как нам объединить это в одно кли. Потому что согласно этому мы также раскроем и Творца.

Мы должны пытаться производить усилия, как маленький ребенок, который хочет, допустим, соединить вместе какие-то кубики или что-то. Так и мы в нашем внутреннем усилии хотим соединить наши сердца. «Сердца» здесь называется устремление к единству между нами и с Творцом. Чем больше мы будем делать усилий, мы почувствуем, что мы − не в этом, и что мы, может быть, приближаемся в чем-то этому. Пока не начнем ощущать, что Творец делает с нами вместе, − как мы, когда видим детей, что они стараются делать какие-то соединения в какой-то своей игре, и мы, в конечном счете, тоже помогаем им: чуть-чуть здесь, чуть-чуть там, со стороны.

Также мы начнем ощущать, что Творец периодически помогает нам, сдвигает нас друг относительно друга. И в той мере, в которой мы начинаем быть ближе друг к другу, в этой мере мы начинаем больше обнаруживать понятие Творца – кто Он, что Он, эта сила, потому что Его мы постигаем только из объединения, как результат объединения между нами, потому что Творец – это «приди и увидь». «Приди» – Бо, когда мы приходим к объедению, «у-рэ» – увидь, когда мы видим результат объединения.

Только так мы постигаем высшую силу, и что она действует в нас. И тогда из разных форм соединения между нами, форм, в соответствии с которыми Он действует в нас, в разных формах объединения между нами, мы начинаем видеть парцуфы, миры, состояния, подъемы, падения. И так всё измеряется: согласно приближению и отдалению. Мы ощущаем действия Творца на нас, Его приближение и отдаление, как при дыхании. Бааль Сулам описывает это во многих местах, есть даже об этом целые статьи. Мы еще будем это учить. (04:02)

Нам нужно понять эти вещи, а главное – оправдывать Творца. В особенности оправдывать Его в состояниях, когда мы ощущаем себя как будто отброшенными, не принадлежащими, когда нас ничего не интересует, и мы находимся как будто подвешенными в воздухе. И всё это − для того, чтобы мы раскрыли, что называется, решимо до исправления, когда человек после разбиения ощущает себя просто в виде, отделенном от всех, и не принадлежащим системе.

И потом постепенно с помощью разных действий, которые производит он и группа в целом, на него действует свет, возвращающий к Источнику. На него действует Окружающий свет, и он чувствует себя всё более и более соединенным с товарищами и с Творцом. Иногда он ощущает себя больше соединенным с товарищами, иногда − больше с Творцом, пока не приходит к состоянию, когда ощущает, что соединение с товарищами – это кли, или соединение с Творцом.

И так приходит к «Исраэль, Тора и Творец едины». Исраэль – это человек, который стремится прямо к Творцу, Тора – это тот высший свет, который действует на него и соединяет его со всеми разбитыми келим в какой-то мере и характере, а Творец – это общая сила, которая тогда постепенно раскрывается в объединении между ними, когда он всё больше и больше ощущает себя относящимся к Нему. Человек чувствует, что он относится к этой силе, и так всё больше и больше развивает чувства и принадлежность к Творцу, пока мы не начинаем уже работать «Я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мне» − вместе, взаимообразно. (06:23)

Это мы стараемся установить и раскрыть между собой. И я думаю, что мы на пути к этому. Я слышу от многих учеников, они так говорят, так пишут, и я рад, что они приближаются к этим вещам на практике. Вплоть до того, что такие состояния будут у нас в достаточном виде для того, чтобы мы начали раскрывать их в общем, что большая часть нашего разбитого кли будет уже находиться в каком-то устремлении быть соединенными друг с другом, чтобы раскрыть Творца между нами.

И так мы начнем раскрывать Тору, свет, возвращающий к Источнику, Творца, который скрыт в Торе. И тогда с помощью Торы мы раскрываем Его, высшую силу, общие разум и чувства. Это, по сути дела, Творец, потому что мы делаем Его: «Приди и увидь». В общем, Творец раскрывается по отношению как результат наших усилий по объединению. Как сказано: «Вы сделали Меня». То есть мы строим это понятие «Бо у-рэ», приди и увидь. Так мы придем к правильному объединению, а в объединении между нами мы раскрываем наш высший корень. И так мы будем продвигаться к исправлению. (08:30)

По сути дела, мы находимся на пути к этому, и я думаю, что эти этапы, − последние перед раскрытием. Так что продолжать усилия. И главное в этом усилии – обращать внимание, что мы оправдываем Творца в каждом состоянии: и в хорошем, и в плохом ощущении.

В хорошем ощущении – это тоже проблема. Оправдываю ли я Его из-за того, что я нахожусь в хорошем ощущении? Здесь нужно стараться делать разные упражнения, чтобы проверить, что я не подкуплен хорошим ощущением, что я люблю Творца не из-за того, что Он дает мне хорошее. Что я не радуюсь, как маленький ребенок, который связан с ощущением, а я хочу быть связанным с целью, с процессом. Шаги, которыми я иду, – являются ли они правильными, хорошими, связан ли я с целью?

И также в плохих состояниях, в которых я с большей легкостью могу обнаружить, нахожусь ли я выше знания. И также в состоянии, когда я чувствую себя не очень хорошо и все-таки оправдываю Творца, все-таки развиваю любовь к товарищам и к Творцу, и доволен своим процессом, и не требую изменить свое ощущение, а требую только укрепить себя в состояниях как раз хороших и плохих, чтобы были как одно целое. Быть выше них, этих состояний. (10:51)

Мы будем работать над этим, но почему я это сказал? Потому что заголовок − «Оправдывать Творца». Спрашивается, а зачем тебе это?

Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы упомянули вначале состояние «между небом и землей». С одной стороны, я понимаю, что есть Творец, вместе с этим, мне не всегда удается Его оправдать. Как нам пережить этот период, это состояние «между небом и землей»?

М. Лайтман: Об этом написано просто: «Как бык под ярмом и осел под поклажей». И это может занять несколько хороших лет (я говорю тебе из опыта), пока человек приходит к состоянию, что начинает раскрывать свои отношения с Творцом в явном виде. Он должен прийти к состоянию, что эти отношения не подействуют на него лично в хорошую или плохую сторону, а он будет знать, как связать все эти состояния с общим кли, с общим процессом, с человечеством, с Окончательным Исправлением. И поэтому он создан (12:34) из всех творений для того, чтобы вести их к исправлениям.

Так должен думать каждый из нас, и поэтому сейчас, даже когда у него нет пока еще раскрытия и ощущения этого, он должен представлять себе, как будто он в этом находится. Как маленький ребенок, который представляет себе, что он уже большой, строит что-то или играет во что, он водитель грузовика или что-то. Так и мы должны играть в то, как будто мы взрослые, а не принижать себя, что мы – ничто, у меня нет ничего, и нет никакой пользы в моих усилиях.

Нет, я обязан представлять себе, как будто я действую, влияю на всю реальность, на все человечество. Я не вижу себя в правильном виде, и если я хочу вырасти – я должен всегда представлять себя на более высоком уровне, чем то, что я на самом деле. И тогда в таком виде я вырасту. Это часть подъема МАН, подъема хисарона. (14:07)

Что я поднимаю? Я поднимаю свое стремление быть большим в духовном, так я должен выстраивать себя. И неважно, что это не истина. Я знаю, что это не истина, но я делаю это для того, чтобы вырасти. И не забывать, это очень важно. Это часть подъема МАН: я хочу быть большим, я хочу быть так-то и так-то. И это называется «часть нашей молитвы». (14:46)

Ученик: То, что вы сейчас описали, это то, что можно развить в себе?

М. Лайтман: Конечно. Ты видишь, дети делают этот от природы, а мы можем сделать это выше природы.

Что каббалисты пишут нам? Что вы должны приближаться друг к другу, вы должны стараться любить друг друга, вы должны думать о Творце, как приблизиться к Нему. Они говорят нам все эти вещи, как маленьким детям: «Сделайте, сделайте эти вещи, как взрослые. Неважно, что вы не способны сделать это на практике, что у вас нет сил и разума, и ощущения». Что вы находитесь уже в духовном мире? Конечно, нет. Это ребенку дают такую фантазию, что он − как водитель грузовика или строитель, или что-то. Это дают ему, чтобы он развивался. Нам − не дают, чтобы мы сами развили молитву, и чтобы получить от Творца силы, и тогда исполнить. Здесь место для молитвы. (15:55)

Ученик: Эта возможность, которую вы сейчас описали, что ее можно развить себе, она необходима? Продолжать какой-то период без вкуса достижения духовного – это возможно?

М. Лайтман: Мы обязаны стараться видеть себя на более высокой ступени, и просить у Творца, чтобы Он сделал нам всё это упражнение, поднял нас на более высокую ступень. Что нам нужно? Нам нужно быть вместе? Сделаем, как будто мы вместе. Мы должны быть, как будто мы понимаем, что называется духовным? Сделаем, как будто мы в духовном − как будто, якобы. Все эти усилия уже молитва, это уже подъем МАН, когда я в теперешнем состоянии представляю себя, как большой.

И тогда я спрашиваю себя: что такое быть большим? Что такое работать со светами, с высшим светом? Что такое поднимать хисарон, чтобы быть на более высоком уровне? И так мы соединяемся с Творцом с нашей стороны, потому что с Его стороны – мы находимся в Нем. И пробуждаем Его, возбуждаем Его, чтобы помог нам, чтобы сделал что-то с нашим хисароном, хотя наш хисарон ненастоящий, неправильный. Как дети, именно так. Так растут: это всегда связь между нижней ступенью и верхней.

В подъеме МАНа от нас не требуется, чтобы мы точно понимали, что нам нужно, чтобы мы просили точно то, что нужно. А как дети: ты видишь, что они просят глупые вещи, а мы все-таки помогаем им. Учись по этому примеру. (18:05)

Вопрос (Киев-3): Много раз я от товарищей слышал вопрос о том, что когда есть какое-то хорошее ощущение, не хочется получать это и так далее. Вы отвечали, что это неправильно, наоборот, мы должны это получать. И сейчас вы сказали, что даже в таком состоянии мы должны оправдать Творца, проверить, подкуплены мы или нет. И Вы сказали, что мы можем делать упражнения. Вы можете привести пример, какие упражнения в таком состоянии человек может делать?

М. Лайтман: Очень просто. Допустим, мы хотим соединиться между собой и делаем усилия. И вместе с тем, что мы производим такие усилия и знаем, что эти усилия все-таки несовершенны, мы обращаемся к Творцу, и мы хотим, чтобы Он восполнил их. Это называется «Творец завершит за меня».

Когда мы действуем в духовном, мы всегда добавляем то, что называется «с Общим», с Творцом. То есть всё, что мы хотим, чтобы реализовалось, – мы должны производить усилия и просить у Творца, чтобы Он исправил наши усилия и завершил их, связал их вместе. Это, по сути дела, участие Творца, который называется «Общий». Мы хотим соединиться, но не способны. Как-то просим у Него, и Он тогда завершает, замыкает всю систему вместе. Попытайтесь так думать и увидите, насколько это помогает. (20:06)

Вопрос (Петах-Тиква-10): Что такое действие оправдания?

М. Лайтман: Действие по оправданию – это, что я стараюсь в любом моем состоянии, прежде всего, относиться к Творцу. Что состояние, которое я прохожу – обязательное, мне во благо при условии, что я в этом состоянии тоже связан с Ним. И не требую ни в каком состоянии больше, чем не отрываться от Него.

Ученик: Связать с Творцом – и есть точка оправдания, то, что исходит от Него?

М. Лайтман: Да, это главное. Это главное – не отрываться от Творца. И тогда больше и больше укреплять связь между всеми в группе, чтобы держаться за Него больше.

Вопрос (Турция-1): Трудно оправдать Творца из-за всего, что мы наблюдаем в мире. Как можно работать с этим?

М. Лайтман: Это и есть наша работа. Друг мой, это и есть наша работа. И чем больше мы будем продвигаться, чем больше у нас будет какое-то ощущение и связь с духовным, то есть с Творцом… Духовная сила – это Творец. То есть, насколько мы приблизимся к Нему, нам будет тяжелее соединяться между собой, чтобы удерживать Его, держаться за связь между нами и Им, и у нас будут бо́льшие претензии, мы будем в таких состояниях, что мы хотим обвинить Творца. Поэтому, изучая отрывки, которые называются «Оправдывать Творца», мы готовим себя к таким состояниям.

Что называется «быть праведником»? Праведник – это уровень бины, когда во всех состояниях, которые мы проходим, находимся только в отдаче. Неважно, что происходит со мной – я оправдываю Творца за любое состояние, которое происходит со мной. Я прошу у Творца быть в отдаче, быть в свете хасадим, быть в состоянии, когда что бы ни происходило, я не отрывался бы от Него, я оставался бы в состоянии, что это исходит от Него, всё что угодно. Из всех приходящих состояний я буду оправдывать, что они приходят, чтобы исправить меня и мою связь со всем разбитым кли. Так я как раз раскрываю силу, которая соединяет нас и называется Творец, «приди и увидь». (23:48)

Вопрос (Киев-1): Мы поднимаемся в нашем объединении в связи с товарищами над состояниями, которые раскрываются, над этой ситуацией. Это и есть уровень бины, к которому мы стремимся?

М. Лайтман: Уровень бины – это уровень очень высокий, она находится выше всей малхут, если мы говорим именно о бине. И это называется «неокончательный праведник», «незаконченный праведник» − когда мы можем оправдывать действие Творца только во всех отдающих келим. А потом есть более высокий уровень, который называется «окончательный праведник», там мы можем оправдывать Творца во всех наших желаниях, во всех наших состояниях. (25:07)

Ученик: Об этом я как раз хотел спросить. Что происходит, когда можешь подняться в соединении с товарищами, как бы оторваться от того, что происходит, это как бы одно? Но нет такого ощущения, что ты действительно оправдываешь Творца, потому что если вернуться в состояния, в которых ты был, то там ты Его не можешь оправдать.

М. Лайтман: Мы не должны возвращаться ни в какое состояние. Мы должны только всё время подниматься и подниматься в объединении между нами, соединяться от объединения с нами с Творцом. Так мы хотим, чтобы раскрылось между нами свойство отдачи, объединение, уступки, оправдание, как можно бо́льшая важность, и так мы будем раскрывать, оправдывать товарища, оправдывать Творца. И так начнем ощущать эту систему, потому что она существует действительно в связях между нами, и Творец, который наполняет эти связи, поддерживает их.

Ученик: А пока как бы убегать от всех состояний в объединение?

М. Лайтман: Может быть, да. Может быть, я думаю, что сейчас нужно так говорить. Я думаю, мы должны сказать, что мы должны стремиться к объединению из всех состояний. Не убегать, хотя ты прав, но нужно все-таки прийти ко второй половине этих состояний: не убегать от всех этих вещей в объединение, а устремляться из всех этих состояний к объединению. То есть мое стремление – не убегать от зла, а стремиться к добру. Разница маленькая, но все-таки важная. (27:13)

Ученик: Внутри этой работы ты как бы действительно получаешь уверенность и прелесть этого состояния, к которому стремишься, и мы стремимся, стремимся к объединению. Но у меня вопрос: в том состоянии, когда Творец возвращает тебя обратно в нашу обычную реальность, в ней можно оправдать Его? Или это всегда только в объединении?

М. Лайтман: Желательно, если мы будем стараться соединяться с Творцом и оправдывать Творца из объединения между нами. Но пока пусть будет как упражнение, когда мы делаем оправдание из усилий каждого. Это тоже хорошо. Хотя это не духовная форма, но, тем не менее, как упражнение – это хорошо. (28:12)

Вопрос (Петах-Тиква-35): Просьба о МАНе включает ли в себя только просьбу о себе?

М. Лайтман: Просьба о МАНе – это молитва к Творцу, которая, может быть, начинается с того, что каждый кричит о том, что он думает, что хорошо ему, что сто́ит ему, что он нуждается, к чему он стремится. То есть и такие крики тоже, когда каждый кричит, как маленькие дети, которые родились, и каждый кричит, и не чувствует вообще других, и где он находится, – кричит. Так природа пробуждает нас.

Пока и это хорошо. Но, в конечном счете, чем больше мы продвигаемся, говорим о том, что цель наша достигается только в объединении между нами, этот личный крик должен уже превратиться больше в групповой крик. Мы начинаем ощущать и укреплять настоящую цель, все больше и больше раскрывать ее только в силе объединения между нами. И тогда наш МАН становится МАНом, мэй нуквин, это десять пустых сфирот нуквы, которые ощущают себя как отделенные, что они хотят принадлежать в связи между ними Творцу через все сфирот, которые между кетэром и малхут.

И так это поднимается МАН от малхут к катеру. И там все наши усилия, каждого, в той мере, как он понимает цель, как он понимает нынешнее состояние и хочет только быть соединенным с другими. Так мы молимся. Это подъем МАНа, и поэтому, чем больше мы ощущаем себя отделенными в начале нашей духовной работы, допустим в начале урока, так мы должны проверить себя в течении урока (не важно, что мы учим, это вообще не связано с темой учебы), что мы находимся в состояниях, когда наши сердца всё больше и больше сближаются и становятся готовыми быть опорой для раскрытия Творца. (31:31)

Вопрос К какому виду привести просьбу от себя к просьбе за всю десятку, чтобы я не просил только за себя? Как можно сформулировать такую просьбу, чтобы все были в духовном?

М. Лайтман: Молись сам для того, чтобы почувствовать товарищей и быть с ними вместе. Проси, что ты хочешь войти в их ощущения и вместе с общим ощущением подняться к Творцу. Тогда вы будете достойны раскрытия Творца, объединения с Творцом. Проси.

Вопрос (Петах-Тиква-33): Если мы должны продвигаться выше знания, то для чего нам вообще оправдывать Творца? Что это за оправдание? Оно в знании или выше знания?

М. Лайтман: Вопрос серьезный. Вопрос очень серьезный. Мы должны искать оправдание Творца внутри знания. А после того, как мы находим какие-то связи с этим (что я стараюсь оправдать Творца и из хороших состояний, и из плохих состояний, якобы, что есть такие и такие согласно моего ощущения), я хочу прийти к состоянию, когда я оправдываю Творца, «благословляю Его как за добро, так и за зло», что называется. То есть я стараюсь не проверять и не быть погруженным в свои ощущения, а быть выше своих ощущений, что цель и объединение, и стремление к Творцу, направление на Творца всегда будет для меня важнее, чем то, что я ощущаю. Что даже вещи самые плохие, которые я буду ощущать, − я смогу быть выше них и связанным с Творцом.

Как РАБАШ говорил, тыкал на себя пальцем и говорил о своем теле: «Пусть страдает, пусть страдает!». Он не делал это перед всеми, но когда мы были в разных состояниях вместе, он так учил меня. Да, пусть страдает! Это не просто, не то, что мы можем правильно представить себе. Но я тоже был тогда в таком состоянии, как вы сейчас, и поэтому я позволяю себе повторить те примеры. (35:04)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Молитва – это результат усилий или можно сказать, что достичь духовного можно только с помощью молитвы?

М. Лайтман: Достичь духовного можно только с помощью молитвы. Исключительно. Усилия, которые ты прилагаешь, тоже являются молитвой. Связь между нижним и высшим происходит, когда нижний поднимает МАН, и тогда высший соответственно тому, насколько и что именно просят в МАН при всех существующих условиях, что ему необходимо, спускает ему свою реакцию, которая называется МАД. Только МАН и МАД, это то, что у нас есть. Но в этих двух составляющих есть много светов, келим, решимот, это целый комплекс данных. Так устроена связь между нижней и высшей ступенью.

В нашем мире то же самое, мы просто не отдаем себе отчета в том, какие решимот мы поднимаем, что мы делаем, как действуем, что приводит нас в действие. Но по сути, существует тот же самый механизм, те же действия и в состояниях между всеми людьми, потому что все люди все-таки связаны с Творцом, и Творец сопровождает их, обучает их, управляет ими, но просто они не находятся с Ним в связи и не хотят раскрывать эту связь с Ним. Но законы те же самые, законы распространяются на всё творение от 0 до 100 %: на всех уровнях творения есть только МАН и МАД. (37:25)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Как вместе выполнить на уроке проверку, что наши сердца приближаются и становятся готовыми быть опорой для раскрытия Творца?

М. Лайтман: Постоянно во время урока быть в усилиях соединять сердца и вместе направлять их из места объединения к Творцу, а затем слушать урок. Вот именно так. И это важнее, чем тема урока, чем все умные вещи, которые вы спрашиваете и услышите. Главное – это усилие объединения сердец и направление их к Творцу, это прежде всего. И постарайтесь в это включить всех. Что значит всех? Я хочу, чтобы так же, как я стремился сейчас к объединению между нами и Творцом, чтобы и все мои товарищи в группе, и все наши группы, чтобы мы все это почувствовали и были в таком устремлении. Это очень полезно. Это уже настоящая молитва. (38:53)

Вопрос (Петах-Тиква-6): Если ты оправдываешь Творца в плохом ощущении, это как бы дает легитимность оставаться в том же состоянии, даже возвращаться в него, не волноваться, что «нет никого кроме Него»? Как ты оправдываешь состояние и хочешь изменить его?

М. Лайтман: Если я оправдываю Творца из любого ощущения, то я уже рассматриваю его не как плохое ощущение, а как условие, которое пробуждает меня для связи с Творцом. И таким образом я превращаю тьму в свет, таким образом я продвигаюсь. Я не прошу о состоянии, чтобы оно изменилось, я прошу у Творца только еще больше объединения, для того чтобы Его насладить. Я двигаюсь к завершению ступени, в которой чувствовал себя не очень хорошо. Я прояснил свое состояние, свои состояния с товарищами, я пробовал почувствовать, что значит быть в более продвинутом состоянии, я обратился к Творцу, чтобы Он нас больше соединил и больше в нас раскрылся, еще и еще, во все улучшающемся состоянии. Тогда мы можем быть этом вместе: я через товарищей хочу Его насладить, а Его наслаждение в том, чтобы раскрыться в нижних. У Него нет, Ему больше нечего от нас ожидать. (40:44)

Вопрос (Петах-Тиква-18): Что будет считаться молитвой или подъемом МАН в десятке, чтобы Творец услышал, принял и ответил на нее?

М. Лайтман: Хотим быть «Исраэль, Тора и Творец – Едины».

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Очень просто. Ты спрашиваешь, что такое молитва? Молитва – это, когда хотим быть Исраэль, то есть мы. Тора – это высший свет, который соединяет нас вместе, и Творец, который нас наполняет. Одним исправленным кли, которое исправляется светом Торы. Тора – это средство.

У нас есть разбитые желания, мы хотим соединиться друг с другом с помощью Торы, когда Тора, этот высший свет соединит нас, исправит нас через объединение друг с другом. Тогда наши объединения придут к такому соединению, в котором Творец может раскрыться. И наше кли будет подобно свету, допустим, первой ступени света. Тогда Творец раскроется в творении.

Ученик: Исраэль, Тора и Творец – это состояние, это не молитва? Или молитва?

М. Лайтман: Мы к этому хотим прийти. И поэтому наше устремление к этому состоянию называется «молитва». (42:19)

Вопрос (Latin-11): Поставить себя выше своего эго – это то же самое, как подняться выше желания, выше знания? И может ли это быть как дверь входа и выхода из материального в духовное?

М. Лайтман: Ты должен проверить себя, в какой связи между товарищами в десятке ты находишься. Потому что это то, что тебе дается – соединись с ними вместе. И тогда ты раскроешь, что ты находишься в духовном кли, что ты находишься в душе. Потому что каждый, насколько он находится в устремлении к объединению с другими, начинает раскрывать свою душу.

Нешама, душа – это кли, которое состоит, допустим, из десяти человек, когда каждый из них в самых разных состояниях начинает функционировать как кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут. И в общем и целом, каждый начинают чувствовать кетэр, малхут, самые разные сфирот, разные состояния, десять, помноженное на десять.

И это то, что мы начинаем ощущать. В той мере, в которой мы можем себя ощущать, как находящихся в таком соединении, в таком перемешивании друг с другом, мы начинаем ощущать одну силу, которая выполняет всё это, которая склеивает нас так в наших эгоистических желаниях, несмотря на то, что они эгоистические и находятся в естественном, природном отторжении друг от друга.

Мы начинаем чувствовать, что есть сила, которая еще и склеивает нас. И это отличие между состояниями удаления (как то, что Творец сотворил злое начало) и объединением, которое Он сейчас создает, доброе начало по нашей просьбе. Так в этом отличии одного от другого мы и раскрываем Творца.

Это называется «Умерщвляющий и возвращающий к избавлению». Умертвляет, то есть Он удаляет нас, а затем мы чувствуем, что Он оживляет нас. Он вновь приводит нас к состоянию «вместе» и раскрывает Себя, душу – это то, что мы начинаем раскрывать. (45:47)

Вопрос (Киев-1): То, что Вы сейчас описали, что в нашем объединении, с одной стороны, мы раскрываем объединение, одну общую силу. А с другой стороны, мы делим ее на сфирот, как это совмещается?

М. Лайтман: Это то данное, которое у нас есть от разбиения кли. Это изобретение Творца, когда из одного желания, которое Он создал, потому что Он сам «Один, Единый, Единственный»... Как Он сделал так это одно желание, которое находится против Него, и что они равны по своей сути, желание и свет? Так как это желание сейчас поделится на тысячи и тысячи разных желаний.

Как Он это сделал? Это чудо в творении. И откуда Он это делает, как Он это делает? Как раз из Своего единства, когда мы затем за счет объединения между всеми разбитыми частями, можем раскрыть Его как Одного. Понимаешь?

Что Он нам приготовил? Эти разные желания, которые есть в каждом из нас, через взаимовключение между нами, в каждом есть Его истинное, Одно Свое желание – это точка в сердце, точка от Творца. И это во всех. Кроме того, есть взаимовключение со всеми остальными желаниями, совершенно со всеми.

И когда мы начинаем работать, мы начинаем всё больше и больше соединять связи между нами, так что по мере сил и объединения, величины объединения мы раскрываем Творца. Можем раскрыть только десятку, затем мы можем раскрыть то, что все детали и каждая из составляющих эти десятки состоят еще из десяток и еще.

Пока не придем к состоянию, что человек чувствует, что он носитель в себе кли всего мироздания и всего Творца, который в нем раскроется. И кроме Него вообще нет никого. И так раскрывает каждый из нас, исходя из своей внутренней точки. Вместе с тем, что мы пользуемся всеми вместе для того, чтобы соединить это кли в себе. Еще поговорим об этом. (49:00)

Чтец: Что есть в действии связывания в «нет никого кроме Него», «Добрый, Творящий добро» то, что строит отдающие кли, кли для любви к ближнему, какая связь?

М. Лайтман: Я начинаю всё больше и больше, прежде всего, промывать свой разум знанием, что мы все части одного кли, что мы все разбиты. Что мы все поделились на семьдесят народов мира, мы все должны вновь прийти к объединению друг с другом, чтобы стать «как один человек с одним сердцем».

И что мы все поднимаем себя к духовному корню практически, по-настоящему в то время, когда находимся здесь, в этом мире, в самой нижней точке всей реальности. И так я должен рассматривать себя и свою работу. И человечество сейчас начинает видеть себя в этом, насколько оно способно, разумеется. Будем надеяться, что с помощью нашего распространения человечество представит себе, что находится в этом процессе каждый день всё больше и больше.

Ученик: Когда мы пытаемся сшить все разломы и системы, соединяемся к одному корню, то понятно. Я спрошу с другой стороны, если я пытаюсь оправдывать Творца, связывать всё с Ним, как вы сказали несколько уроков назад, в каждое мгновение, когда ты лежишь, идешь в пути или чистишь зубы, – это все «нет никого кроме Него». Что в этом действии строит кли для любви к ближнему?

М. Лайтман: Я должен понять, с чем я имею дело. Я привел пример «чистить зубы», как одно из первых действий, которые человек делает с утра. Так начни сразу думать, как только человек приводит себя в порядок. Всё просто, ты делаешь что-то еще по утрам, не знаю, что. Заходишь в душ − подумай там, неважно где. Творец не считается с состоянием твоего животного, Он считается с состоянием твоей души. То, что я хотел сказать, и ты делаешь расчет.

Ученик: Я всё-таки пытаюсь понять, что в этом. Допустим, у меня сейчас есть какое-то плохое ощущение, я говорю: «Окей, это приходит от Творца». Я пытаюсь оправдать Его, согласиться с Ним.

М. Лайтман: Нет, это наверняка, но мне дано через это плохое ощущение сейчас прийти к связи с Творцом.

Ученик: Окей. Что в этом действии помогает мне построить кли любви к ближнему?

М. Лайтман: Прежде всего я должен подняться над своим кли, находящемся в плохом состоянии. И воспользоваться через него связаться с Творцом лично, потому что я разбит, когда я начинаю связываться. Я говорю «на сегодня», то, что вам сейчас подходит.

Я начинаю оправдывать Творца лично, индивидуально, что я сейчас получаю то, что положено мне для того, чтобы я поднялся на следующий уровень, чтобы я себя исправил. И поэтому я получаю какое-то плохое ощущение, которое исходит из того, что раскрываются во мне новые решимо.

И тогда я сейчас благодарю Творца за то, что раскрыл во мне это решимо, новое кли. И с Его помощью я делаю еще одну ступень, еще один шаг в Его направлении. Как я это делаю? Когда Он мне раскрыл новое разбиение во мне, открыл во мне это новое ощущение разбиения. Сейчас я должен связаться с десяткой и через десятку я могу связаться с Ним и попросить Его, чтобы помог мне исправить разбитое кли, которое сейчас разбилось.

И тогда я уже всё: «Исраэль, Тора и Творец Едины», я уже нахожусь в этом процессе. И тогда я движусь и добавляю. И очень важно, чтобы мы это делали с самого утра, как только ты проснулся. (54:05)

Вопрос (Latin-7): Это немножко путает − то, что Творец не существует, но Он управляет нами. Верить в Творца – это как раскрыть Творца, постичь Творца? Можете немножко подробнее об этом, пожалуйста.

М. Лайтман: Я хочу раскрыть Творца, как силу объединения между нами, прежде всего, силу единения между нами. Мы чувствуем себя разделенными, отдаленными друг от друга. Я прошу, чтобы Творец соединил нас, и тогда через объединение между нами я могу раскрыть Его, я могу почувствовать Его. Я почувствую соединение между нами и внутри объединения между нами, я почувствую характер, вид, проявление, силу объединения, вкусы объединения, цвет объединения. И всё это будет уже Творец.

То, что мы пробуждаем через разбитое объединение, которое восстанавливается, называется «Творцом» (приди и увидь). Откуда это берется? Из ничего, пока не раскрывается. Это означает, что мы должны делать такие действия для раскрытия и потребовать это по-настоящему из объединения между нами.

Попробуйте, это называется «поле, благословенное Творцом». Мы не можем убежать от этого. Вначале человек не понимает, о чем идет речь, но он должен стараться всё больше и больше почувствовать, что связи между нами – это духовные связи. И они уже и есть духовное поле, поле духовной отдачи. И в этом поле мы будем работать до Конечного Исправления, пока Творец раскрывается по мере силы этого поля, связи между нами в кли. Он раскрывается там как наполнение. Об этом и говориться, «вы сделали Меня»: вы строите отношения друг с другом, и в них раскрывается высшая сила, одна для всех.

Ученик: Можем ли мы сказать в таком случае, что Творец – это название представления?

М. Лайтман: Творец – это постижение, верно. Соответственно, у Него есть много имен, в соответствии с тем, при каких условиях мы Его раскрываем, постигаем. Поэтому он называется «Бо-у-рэ» (приди и увидь), когда в соответствии с нашими келим мы Его, характер Его связей, Его раскрытие. А Его как такового мы не раскрываем, мы только из келим. (58:02)

Вопрос (Интернет): Как оправдать Творца во всех желаниях, в том числе и в самых низких, презренных желаниях? Относиться ли к этому, как игре со стороны Творца?

М. Лайтман: Конечно, игра. Весь процесс, который мы проходим, – это как ребенок растет, и растет с помощью игры. Даже детеныши животные тоже играют, потому что иначе они не вырастут. Игра – это самая серьезная вещь, которая есть в нашей жизни, потому что она поднимает любую деталь нашего творения на следующий уровень, когда мы играем в нечто более высокое.

И поэтому мы в группе должны играть, как будто мы объединены, как будто мы большие, будто мы отдаем друг другу, связаны друг с другом, как будто в связях между нами мы уже готовы для раскрытия Творца и просим этого у Него. Это всё понятие игры. Подъем МАН – это игра. Называется, что Творец изначально играет с творением, с Левиафаном, и так далее. Об этом красиво написано в Зоар.

Ученик: Как группа может помочь нам в наших личных усилиях оправдывать Творца в любом состоянии?

М. Лайтман: Нет у нас личных, отдельных состояний, в которых мы находимся, будто бы у нас есть что-то свое, индивидуальное. Все результаты, точнее, все наши ощущения являются результатом состояния, которое проходит наше кли в частных, или более подробных, детальных состояниях. Но всё это является результатом действия высшего света на общее кли Адам Ришон после разбиения. Ты не найдешь там ничего индивидуального. Всё, всё это – рассеяние, распределение света в разбитых келим.

Вопрос (Интернет): Как изменить тьму на свет в духовной работе?

М. Лайтман: Как говорят каббалисты – у нас нет никакого другого средства, кроме объединения и света, возвращающего к Источнику. То есть стараться объединиться, поднять к Творцу хисарон, что не можем объединиться и просим у Него силу объединения. Он, по сути, сделает всё в соответствии с нашим состоянием. Иногда мы принимаем это как понимание, как совет. Иногда мы принимаем это как законченные, цельные состояния. Об этом и говорится, что Творец закончит работу за меня, я должен только просить. Нам нечего больше делать, только просить. Как дети, которые просят всё у взрослых, так и мы должны всё просить у Него, и всё устроено только с помощью и за счет молитвы.

Вопрос (Москва-6): Связано ли оправдание Творца с радостью? Потому что, когда ты Его оправдываешь, видишь, что Он играет с тобой, тебе сразу как бы радостно.

М. Лайтман: Это эгоистическое состояние. Я должен быть в радости, по сути, каждое мгновение во всех своих состояниях: и во время отрыва, и во время объединения, и во тьме, и в свете. Потому что это и есть формы, которые проходят по мне, через мое неисправленное желание получать. Я всё еще не чувствую, что нахожусь в свете Бесконечности, и мое состояние истинное, это состояние Конечного Исправления. Я только должен исправить себя, и тогда я это раскрою. Поэтому мы должны как можно больше стараться не быть подверженными влиянию наших частных состояний, а принимать их только для того, чтобы их исправлять и подниматься над ними. Это и называется относиться к ним в вере выше знания. (01:03:27)

Чтец: Мы читаем подборку «Оправдывать Творца». Избранные отрывки. Седьмой отрывок. Пишет РАБАШ.

7. Если человек принимает свойство веры выше знания, даже если у него отсутствует всякое ощущение, всякое воодушевление от того, что он принимает на себя бремя небесной малхут, и всё-таки он соглашается с таким состоянием, говоря, что, вероятно, таково желание Творца, чтобы он работал и служил Ему в таком низком состоянии, то ему не важно, какое воодушевление он ощущает от этой веры, так как он не беспокоится о себе и о собственной выгоде, а только лишь о пользе Творца. И если Творец желает, чтобы он оставался в таком состоянии, он, безусловно, принимает его. И это называется «безусловным смирением». [РАБАШ. Статья 12 (1989) «Что такое "трапеза жениха"»] (01:04:30)

М. Лайтман: И на самом деле наше продвижение в духовном зависит от того, насколько мы соглашаемся со всем состоянием, в котором находимся, и хотим раскрыть его для того, чтобы насладить Творца. И я со своей стороны хочу остаться в состоянии, оторванном и не знающем, и не чувствующем, и находящемся буквально у подножия всего творения.

Главное – это изо всех сил выстроить со всеми творениями связь, того, что зависит от меня – с Творцом. А для этого я должен связаться с ними, для этого я должен связаться с Творцом. Но работа моя, по сути, в том, чтобы связать всех с Творцом.

Это исправленное состояние, когда я хочу быть у подножия лестницы и хочу поднять всех на вершину лестницы. И тогда вся лестница, то есть вся общая душа Адам Ришон будет заполнена моими усилиями. И это касается каждого.

Вопрос (Hebrew 10): Допустим, мы обнаружили разбиение в десятке. Мы занимаемся этим? Говорим об этом?

М. Лайтман: Вы можете немного поговорить. Главное условие − проверяйте себя, насколько это вас поднимает, насколько правильно помогает устойчиво стоять на двух ногах и не отключаться. Всё зависит от того, находится ли это в направлении объединения. (01:06:46)

Чтец: Восьмой отрывок, пишет РАБАШ.

8. Сказали мудрецы: «Тем, что Творец ударил, Он лечит» (Мехильта Бешалах). То есть, именно это и есть лекарство, иными словами, то, что дает человеку возможность работать в свойстве вера без всякой опоры. Также необходимо понять высказывание мудрецов: "Творец выносит приговор, а праведник отменяет его" (Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 16), имеется в виду, что Творец выносит приговор, и именно, что отбирает у человека наслаждение от работы, и нет приговора более сурового, чем этот, так как Он отбирает у него жизненную силу работы. А праведник отменяет его, иными словами, если человек говорит, что он хочет работать без всякого возмещения жизненной энергии и наслаждения, тогда сам по себе отменяется приговор. Но, более того, он поднимается сейчас на ступень более высокую, так что он теперь в свойстве "чистая вера" без обращения к себе. [РАБАШ. 289. «Творец придирчив к праведникам»] (01:08:01)

Повторное чтение отрывка (01:08:01-01:09:13)

Вопрос (Реховот): В чем разница между приговором и наказанием?

М. Лайтман: Это сам человек должен сделать расчет. Как правило, приговор – это условие, которое перед человеком. А наказание – это исправление за то, что человек не смог в предыдущем состоянии выполнить.

Вопрос (Петах-Тиква-12): В силах ли человека работать без жизненных сил?

М. Лайтман: Конечно, потребуй жизненные силы, но не эгоистические жизненные силы, которые ты хочешь сейчас. Потребуй сил на всё, что только хочешь, но только для того, чтобы выполнить действие объединения. Ты можешь просить у Творца всё, и Он устроит.

Конечно, мы должны почувствовать жизненную силу в нашей работе. И такую жизненную сила, которая будет ощущаться, что когда мы объединяемся, мы хотим в этом почувствовать жизненную силу, когда мы учимся – чувствуем жизненную силу. Вообще везде мы хотим чувствовать жизненную силу, любовь, подъем выше. Мы не должны страдать. Цель творения – насладить создания. Ты не можешь плакать и говорить, что Творец делает мне хорошо. Нет. Ты должен исправить свои келим, свое сознание так, что ты выполняешь действия отдачи, и ты не страдаешь от них, ты наслаждаешься ими. Всё зависит от твоей оценки, ценности для тебя.

Ученик: Состояние чистой веры, о котором он пишет, это значит, что ты работаешь выше жизненной силы? Или ты просишь жизненной силы и тогда работаешь?

М. Лайтман: Неважно, ты просишь или у тебя уже есть жизненная сила, − вера означает, что ты работаешь в силе отдачи.

Вопрос (Тель-Авив-3): Я думаю, что мы даем друг другу в десятке жизненную силу…

М. Лайтман: У вас есть жизненные силы, которые вы можете передавать друг другу? Вы можете лишь давать примеры друг другу, но не то что жизненную силу. Жизненное всегда пробуждается свыше, сверху. Ни у кого из вас нет какой-то духовной силовой станции, где вы обеспечиваете жизненную силу друг другу. Но передать жизненную силу друг другу, это вы можете. (01:12:42)

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что я хочу находиться внизу лестницы и поднять всех наверх. Что это значит?

М. Лайтман: Я, согласно истине, хочу видеть себя последним, самым низким, держащим все души, выстраивающим их, поднимающим их к Творцу, организующим их. И достичь такого состояния, когда я всех соединяю и привожу к Творцу, чтобы Он наполнил их, а я сам чтобы был ниже всех. Только удерживать их, чтобы так произошло. И даже обо мне я не хочу, чтобы знал Творец, а вот так оставаться в скрытии. Это состояние настоящей отдачи, которую я могу себе сейчас представить.

Ученик: А что значит, что я не хочу, чтобы Творец обо мне знал?

М. Лайтман: Потому что иначе это будет вознаграждением, иначе это будет как какая-то оплата, чтобы я работал для того, чтобы Он оплачивал мне. Я не хочу быть таким, а хочу быть, как Он: Он дает всему творению, и я даю всему творению. И в этом я достигаю подобия и истинного слияния с Ним.

Ученик: Как я могу к Нему привести товарищей, и чтобы еще Он обо мне не узнал?

М. Лайтман: Работай, очень просто. Поработай так, как будто бы все твои действия − для того, чтобы дать другим связь с Творцом. Это твоя работа. А что тебе будет, тебе неважно, ты хочешь доставить наслаждение Творцу. Так делай, приведи всех.

В десятке ты должен работать так, что ты заботишься только о том, чтобы твои товарищи достигли объединения между собой и Творцом. Но ты удерживаешь эти соединения, ты выстраиваешь их, содействуешь им.

Вопрос (Италия-1): Что, собственно, делает праведник? Что такое приговор?

М. Лайтман: Праведник хочет служить Творцу, чтобы всё, что хочет Творец осуществилось. И он со своей стороны будет делать все действия, не обращая внимания на себя, а только на желание Творца и на то, как желание Творца реализуется и проявится в десятке. Так делает человек, который хочет быть праведником. Так человек может воздействовать на свою десятку, чтобы доставить наслаждение Творцу, вкратце.

Вопрос (Тель-Авив-4): Уже несколько дней я не чувствую смысла ни в уроках, ни в десятке. И сейчас я понимаю, что неважно, что я чувствую, я должен оправдывать Творца и делать всё, чтобы объединять товарищей. Но товарищи это чувствуют, что я меньше говорю, не такой радостный и нет сил играть. Так, что же делать в таком состоянии?

М. Лайтман: Прежде всего – объединяться с ними через силу, насколько возможно, даже если ты не хочешь, но делай это над своим желанием, это первое. Второе – все-таки проси у Творца, чтобы были у тебя силы соединиться с товарищами даже внешне, даже искусственно, и старайся всё время быть в этом.

То есть связывать себя с десяткой в материальных действиях и связывать себя в молитве с Творцом, чтобы помог в этом. Нечего тебе больше делать, нет ничего, только это. Но эти усилия, даже самые маленькие и якобы безуспешные, − продолжай их и продолжай, как маленькие дети, и ты увидишь в них успех. (01:19:15)

Чтец: 9-й отрывок. Пишет РАБАШ.

9. Сказано: «Уход праведника из какого-либо места оставляет след». То есть лишь тогда, с уходом праведника, когда человеку запала мысль: «Сейчас, я чувствую вкус в работе, и мне уже не надо работать выше знания», – это вызывает в нем уход праведника. И это оставляет в нем след, чтобы умел отныне и далее остерегаться и не выходить из работы выше знания. Как я слышал от Бааль Сулама, когда человек решает, что «сейчас, располагая поддержкой, он уже не стоит между небом и землей», – он обязательно должен упасть с этой ступени, поскольку тем самым нарушает работу выше знания.

Таким образом, именно уход ступени, которая была у человека, оставляет в нем след, дабы в следующий раз он знал, как остерегаться, чтобы не нарушать веру выше знания, но всегда оправдывать Высшее управление. [РАБАШ. Статья 10 (1985). И вышел Яаков] (01:20:40)

М. Лайтман: Я нахожусь в каком-то состоянии, и я хочу как-то управлять им. Я связываю это состояние с предыдущим состоянием – как нынешнее состояние строится над предыдущим, и как я могу из нынешнего состояния прийти к следующему состоянию. И так мы двигаемся, так мы соединяемся.

Чтец: Ещё раз 9-й отрывок (01:21:46)

9. Сказано: «Уход праведника из какого-либо места оставляет след». То есть лишь тогда, с уходом праведника, когда человеку запала мысль: «Сейчас, я чувствую вкус в работе, и мне уже не надо работать выше знания», – это вызывает в нем уход праведника. 

М. Лайтман: Из того, что он оставляет свою связь с группой и Творцом, он не определяет, что к нему приходит какое-то понимание, восприятие, связь с духовным, а он сам как бы отрывается от связи через группу с Творцом и из-за этого падает.

Чтец: И это оставляет в нем след, чтобы умел отныне и далее остерегаться и не выходить из работы выше знания. [РАБАШ. Статья 10 (1985). И вышел Яаков.] (01:22:52)

Вопрос (Москва-3): Если в работе появился очень сильный вкус, как я могу практически находиться выше знания? И что вообще такое «выше знание», когда у тебя пошли вкусы?

М. Лайтман: Ты чувствуешь, что вкус, который ты получил к духовному – это хороший вкус относительно того, что у тебя был когда-то плохой вкус. И поэтому тебе нужно стараться в своей работе использовать и хорошие состояния, и плохие ощущения, но не то чтобы это ощущение, плохое или хорошее, влияло на тебя, нет. Ты хочешь быть выше ощущений – это называется, что ты находишься в сокращении, с экраном, что всё, что ты ощущаешь в своих получающих келим, на тебя не влияет. Ты чувствуешь это очень хорошо − конечно же, чувствуешь, и будешь чувствовать всё больше и больше на более высоких ступенях, но ты не хочешь, чтобы это влияло на тебя, ты хочешь находиться над этим. Всё.

Прежде всего, такое упражнение: приходит плохое ощущение или приходит хорошее ощущение – ты ощущаешь их, но ты не можешь их изгнать, и не нужно. Это называется, что «человек должен благословлять зло так же, как и добро». И ты стараешься над ними − и над плохим ощущением, и над состоянием хорошего ощущения, установить свою связь с товарищами и с Творцом таким образом, что это не зависит от твоего ощущения как можно больше. Всё. Это часть твоего выражения, твоей самоотмены, твоего сокращения, которые ты должен наложить на себя. (01:25:19)

Ученик: То есть в самой работе ничего не меняется? И нет вкуса, есть вкус – я продолжаю работать? Или если появился вкус, я меняю что-то в работе?

М. Лайтман: Чувствуем мы хорошо или чувствуем плохо – мы должны стараться быть над этими ощущениями и только в объединении с товарищами, и это объединение передать Творцу. Таким образом мы начнем ощущать вкусы в объединении и вкусы в нашей связи и с Творцом – другие вкусы, духовные. 

Это при условии, что мы не обращаем внимание, не подпадаем под ощущение нашего желание получать (ощущение хорошее или ощущение плохое), а поднимаемся над нашим ощущением, объединяемся с товарищами и с Творцом. И в этом мы хотим ощутить вкусы, и это уже будут духовные вкусы – вкусы от отдачи, вкусы от Высшего света.

Как, скажем, ты даешь своему гостю что-то, угощаешь его чем-то, и хочешь почувствовать, что он ощущает из твоего угощения. Это не потому, что ты хочешь насладиться, а ты хочешь почувствовать, как Он наслаждается от тебя. (01:27:00)

Вопрос (Азия): Что это за зло, о котором мы говорим – это связано с построением средней линии?

М. Лайтман: Будем изучать это потом. Да, это связано со средней линией.

Вопрос (Болгария): Как я продвигаю своих товарищей к связи с Творцом – это происходит через молитву?

М. Лайтман: Это может быть через молитву, это может быть через речь, через разговор с ними, это может быть твое или групповое обращение к Творцу – между вами есть разные виды связи, и всё хорошо. Но самое лучшее, когда вы вместе говорите о том, с чем вы обращаетесь к Творцу, и стараетесь практически, в разговоре между вами. Это называется «молитва в обществе», когда вы говорите между собой, как вы хотите связаться, чтобы обратиться к Творцу. Это очень важно, самая важная молитва, которая может быть, – молитва из десятки, от десятки. (01:28:48)

Вопрос (UK-1): Это состояние ощущается, как точка впереди – пытаешься дотянуться, и ты не в состоянии, ты падаешь в этих ощущениях, и это сказывается на всем, что вокруг тебя. Как связь десятки помогает, в чем именно? Что именно дает связь десятки? Как правильно воспользоваться? Я не ощущаю этой связи, допустим, в том состоянии.

М. Лайтман: То, что ты ощущаешь и не ощущаешь связь с десяткой – это твое личное состояние, но ты обязан, просто обязан всё время представлять себе, что ты находишься с ними в связи. Эта связь может быть на нуле или в чем-то в минусе, или в чем-то в плюсе. Но только связь, суть этой связи, − ты об этом должен всё время думать, и в этой связи, в силе этой связи ты надеешься раскрыть Творца. И это всё.

Ученик: Можно ли сказать, что это должно прийти из связи в намерениях, где мы объединены в намерении, в связи, когда мы объединяемся в желаниях?

М. Лайтман: Верно, верно.

Вопрос (Франция): В чем разница и связь между оправданием Творца и оправданием товарища?

М. Лайтман: На самом деле существенной разницы практически нет. Как мы говорим, «за каждым товарищем стоит Творец». И все изменения, которые ты видишь в товарищах, в их поведении – это игра Творца с тобой. Поэтому нет особой разницы, но Творец − Он всё-таки Всеобъемлющий, а товарищи – это отдельные влияния на него, частные влияние, пока я не присоединяю их к себе таким образом, что они становятся составляющими моей души. И основная точка, то есть я, с которой я начал соединение и все эти духовные связи, эта точка только для того, чтобы я выстроил и усилил связь между всеми душами, которые раскрываются мне, которые являются частью моей души, пока я не обнаруживаю себя, что я – это Адам, общая душа, и Творец, который организовывает меня, порождает меня, наполняет меня.

Вопрос (Цафон-2): В каких чувствах ощущается духовный вкус?

М. Лайтман: В духовных чувствах. Духовные чувства − это называется «ради отдачи». Всё.

Ученик: А как это построить?

М. Лайтман: Мы все время говорим, как построить его – с помощью объединения между нами, с помощью молитвы к Творцу. Как объединиться между нами? Почитай статьи РАБАШа о группе. Хорошо, что ты спрашиваешь об этом.

На этом мы закончили эту часть, исчерпали ее, начинаем уже повторяться в тех же состояниях и вопросах. Споем и продолжим ТЭС.

Песня. (01:34:01-01:37:01)

Набор: И. Лисина, Т. Ярошевская, Л. Соловьева, Л. Панкова, Т. Воронкова, Н. Щербухина, Н. Подебрий, Л. Нагинская

Редакция: И. Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/T971ZL8y