Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 сентября 2025 года
Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 104, 115 (в записи от 17.10.2006)
Чтец: «Введение в науку каббала (Птиха)», 104-й пункт.
104. И вот парцуф таамим, который вышел в мире Некудим, то есть первый парцуф Некудим, который вышел на уровне Кетер, уже выяснилось [про него] (см. выше в п. 101), что он вышел в рош и гуф: рош вышел в Аба вэ-Има (АВИ), а гуф – это распространение ЗАТ от пэ дэ-АВИ и вниз. И вот это распространение от пэ дэ-АВИ и вниз называется «мелех Даат»...
Чтец: Продолжим чтение пункта 115.
115. (00:46) И необходимо знать, в чем разница между парцуфом и миром. И она заключается в том, что парцуфом называется любая ступень десяти сфирот, которая выходит на экран гуфа высшего, после того, как он очистился [от авиюта] и включился в пэ дэ-рош высшего… [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха)]
М. Лайтман: Мы знаем, что у нас есть желание. Вначале желание было как точка. После четырех стадий прямого света: шореш, алеф, бет, гимель, далет, когда это желание начало принимать свойства, которые находятся перед ним, тогда мы говорим, что это уже не одно желание, а что это имя Творца – юд кей вав кей. Что это значит? Что в этом желании есть пять частей, пять уровней авиюта: шореш, алеф, бет, гимель, далет. То есть желание, которое принимает свойства света, благодаря этому становится большим.
Вначале эта четвертая стадия была как корневая стадия. Она восприняла в себя больший свет, стала первой стадией – желанием получать. Еще больший свет, который восприняла в себя – стала второй стадией. Еще больший свет, который действует на нее и расширяет ее – третья стадия. Когда свет подействовал целиком, то эта стадия становится корневой стадией, становится четвертой стадией.
Чертеж (02:38)
И это развитие мы называем началом буквы юд юд кей вав кей. И это вынужденное развитие в любом строении творения, потому что нет ничего кроме этого. Творение развивается, в общем, до пятого уровня желания получать, когда воспринимает в себя все свойства, которые есть в свете. Все, что свет хотел, чтобы желание получать, которое он создал как сущее из ничего, восприняло, он внес в желание.
А потом желание начинает развиваться. Когда оно начинает развиваться, кто развивается? Это желание в четвертой стадии, которое чувствует, что у него есть особое отношение к корневой стадии. Оно начинает чувствовать, что противоположно корневой стадии, допустим, она положительная, скажем, а он отрицательный, у него есть стыд. После этого оно чувствует, что оно обязано сделать сокращение, не работать с собой, со своим свойством, а работать в соответствии с предыдущими стадиями, которые в отдаче.
Чертеж (03:41)
Предыдущие стадии называются «девять первых» или «три первых стадии». А четвертая стадия, как творение, ощущает себя, что только оно и существует. А потом эта четвертая стадия делает Первое Сокращение, и свет, мы говорим, что он выходит из всех этих стадий, и все они остаются пустыми. А потом эта четвертая стадия решает: «Я получаю только ради отдачи, только чтобы быть подобной свету, Творцу. Если у меня тут стыд, я сделаю так, чтобы я не стыдилась, а гордилась бы, что я подобна Ему».
Чертеж (04:38)
И тогда эта четвертая стадия говорит, что то, что есть передо мной, это будет для меня как пример, это будет как рош. Это то, что есть, а я постараюсь быть как этот рош. И тогда четвертая стадия, как мы говорим, расширяется от себя и в себя, и хочет уподобиться рош. То есть она делает тут экран и говорит, то, что есть в рош, я возьму это как пример, чтобы уподобиться этому, и насколько я на практике могу уподобиться этому, я приму это внутрь. И тогда здесь возникает тох, та часть четвертой стадии, которая может уподобиться действительно рош, отдаче. А где не может – будет соф, он останется пустым. И так возникает у нас парцуф.
Чертеж (05:53)
В чем разница между парцуфом и миром? Потому что та же четвертая стадия, которая начинает работать против света, уподобляясь свету, она начинает ощущать, что в ней есть пять уровней авиюта у нее самой, и она по пяти этим уровням уподобляет себя рош, свету. То есть в ней есть пять уровней авиюта, и она, благодаря им, хочет уподобиться рош, корню. И тогда возникают парцуфы: Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН, в соответствии с уровнями авиюта.
Чертеж (06:38)
Тут есть обратное значение уже светов и келим, то, что мы учили. То, что мы говорим о Гальгальте, – это, в общем, свойство нефеш, поэтому она может получить самое большее. Это руах, это нешама, это хая, это ехида. Но когда получают, тогда получают через все парцуфы, предыдущие стадии. И поэтому получается, что тут есть: нефеш руах нешама хая ехида (НАРАНХАЙ), в обратном порядке светов и келим. То есть Гальгальта, с одной стороны, вышла с авиютом шореш, но, когда начала работать с АБ, то АБ становится в авиюте шореш, а Гальгальта работает уже с авиютом алеф, чтобы привлекать света для АБ.
Чертеж (07:58)
И мы тогда учим о порядке входов светов от бесконечности: нефеш руах нешама хая ехида, которые так входят. И у нас есть в таком случае пять парцуфов, в которых реализуется связь между кли и светом вместе, и тогда это называется «мир». Пять парцуфов в реализации пяти уровней авиюта в Малхут называется «мир».
Действительно, кроме одного мира не должно было выйти ничего после Малхут Бесконечности Первого Сокращения. В Малхут Бесконечности есть пять уровней авиюта. Она делает с ними максимальную работу, которую способна сделать, уподобляясь корню. Все. У нас выходит мир Адам Кадмон. И все. Насколько Малхут способна, она сделала.
Но именно насколько она способна, это говорит о том, что она сделала это с помощью света, силы света, который она получила внутри себя. Это не называется, что творение тут действовало, а свет, который действовал над творением, дал творению способность быть подобным свету, уподобиться ему.
И поэтому те же свойства как раз четвертой стадии, которые не могут уподобиться свету, остаются без света. И они-то, по сути дела, есть свойства творения, сущность творения, те желания, свойства, которые находятся ниже табура Гальгальты, ниже табура парцуфа Гальгальты. Что делать с ними?
И здесь мы учили, что у нас есть один из парцуфов мира Адам Кадмон, у которого есть свойства Бины. Изначально свойство Бины создало Малхут как первая хей, а Малхут – это нижняя хэй. И поэтому чувствует особое отношение к Малхут, и в этом парцуфе есть часть, которая относится только к свойству отдачи, чистой Бине, Некудот дэ-САГ, что называется, которые чисты от света Хохма, желания получать.
И тогда этот парцуф опускается и перемешивается с НЕХИ Гальгальты, и тогда начинает строиться еще особая связь между Малхут и светом: как снова уподобиться свету, и это выражается у нас тоже в пяти парцуфах мира Некудим. Но эти парцуфы, этот мир, целиком разбился.
(10:58) Все желание уподобиться Творцу в Малхут, которая находится ниже табура, то есть самой Малхут, там, где свет не действовал на нее, исправлял ее, а где она пыталась исправить себя, не вышло у нее уподобиться свету и она разбилась. То есть то намерение уподобиться свету разбилось, и она осталась в желании получать от света сколько возможно, неважно, при каких условиях, только получать.
И это целый мир, который находится в таком желании, которое называется «разбиение» (разбитый). И тогда приходит еще особый мир, который называется мир Ацилут. Интересно, как он вышел? Потому что мы говорили, после мира Адам Кадмон не должно было выйти ничего. Но вышел, поскольку есть связь между Некудот дэ-САГ и Малхут, которая ниже табура. Как объясняет Бааль Сулам, между ними есть близость из-за светов, которые находятся в них, недостаток света хохма и проявление света хасадим.
Но что нам сейчас думать, после разбиения мира Малхут, которая хотела уподобиться свету своими силами, и не получилось, как бы у нее? Так что сейчас мы еще можем думать о еще каком-то мире? Да, потому что в той Малхут, которая хотела уподобиться Творцу своими силами, в этом выражении мира Некудим, который она сделала и разбилась, у нее остался еще слой желания в ней, в котором она тоже хочет уподобиться Творцу, еще не пользовалась этим желанием. Это называется авиют шореш.
И тогда, уже из горького опыта, который она обрела при разбиении келим, она сейчас начинает пользоваться желанием, которое осталось у нее в авиюте шореш, в уподоблении Творцу, уже с большей мудростью, потому что у нее есть пример мира Адам Кадмон. И там эта Малхут работала с формами света и, действительно, уподобила себя свету в пяти парцуфах: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН.
(14:00) У нее есть пример, как она пыталась сама уподобиться Творцу (свету), и не смогла сделать это, и разбилась целиком. Теперь, когда она начнет уподоблять и соединять, сравнивать, где она смогла и где не смогла, она из этого может построить систему, где она сможет преуспеть, потому что у нее есть все данные: она сейчас знает о себе, о своей слабости, о всех своих желаниях, насколько они способны принять свойства света, справляться, уподобляться ему, или нет. У нее есть примеры и от АК, насколько свет способен обеспечить, дать ей силы.
Сейчас она строит систему, которая называется мир Ацилут. И в этой системе она способна исправить и привести себя к окончательному просто выражению без границы, уподобиться свету во всех желаниях, во всех намерениях, которые только проявляются в ней. И об этом мире, мире Ацилут, мы сейчас начинаем учить. Он называется мир Исправления, потому что он приводит Малхут к уподоблению Творцу еще со времени Первого Сокращения, стыда, который она ощутила в том состоянии. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:47) Что значит, что желание разбилось?
М. Лайтман: Разбилось желание – мы говорим не о самом желании, потому что это материя творения, и она разбиться не может. Это то, что Творец создал как болванку (заготовку), у которой нет ни плохого, ни хорошего, никаких свойств, кроме как то, что хочет наполниться. И хочет наполнится, поскольку свет удерживает его, чтобы он хотел наполниться. И поэтому нельзя сказать о нем ни плохо, ни хорошо, ни какие свойства, порицание или восхваление, а это материя творения.
Но рядом с желанием развивается намерение. Намерение развивается только в четвертой стадии, которая чувствует себя, что она получает от дающего и противостоит ему. И он любит ее и хочет давать, а она только хочет использовать его и хочет получать. И тогда в этом состоянии между ними начинает четвертая стадия понимать, что она противоположна совершенству, вечности, отдаче. И это чувство мы называем стыдом. Стыд в духовном, не стыд у нас.
Так этот стыд, это ощущение, не проявляется, не ощущается ни в корневой стадии, ни в алеф, ни в бет, ни в гимель даже, а только в четвертой стадии. И поэтому только четвертая стадия может исправить себя. В чем исправить? В желании нечего исправлять, желание уже с корневой даже стадии находится там в замысле, а с первой стадии находится в действии. То есть желание, которое Творец создал как сущее из ничего получает все наполнение.
В том, что оно наполняется, хочет получать, согласно тому, как Творец создал его, оно не называется ни плохой и никакой, а оно находится в слиянии и в соединении. И не ощущается ни со стороны творения, ни со стороны Творца, не ощущается как какое-то чуждое тело в свете. Потому что свет удерживает его и строит его, удерживает его, оживляет его, и это желание просто не противоположно, это не функция по отношению к свету, это не что-то чужое, а, скажем так, желание – это ахораим самого света.
(18:42) Но что создается в четвертой стадии в дополнение к этой материи, когда мы говорим, что в ней нет никакой разницы между ним и светом в самой этой материи. Потому что она является неотделимой частью света, скажем так, а то, что становится противоположным здесь, – это очень принципиальный аспект, что я отделен моим намерением, что я хочу получать и использовать дающего себе во благо.
Это ощущение, это отношение к дающему, это ставит четвертую стадию в противоположность дающему, потому что дающий любит, а она этим чувствует, что она ненавидит Его, она не ненавидит Его как источник наслаждения, наоборот, в этом она любит его. Но ты можешь сказать, что ты любишь рыбу, ты любишь есть рыбу, наслаждаться ей, но не то, что ты любишь рыбу, так, как она есть. То же самое ощутила так четвертая стадия. То есть она ощутила свое намерение как получающее, и поэтому на это произошло сокращение, на намерение.
Факт, что когда ты меняешь намерение, ты получаешь в Малхут желание получать наоборот, это во благо творению, во благо Творцу, но между ними разделяют намерение. И поэтому мы говорим только о намерении, но из-за того, что намерение опирается на желание, мы говорим (словесно выражаем себя): желание очищается вместо того, чтобы сказать «экран очищается», желание опускается, желание поднимается вместо того, чтобы сказать «намерение поднимается и опускается», потому что после Первого Сокращения мы пользуемся экраном.
Что такое экран? Сила, которая удерживает желание, чтобы творение пользовалось желанием только в той мере, в которой удерживает в нем, господствует в нем намерение ради отдачи. Если я могу пользоваться своими желаниями ради отдачи, им я пользуюсь, которыми нет – нет. Поэтому мы говорим не об этой власти над желаниями экрана, не о намерениях, а о самих желаниях.
(21:40) Теми желаниями, которыми он пользуется – это для нас мерило, насколько у него есть экраны, насколько у него есть намерений. Поэтому мы тут заменяем экраны и намерения, экран и отраженный свет, мы меняем на желание, говоря о желаниях, мы говорим, что желания поднимаются и опускаются. Хотя кто определяет эти желания, как они используются? Конечно, экран, конечно, намерение.
И, конечно, кроме намерения нам не надо исправлять ничего. Желания остаются теми же желаниями, действия остаются теми же действиями – получать во всех видах и сортах. Но вопрос, намерение предшествует действию получения или нет, намерению на отдачу? Если да, то тем более ты этим отдаешь.
И поэтому тут есть какая-то путаница, что всегда, где мы говорим «желание, желание, желание», в духовном, в духовных мирах, там, где творение работает в отдаче, мы должны сказать вместо «желание, желание, желание» – «намерение, намерение, намерение». Но так короче, так удобнее, и поэтому каббалисты так пользуются.
Но нужно, конечно, не забывать: те, кто находится в этих действиях, конечно, понимают, этим желанием я сейчас пользуюсь. Конечно, ему понятно, что он пользуется этим желанием, потому что он находится под Первым Сокращением, которое он принял на себя, под исправлениями, чтобы все было ради отдачи, и тогда он сортирует свои желания, пользуется ими. Это само собой понятно, что так это. Как может быть иначе, если он находится в отдаче, выше махсома, в свете Творца.
Но для нас, когда мы еще не находимся в этом, желание – это желание, намерение – это намерение. Это две разные вещи. С каким намерением ты делаешь? Это может быть намерение такое, или намерение другое. Но выше махсома этого не может быть, там понятно, что ради отдачи. Поэтому мы говорим только о желаниях, о разнице между ними, о величине их. Потому что намерение – это наверняка на отдачу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:17) Творению во Втором Сокращении нельзя получать ради отдачи, верно? Но все еще есть и первый запрет Первого Сокращения – получение ради получения. Что дает это? В чем работа?
М. Лайтман: Первое Сокращение мешает душе работать ради получения с намерением ради получения. Нельзя получать ради получения, потому что это называется получением. Но отдача... На отдачу никогда не было запрета. Получение ради отдачи – это чистая отдача. Отдача ради отдачи – это не отдача. Отдача ради отдачи – это хафец хесед. Что у него есть отдавать? Ну, есть – я люблю тебя. Откуда ты знаешь выражение любви-отдачи? Ты даешь? Что тебе есть давать? Если ты будешь получать с намерением доставить этим наслаждение, тогда ты будешь давать. Но если ты не можешь, не способен получать от Творца с намерением доставить Ему этим наслаждение, так все – между вами нет связи.
Ты можешь быть хафец хесед, ты можешь закрыть свой нос – не дышать, и уши – не слышать, и глаза, все – умри. Что дальше? Этим ты не получаешь. Но ты этим даешь что-то? Ты не существуешь. И чтобы вернуть – у тебя нет выбора. Кто ты? Что ты будешь давать? Ты можешь только удерживать, возвращать Ему твое намерение, что ты относишься с любовью к Нему. Не с любовью, что получаешь от Него наслаждение. Как я люблю рыбу – я люблю наслаждение от рыбы. Я люблю рыб. Можно ее любить? У меня нет связи с ней.
Но я люблю Его, и из-за этого я получаю от Него, то есть я преодолеваю свое первичное желание, естественное, и я ограничиваю Его, я не пользуюсь Им для самонаслаждения, хотя очень хочу. Посмотри определение Первого Сокращения – «сдерживающий свое желание, несмотря на то, что очень стремится», очень хочет. Несмотря на. Желание не исчезает – это основа, это материал творения. Мы не можем с ней сделать ничего. Только благодаря свету мы можем работать с желанием больше или меньше.
(27:08) Если я хочу работать ради отдачи, в той мере, в которой я хочу работать ради отдачи, свет становится для меня как средство. Я могу работать с ним как со средством, как с прибором: отвертка, молоток, ключ, неважно что. Понимаешь? Я работаю с ним как со средством, со светом. Я с его помощью изменяю суть моего действия. Прежде всего, я делаю на себя сокращение, то есть все мои желания – я стремлюсь наслаждаться – я останавливаю себя от наслаждения. Это первое. Теперь есть еще действие, что я не стремлюсь наслаждаться напрямую, а я обретаю свойство отдачи, чтобы мое наслаждение было только в этом наслаждении, а не то что я останавливаю себя.
Ну, ты знаешь, это иногда можно видеть на людях. Есть такие люди, которые любят мучить себя. Есть такие, у которых нет выбора. Врач запретил мне есть сладкое (у меня сахарный диабет), а я очень хочу сладкое, но останавливаю себя, что сделать. Есть такие, кто наслаждается тем, что они не делают этого. Может быть, в чем-то это подобно свойству отдачи, которое мы обретаем после сокращения.
Сокращение – я сдерживаю себя, я не касаюсь, я сдерживаю себя, очень хочу, но удерживаю себя, чтобы не коснуться. За сокращением я сейчас обретаю свойство отдачи, это в дополнение к сокращению, что я получаю наслаждение от того, что я буду давать. Это нечто, чего не существует у нас, потому что у нас давать – это когда мы кого-то любим изначально, так это не отдача. Это моя часть, я люблю и я даю.
Но здесь я начинаю обретать свойство, которое является наслаждением от отдачи. И когда у меня есть от этого способность, тогда я начинаю видеть, только тогда я начинаю видеть Творца, как любящего меня. А до этого я не понимаю этого, до этого я не вижу, что Он любит меня. То, что мы думаем, что Он любит нас, то это мы сейчас проверяем в наших эгоистических келим, это не любовь, это как ребенок хочет эксплуатировать родителей. Он любит их? Любит, потому что они обеспечивают ему то, что нужно. Мы не говорим о таком отношении, о такой любви.
(30:22) Так после того, как человек обретает свойство отдачи в награде и наказании, в отдаче ради отдачи, он начинает понимать, что Творец любит его. Не согласно тому, как Он вызывает у него хорошие вещи, приятные в его эгоизме, это идет уже на других рельсах – внутри отдачи. То есть он начинает чувствовать свое свойство… (ну, тут не хватает слов выразить). Может быть, это похоже на то, чтобы понять, как родители любят тебя, ты должен быть сам большим, сам родителем, как они, относительно твоих детей. Нет другой возможности.
Так после того, как он обретает свойство отдачи, он начинает раскрывать любовь Творца к нему и тогда, тогда он начинает чувствовать стыд. Мы не чувствуем стыда, даже если чувствуем стыд, иногда, когда раскрывается свет так – чуть-чуть больше на человека, он чувствует стыд. Но он чувствует стыд, потому что он вор, тогда он начинает чувствовать стыд против любви Творца. Что как я способен восполнить такое? И тогда из этого раскрывает свои желания, и начинает получать ради отдачи, тогда раскрывается эта способность.
То есть процесс, действительно процесс постепенный, когда четвертая стадия приводит себя в действие в уподобление Бине, а потом Кетеру. Но только в получении ради отдачи, при получении в желание, и желание не исчезает. Иначе, как ты будешь получать? И в наслаждении внутри желания, и в намерении, что этим ты вызываешь у Него наслаждение, когда намерение это включает в себя все отношение и все действие, все, что есть в этом действии, в этой совокупности, тогда он приходит к зивугу дэ-акаа, к получению ради отдачи.
И все это происходит внутри парцуфа, внутри творения, не снаружи его. Где он получает? Внутри гуфа своего, от пэ до табура. Где он дает Творцу? Где этот Творец, которому я посылаю что-то? Творец – это то, что раскрывается внутри, во внутреннем свете, от пэ до табура, там Творец и творение находятся вместе в слиянии. Так все происходит внутри парцуфа, внутри души.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:36) Вы говорили об этом много, но можете уточнить разницу между очищением, истончением парцуфа и разбиением келим?
Чертеж (33:54)
М. Лайтман: Очищение экрана и разбиение келим – разница между ними в причине, почему экран исчезает. При очищении экрана, экран очищается постепенно от битуша внутреннего и окружающего светов. Приходит окружающий свет, давит на парцуф: «Получай до конца, до сиюма». А парцуф удерживает свое намерение и говорит: «Я избавляюсь от этого состояния и выхожу из этого зивуга, из этой связи, которая есть сейчас. Я не способен стоять против окружающего света, против его давления». Но не способен, так он не теряет свое состояние, когда он хочет работать ради отдачи, а выходит из него уважительно.
Скажем так, есть передо мной тысяча долларов, я не ворую их, а наоборот, я не получаю от этого ни копейки, а все жертвую. Вдруг передо мной поставили миллион долларов и я чувствую, что я не способен не получать, а тем более отдавать их другим. Так что остается мне? Это просто отдаляться от них. И это, скажем, пример очищения экрана.
То есть это парцуф, который выходит из прошлого состояния, и свет уходит от него, но под его властью. Тогда как при разбиении келим, передо мной поставили тысячи долларов ради отдачи – я их раздал нуждающимся. Поставили передо мной миллион долларов ради отдачи – я не смог остановить себя, украл и убежал домой. Не способен. У каждого человека есть граница. Это то, что мы учим от действий духовных.
До Окончательного Исправления у тебя всегда есть граница, насколько ты честный и с какого состояния дальше ты вор. Вот и все. Это наша природа, желание наслаждаться, где экран есть внутри желания наслаждаться, там он показывает честность человека, докуда. Так исчезает сразу свет из парцуфа, который хочет украсть его, потому что он нарушает этим Первое Сокращение, и парцуф остается пустым.
(37:00) То есть в первом состоянии очищение через соударение, во втором состоянии очищение через разбиение, экран исчезает, парцуф возвращается к нулю. Но в первом состоянии, когда он сам очистился, ушел домой, так по крайней мере он приходит к следующему состоянию, и он знает, что против миллиона ему нечего делать. То, что было до этого, он готов продолжать. Тысячу долларов положи перед ним – смотри, какой я герой. И перед ним ставят тысячу долларов, у него есть рош дэ-итлабшут, допустим, у АБ – это далет дэ-итлабшут. Он готов противостоять этому.
А что с авиютом? Нет. Авиют – с каким максимальным желанием ты работаешь, не миллион, и начинает выбирать для себя, сколько. То есть он продолжает эти света только согласно измерению, насколько способен. И всякий раз окружающий свет говорит ему границы. Тогда как в ситуации разбиения келим, ему не с чем продолжать, он украл. Сейчас он должен пойти в суд, в тюрьму.
Если все это научит его, если он будет знать, как в будущем не воровать, а наоборот, пользоваться на благо общества, на благо ближнему, тогда ему дадут выйти из тюрьмы. И постепенно, постепенно ему дадут укрепиться и вырасти, по крайней мере, до предыдущего состояния и еще больше. Но это уже медленный путь исправлений, потому что он украл, он сейчас должен пройти исправление, пока не станет нормальным человеком, а потом выше нормы, то есть еще, еще отдавать.
Мы на этом должны закончить урок, и продолжим с Божьей помощью завтра.
Чтец: Перейдем к учебе между товарищами и споем прежде вместе песню.
Песня (39:30)
Набор: Команда синхронного набора