Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 18 августа 2024 года
Часть 1: Рабаш. Записка 217. Беги, возлюбленный (друг) мой
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», третий том, 1695-я страница, 217-я статья, «Беги, друг мой».
М. Лайтман: Статья «Беги, друг мой». Я думаю, что давай сначала прочитаем не спеша, а затем уже, может быть, пойдем по частям, еще раз пройдем, потому что невозможно за один раз все это проглотить.
Чтец: (00:42) Третий том, «Труды РАБАШа», 217-я статья, «Беги, друг мой».
Беги, возлюбленный (друг) мой
«Беги, друг мой, пока не воспрянет любовь, объемлющая нас».
Это выбор, которым Творец наделяет нас, говоря «беги», для того, чтобы раскрыть любовь. Почему прежде надо бежать? – потому что само действие творения завершено, то есть любовь уже уготована во всём совершенстве, и должна раскрыться творениям. Но она не может раскрыться без облачения в свет милосердия, а свет милосердия делает творения способными получить свет любви.
Это происходит потому, что свет любви может облачиться только навечно. Поэтому когда человек не ощущает себя в вечности, он не может получить свет любви. Если же он прежде получает свет милосердия, тогда он наверняка «не вернётся более к своей глупости», а значит настоящее и будущее для него равнозначны.
Выходит, что у него все 70 лет проходят в одной форме, то есть во власти Единого, и 70 лет и 6000 лет всего творения – едины, что является совершенной духовной ступенью. (Как сказано, что когда человек отменяет желание ради себя, и ничего не желает себе, а лишь ради общества, то он становится подобен звену в цепи, и звено называется именем всей цепи, и у звена нет ничего своего).
Выходит, что он называется именем общего творения, которое вечно. Поэтому когда он получает свет милосердия, он становится способен получит свет любви. Об этом сказано – «любовь, объемлющая нас», и это совершенная, а не частичная мера, как сказано о Моше: «Я проведу все благо Мое», что означает – общая мера.
И чтобы получить свет милосердия нужно пробуждение снизу, то есть чтобы попросили милосердия, так как свет, раскрывающийся в молитве, называется свет милосердия.
Но как можно просить милосердия до состояния «Изнывает душа моя по спасению Твоему», то есть чтобы настолько нуждался в спасении, что изнывает душа. Поэтому Творец раскрывается ему, как бегущий, и благодаря тому, что Творец как бы убегает, то есть, проявляет обратное управление, появляется место раскрыть истинную молитву и вызвать свет милосердия навечно.
Поэтому – «беги, друг мой», до состояния «пока не воспрянет». При этом со стороны Творца любовь совершенна, но нижние не ощущают эту любовь и не стремятся к ней, пока не получат свет милосердия, что означает – способность в действиях желать свет любви.
Это означает – «пока не воспрянет», то есть, пока не появится желание. Так как если милосердие может быть в одном человеке, то любовь существует в обоих одновременно. Поэтому сперва вызывают свет милосердия – при помощи «бегства» становятся способными получить свет милосердия, а при помощи света милосердия становятся способными получить свет любви.
И это означает «любовью большой возлюбил нас». Поэтому, когда это раскрывается у нижних, то «милость великую оказал Ты нам», – то есть нам уготована возможность получить свет милосердия, с помощью которого становимся способными получить любовь.
(07:16) Любовь означает вечность, а святая Шхина называется «молитва». Поэтому когда человек молится о себе, – это не вечность. Потому что когда он молится и у него есть какая-то связь с Творцом, ему уже не о чем молиться и это называется рабство, а не молитва.
Потому что молитва может быть только там, где нужно пробудить милосердие, как в случае с тяжелобольным. Если же у него есть какая-то связь с Творцом, то он уже вне опасности и не может молиться. Выходит, что его молитва не вечна.
Поэтому Творец уготовил целый мир, как сказали мудрецы: «Должен сказать человек: «Для меня создан мир» (трактат «Санедрин», 37 стр.2). То есть, чтобы он молился за весь мир. Поэтому, когда он молится и у него есть связь с Творцом, даже если он сам не болен, он может молиться за своё поколение, то есть, вызывать милосердие, чтобы никто в поколении не испытывал недостатка в благе.
И это большое правило, что сам человек называется «творение», то есть только он один. А остальное, помимо него, это святая Шхина. Выходит, что когда он молится за своё поколение, считается, что молится за святую Шхину, которая в изгнании и нуждается в спасении. Это означает состояние вечности. И только так может проявиться свет милосердия.
И ещё одна причина, что нужно молиться только за общество – это то, что нужно раскрыть свет милосердия, который является светом отдачи. И это правило, что не способны получить вещь без подобия, и всегда нужно находиться в состоянии подобия.
Поэтому, когда он пробуждает на себя милосердие, считается, что он получает ради себя. И чем больше молится, тем самым он не только не готовит кли отдачи, а наоборот, появляются в нём искры получения.
Выходит, что он идёт по обратному пути, то есть, он должен был подготовить кли отдачи и «слиться с Его свойствами», и стать «как Он милосерден, так и ты милосерден».
Поэтому, когда он молится за общество, считается, что посредством молитвы он работает со свойством отдачи. И по мере того, как молится, в нём появляется кли отдачи, в котором может раскрыться свет отдачи, называемый «милосердный».
И благодаря тому, что получаем свет милосердия, есть возможность после этого проявиться мере «благоволитель». Как сказано, «Сокровищем безвозмездного дара благоволи нам». «Благоволить» означает любовь, которая не имеет причин и объяснений, потому это любовь.
А «безвозмездный» означает – отдача, что соответствует свойству милосердия; это значит, что благодаря полученному им свету милосердия он способен получить свет любви, что означает – «пока не воспрянет», и тогда проявляется желание и у нижних. [РАБАШ. 217. Беги, возлюбленный (друг) мой]
М. Лайтман: Да, вот такая статья. Она непростая, но можно ее изучить, проглотить и как раз увидеть все аспекты, тонкости. Хорошо, давайте сверху начнем.
Вопрос (Турция-2): (13:18) Почему Творец хочет, чтобы мы пришли к нему бегом, быстро, а не спокойно и тихо?
М. Лайтман: Потому что пока мы на самом деле придем к хисарону, и наше наполнение как можно больше приблизится к Творцу, так тот, кто хочет получить это наполнение, исправить себя и соединиться с Творцом, он бежит. А тот, кто не очень-то хочет, в соответствии с этим, в этой мере, и не заботятся о нем.
Вопрос (Ж МАК-53): (14:19) Спасибо, дорогой Рав. Мы передаем Вам радость объединения. У нас будет два вопроса. Вы научили нас любить ближнего. Как это делать, Рав?
М. Лайтман: Научить любить я вас не могу. Этому нельзя обучить. Просто вы должны читать и все время думать, как я могу полюбить Творца, как я могу приблизиться к Нему. И когда вы будете об этом постоянно думать, вы увидите, что вы все время будете все больше и больше понимать, какие связи должны быть у вас с Творцом, как вы должны Его чувствовать и как вы желаете, чтобы Он чувствовал вас.
Ученица: Почему, чтобы получить милосердие, у человека должна изнывать душа? Корень души – это любовь. В чем смысл боли для души?
М. Лайтман: Не может быть никакого раскрытия в нашем мире, как только из противоположного свойства. Поэтому в той мере, в которой вы скучаете, сочувствуете, страдаете, в той мере может раскрыться в вас любовь, притяжение к другому. И таким образом вы обретете связь. Любое свойство в нашем мире раскрывается только из его противоположности, давар и ипухо (вещь и то, что ей противоположно), что называется. Так что надо этого пытаться достичь.
Вопрос (Ж МАК): (16:25) Мы не можем молиться, если у нас нет состояния подобия Творцу. Имеется ли здесь ввиду, что нам надо в вере выше знания почувствовать совершенное состояние?
М. Лайтман: Ну, неважно даже если вы его еще не чувствуете.
Ученица: И в дополнение: как не пробуждать на себя милосердие? Есть ли еще что-то, что нельзя делать, кроме как молиться для себя?
М. Лайтман: Нет, ничего.
Вопрос (Ж МАК): (16:58) А что это за совершенное желание, способное в действиях желать свет любви?
М. Лайтман: Это то наполнение, которое получает человек, который относится к Творцу так же, как Творец относится к нему. Тогда он получает свет любви.
Ученица: Что значит исправленная связь в Исраэль?
М. Лайтман: Желание. Желание на отдачу.
Ученица: Если Исраэль – это средство, которое должно наполнить келим народов мира, как прийти к этому как в чувствах, так и в разуме? Где брать этот хисарон – быть только переходным звеном?
М. Лайтман: Это неважно, насколько вы понимаете, переходное звено или нет. Главное, что вы к этому стремитесь. И Творец делает вам это.
Ученица: В молитве можно просить, чтобы мы могли связаться друг с другом и передать всю меру света, которую хочет передать Творец через нас народам мира?
М. Лайтман: Да, можно.
Вопрос (W Eng 1): (18:24) В статье написано, что святая Шхина называется «молитва». И написано, что когда он молится за своё поколение, считается, что молится за святую Шхину. Что такое Шхина? Это молитва или это что-то другое?
М. Лайтман: Шхина – это собрание всех душ, которая может показать все желания получать, которые она включает, все свое стремление к объединению. И все это чувствует человек, который пробуждает это. Хорошо.
Ученица: Написано, что любовь – это милосердие. Любовь – это хен, нечто приятное, привлекательное, милое.
М. Лайтман: Можно сказать, это близко одно к другому.
Вопрос (Ж Москва-5): (20:07) Такая красивая статья. И очень хочется, прежде всего, поблагодарить переводчиков, кто так они трепетно переводят каждое слово. И теперь вопрос к Вам возник такой. Как я раскрываю этот свет любви по отношению к десятке и свет любви по отношению ко мне? Есть ли в этом разница или это одно и то же?
М. Лайтман: Ну, это не одно и то же. Это два разных отношения. Но, в общем, это близко одно к другому.
Ученица: И второй вопрос по тексту. Здесь говорится о том, чтобы никто в поколении не чувствовал недостатка в благе. Мы в свою молитву вкладываем эти слова, чтобы все в поколении чувствовали благо Творца. Правильно я понимаю?
М. Лайтман: Да-да. Конечно.
Вопрос (Ж Италия): (21:13) Когда мы видим наши хисронот – это просто вводит нас в дрожь, и, конечно, мы бежим к Творцу. Это такой вид движения, такого поведения, которое ведет нас к тому, чтобы почувствовать любовь без эго?
М. Лайтман: Да, может быть. Да.
Вопрос (Ж МАК-104): (22:08) Когда человек пробуждает на себя милосердие, если такое проявляется в группе, скажем, желательно просто отмениться молча и наполнить его желание, либо же говорить, напоминать о намерении?
М. Лайтман: Можно напоминать, это зависит уже от частных состояний. Но лучше напоминать.
Вопрос (Ж МАК-104): (22:44) Наша обязанность – прилагать усилия снизу, делая все ради Творца. Можно ли наслаждаться своими усилиями на отдачу? Соответствует ли это свойству милосердия, или я отдаляюсь от Творца?
М. Лайтман: Нет, не отдаляетесь. Продолжайте.
Вопрос (Италия): (23:17) Работа по пробуждению снизу для получения хасадим, милосердия, происходит через то, что мы позволяем Творцу выполнить Его работу с нами, или мы должны постоянно просить, нудить Ему?
М. Лайтман: И то, и другое. И то, и другое.
Вопрос (МАК-56): (24:13) Что определяет переход от получения света милосердия в одном человеке к любви между двумя?
М. Лайтман: Это не относится, можно сказать, к любви между двумя людьми.
Ученица: Нет, здесь просто в статье даже РАБАШ пишет об этом.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Но я не про то, что между двумя людьми. Я понимаю, что это связи между нами.
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученица: Что определяет этот переход? Потому что РАБАШ здесь еще пишет о том, что если человек остается в этой просьбе света милосердия для себя, то он сворачивает с пути и идет обратно.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Что определяет этот переход от получения света милосердия для себя к любви в связи с окружением?
М. Лайтман: Он должен изменить свое отношение к обществу, к людям, к группе. И тогда у него получится то желание, то кли, в котором он будет ощущать связь с Творцом.
Ученица: Свет милосердия человек получает, когда ощущается, что это состояние, когда человек просит прощения у Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученица: И он просит прощения, потому что все это уже прошло. Это состояние, оно уже произошло. И в анализе, в ощущениях, в понимании, в принятии он просит прощения, понимая, что Творец дает ему все во благо.
М. Лайтман: Да.
Ученица: И этот переход к любви, хотя в том же состоянии, которое в прошлом причинило боль, можно так сказать, какой-то удар, но переход к любви из этого состояния – это исправление этой неисправности, которая была?
М. Лайтман: Это вы должны постепенно раскрыть. Я вам больше отвечать не буду.
Вопрос (Ж Москва-6): (26:43) Мы должны в нашей связи в десятке произвести исправление, чтобы стать как один. Но в этой статье говорится, как мне ощущается, что главное исправление по отношению ко всему обществу, ко всему человечеству, это то, что дано нам Творцом – их келим, они самые важные?
М. Лайтман: Нет, мы не можем пока еще думать так обо всем человечестве, даже обо всем обществе. Но, по крайней мере, в наших группах мы должны чувствовать, что мы к этому готовимся.
Вопрос (Киев): (27:28) Тут написано, что свет милосердия можно от Творца получить, если просишь не за себя, а за общество, за святую Шхину. Что значит просить за общество, за святую Шхину, чтобы можно было получать от Творца свет милосердия?
М. Лайтман: Чтобы их наполнил высший свет милосердия, то есть свет хасадим.
Ученик: У нас есть работа в группе, но здесь, наверное, речь идет о мире всём. Что значит святая Шхина?
М. Лайтман: Нет, достаточно ощутить его в группе.
Ученик: То есть я святую Шхину могу ощутить в десятке, не только во всем мире?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Что для меня святая Шхина в десятке?
М. Лайтман: Это значит взаимное хорошее отношение друг к другу. Это определяется светом хасадим.
Вопрос (Москва): (28:40) Здесь говорится о том, что молитва за общество, за поколение – это кли. То есть получается, что как минимум три вида кли я знаю. Это когда я прошу за общество. Есть, когда мы десяткой собираемся и десяткой просим за общество. А есть кли, когда мы собираемся на конгрессе всем Бней Барухом и все вместе просим за общество. Здесь о каком кли говорится? Какое кли автор имеет в виду?
М. Лайтман: То, что вы организуете между собой такое общее желание к общему подъему.
Ученик: Есть ли разница между тем, что это происходит в десятке, в группе или во всем Бней Барухе? Это как единое кли или это разные кли?
М. Лайтман: Нет, это похожие келим, но тут, конечно, зависит от количества единиц в каждом кли – или это десятка, или это группа, как у вас я вижу на снимке, или это вообще мировое кли. Разница есть.
Вопрос (МАК-39): (30:14) Товарищ отвечает, но все равно не до конца понятно, в чем же отличие все-таки света милосердия от света любви? Это начальная стадия к любви, это милосердие получается, этот свет?
М. Лайтман: Это отличие между светом хасадим и светом хохма.
Ученик: Как оно проявляется?
М. Лайтман: Проявляется в человеке, в совершенно различных обстоятельствах.
Ученик: Это лично как-то происходит, или мы в группе это все-таки делаем?
М. Лайтман: Это в группе.
Вопрос (W Heb 2): (30:58) Ощущения Творца у меня нет, и потому что я знаю, что Он не какой-то образ, а Высшая сила. Правильно ли относиться к внутренней работе, что ты напротив силы любви, и к этой силе я стремлюсь и хочу прилепиться вместо желания получать?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Хадера-1): (31:33) Поэтому, когда он пробуждает на себя милосердие, считается, что он получает ради себя. И чем больше молится, тем самым он не только не готовит кли отдачи, а наоборот, появляются в нём искры получения. Мы исходим из желания получать, даже если я молюсь за общество, за ближнего, даже там раскрывается мысль за себя. Я ведь тоже часть общества, и я чист по отношению к себе в таком случае. Вообще, можно ли вознести чистую молитву, которая подготовит отдающее кли? И если да, то как это сделать?
М. Лайтман: Это с помощью молитвы в обществе, то есть когда вы вместе, когда вы понимаете, что вы хотите получить и к чему прийти. Тогда постепенно Высший свет делает много действий, мы не сразу чувствуем результат воздействия Высшего света, но постепенно это приходит.
Вопрос (Ж Германия): (33:17) У нас очень сильная буря в десятке, и все подруги остались с ощущением сильной бури. У меня есть какое-то влияние на это состояние или это только решение Творца?
М. Лайтман: Это зависит от того, что вы просите в молитве, о чем молитесь.
Ученица: Есть какой-то путь в этом состоянии? Оно может затормозить моё продвижение?
М. Лайтман: Нет, как раз наоборот.
Вопрос (Ж МАК-25): (34:24) Когда в десятке меняются состояния, когда подруги то очаровываются друг другом, то разочаровываются, скажите, это тоже проявление между нами света милосердия и ответа на наши молитвы?
М. Лайтман: Может быть, может быть.
Ученица: Когда мы начинаем сближаться, обычно мы все-таки начинаем с позитивного отношения друг к другу, а потом раскрываются сложности? Или наоборот, или по-разному?
М. Лайтман: Сложности – потом, сейчас еще сложности маленькие.
Вопрос (Ж МАК-62): (35:08) У нас вопрос тоже по этому отрывку в продолжение. Выходит, что он идёт по обратному пути, то есть, он должен был подготовить кли отдачи и «слиться с Его свойствами», и стать «как Он милосерден. Слиться с Его свойствами – как правильно подготовить кли, чтобы в этом стремлении не пробуждать снова эти искры получения ради себя?
М. Лайтман: Вы должны говорить между собой немножко больше в группе. И тогда вы поймете, как можно выразить вот эти вот свойства, которые он говорит, что вы должны выразить их, раскрыть.
Вопрос (Ж Барселона): (36:27) «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден». Как я, как частная, могу проявлять и увеличивать это милосердие, то есть уподобляться все больше и больше?
М. Лайтман: Просить, только просить, а Творец будет исправлять ваши молитвы.
Ученица: То есть просить за общее, правильно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Asia): (37:08) Он упоминает в статье, что Творец убегает от нас, и это приводит к тому, что мы нуждаемся, чтобы была у нас потребность в милосердии, в таком кли. Каким образом, когда Творец убегает, это вызывает у нас потребность к милосердию?
М. Лайтман: Творец убегает и вызывает у нас потребность к милосердию, да. Сколько бы мы ни просили, мы не получим ответ, но постепенно-постепенно тогда формируются у нас отдающие келим и правильные просьбы. И так оно происходит.
Ученик: Следует ли из статьи, что у нас нет милосердия?
М. Лайтман: Нет, конечно же, нет. Милосердие можно обрести с помощью того, что мы через силу приходим к соединению с ближним. А у нас пока еще это слабо.
Вопрос (Ж МАК-51): (38:34) Во втором абзаце написано: Это происходит потому, что свет любви может облачиться только навечно. Поэтому когда человек не ощущает себя в вечности, он не может получить свет любви. Если же он прежде получает свет милосердия, тогда он наверняка «не вернётся более к своей глупости», а значит настоящее и будущее для него равнозначны. Что означает ощущать себя в вечности?
М. Лайтман: Вы попытайтесь сделать это действие, и тогда вы поймете, иначе вам не объяснить.
Ученица: Мы можем включиться сейчас в хисарон одного человека, почувствовать и молиться за него из сердца. А что значит молиться за общество? Это входить в хисароны каждого?
М. Лайтман: Ну, у вас есть группа?
Ученица: Да.
М. Лайтман: Ну и все, соединитесь в группе и молитесь за группу, каждая.
Вопрос (Ж Франция): (39:52) Мы услышали несколько ответов, Вы отвечали товарищам, но все равно как-то непонятно. Когда мы молимся в десятке за десятку и, скажем, не включаем весь мир в себя – это тоже создает получающие келим?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Поэтому надо все время включать все творения во все наши молитвы?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж МАК-97): (40:54) Как может человек бежать со всех ног к тому, чего он никогда не испытывал – любовь, милосердие? Возможно, для этого нужно пробудить решимот?
М. Лайтман: Верно. Это мы и делаем.
Ученица: Мы получаем свет милосердия в отдающие келим. А существуют ли отдельно отдающие келим, или это те же самые келим получения, как бы обращенные к Творцу или опустошенные?
М. Лайтман: Нет, это совсем другие келим.
Вопрос (Ж Москва-1): (41:44) Сейчас мужские десятки Москвы собрались на Араву вместе все, вчера параллельно Арава была. Пять часов мы были вместе, десятки женские московского сообщества, и отсюда вопрос. Какая зависимость качества общей молитвы от готовности каждой десятки? И наоборот, как каждая десятка зависит в своем продвижении от этой общей молитвы?
М. Лайтман: Это зависимость очень тесная. И поэтому надо заботиться друг о друге, и критически относиться к тому, как каждая десятка себя раскрывает относительно других, чтобы она давала правильное понимание движения вперед.
Вопрос (Eng 1): (42:55) Что Вы имели в виду – войти в связь с товарищами силой или через силу? Это то, что я слышал от Вас прежде.
М. Лайтман: Показывать им пример и пробуждать в них желание к объединению, согласно этому примеру.
Вопрос (Ж Италия): (43:35) С Творцом все возможно, но как мы можем исправить нашу меру милосердия, чтобы мы смогли стать такими же милосердными как Творец?
М. Лайтман: Мы можем только раскрыть келим и раскрыть, что мы хотим от этих келим. Или же мы просим их исправления и наполнения, или только наполнения, когда мы уже не должны делать исправления. Это то, что нам нужно. Вот и все. Поэтому старайтесь.
Вопрос (МАК-25): (44:38) Есть ли разница между светом хасадим и светом рахамим?
М. Лайтман: Хасадим – это тоже духовный свет. Потому что есть в духовном свет хохмы (мудрости) и свет хасадим (милосердия). Свет хасадим он более слабый, свет хохмы он более сильный. Так мы прежде должны прийти к свету хасадим. Он дает нам возможность работать с келим отдачи, а потом мы достигаем состояния, когда у нас будет уже ор хохма (свет мудрости), и мы сможем работать с келим получения ради отдачи. Вот и все.
Вопрос (Eng 1): (45:47) Статья говорит о вечности. Я хотела выяснить, правильно ли я понимаю. Написано, что свет любви может облачиться только в вечность. И мы должны почувствовать себя вечным, чтобы притянуть свет любви.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Почувствовать себя вечным, это означает, что у нас есть объединение, что мы все видим в хорошем виде, как написано в Шамати, что «нет никого, кроме Него». И мы знаем, что не важно что, это все к добру.
М. Лайтман: Да. Когда мы вместе объединяемся и включаемся в Высшую силу и «нет никого, кроме Него», тогда мы там начинаем постигать вечность. Хорошо?
Вопрос (Ж МАК-62): (47:01) Вы сказали, что кли получения и кли отдачи они разные. Подскажите, можно ли сказать, что кли отдачи – это сострадание, которое может привлечь свет хасадим, и можно ли в кли сострадания получить свет хохма?
М. Лайтман: Нет. Невозможно никак. Это совершенно разная толщина желаний. Толщина два – это кли отдачи. Толщина четыре – это кли получения.
Вопрос (Ж МАК): (47:59) Можем ли мы просить такие большие высокие вещи, пока мы сами так не подобны Творцу?
М. Лайтман: Но когда вы слышите об этом и занимаетесь этим, то вы привлекаете на себя высший свет, и он вас исправляет и подтягивает.
Вопрос (Ж МАК): (48:27) Вечность – это слияние. В ТЭС написано, что если бы не было линии, каф, то творение было бы слито с бесконечностью. Что дает творению развитие в течение 6000 лет? Что это за добавка? И почему свет должен поступать через каф, по ступенчато и постепенно?
М. Лайтман: Это необходимо для того, чтобы развивать творение, чтобы оно стало подобным Творцу, чтобы смогло от Него получать свет, а затем отдавать свет и быть равным Творцу. Так что постепенно-постепенно мы все это будем воспринимать правильно.
Вопрос (Новосибирск): (49:24) Да, здесь написано: поэтому когда он молится и у него есть связь с Творцом, даже если он сам не болен, он может молиться за своё поколение…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какой у него расчет, когда он сам болен? То есть как он определяет, может ли он просить необходимого для себя с правильным намерением, или он прежде должен думать об обществе?
М. Лайтман: Вы должны об этом сначала выяснить у Творца, а потом постепенно к этому прийти.
Вопрос (Ж Реховот-1): (50:35) Написано, что через молитву расширяется желание к наполнению и во множестве молитв увеличивается хисарон человека. Как мы объясняем, что каббалисты думали, что в молитве я представляю себе, что моя просьба уже осуществилась. Хисарон уменьшается и не увеличивается? Вы можете объяснить?
М. Лайтман: С помощью работы над собой мы стараемся включиться в духовные действия – объединение, отдачу, объединение между нами и также с Творцом – так, что все эти келим, которые мы соединяем в пути, будут получающим кли, которое хочет дать Творец.
Вопрос (Asia): (52:02) Что может ускорить нашу потребность в милосердии? Просить, чтобы у нас было это свойство, возможность почувствовать милосердие относительно ближнего?
М. Лайтман: Проси, проси всеми словами.
Ученик: Только я?
М. Лайтман: Конечно же, твоя десятка. Всеми словами просьбы.
Ученик: Как мы почувствуем, что у нас этого нет, и даже потребности нет?
М. Лайтман: Так уже здесь нужно плакать. Плакать.
Ученик: Это проблема. Если бы у нас было ощущение, что нам этого недостает, тогда мы бы просили об этом.
М. Лайтман: Так есть такие вещи, к которым мы не можем прийти, как в материальных желаниях.
Ученик: Не могу я сам себе сказать: плачь сейчас. К этому надо прийти. Так вот как?
М. Лайтман: Чтобы Творец помог. Он может это сделать.
Вопрос (Германия): (53:16) Относительно темы правильных вопросов, то, о чем мы говорили на утреннем уроке. Так я себе представил систему правил, чтобы отбросить неправильные эгоистические вопросы. Я бы хотел привести пример. И могли бы Вы сказать, это вообще вопрос правильный или нет? Можно?
М. Лайтман: Пожалуйста.
Ученик: Ну вот, к примеру, по первому отрывку. Как мы можем воспользоваться явлением бегства, чтобы выразить любовь в десятке и усилить объединение между нами?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Как нам воспользоваться явлением бегства (беги), для того, чтобы выразить любовь в десятке и усилить объединение между нами? Это пример вопроса по первому отрывку статьи. Как правильно выразить вопрос, чтобы он был не эгоистическим, а в соответствии с тем, о чем мы говорили на уроке?
М. Лайтман: Мы должны представить себе, что мы сидим со всеми товарищами и строим круг, а внутри этого круга все мы находимся, и в центре круга мы хотим встретиться с Творцом. И об этом мы молимся. Очень просто. Как вы сейчас себе это представляете. Так стараться выстроить такую картину и просить, просить все время у Творца, пока Он нам немного не посветит, и мы не поймем, что является сутью этого объединения.
Ученик: Вопрос, который я задал, это форма. Вопрос вообще правильный?
М. Лайтман: Да.
Ученик: По второму отрывку, еще вопрос. Каков смысл для нас в десятке получить свет милосердия, чтобы прийти к вечности и раскрыть любовь?
М. Лайтман: Свет милосердия дает вам возможность объединиться между собой и включиться в Творца в определенной мере. И в этом вы раскроете систему. Это очень важно. Это все с помощью света милосердия.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (56:44) Вопрос от подруги. В ее десятке хотят очень встать на утренний урок, и очень тяжело им это сделать. С одной стороны, она видит это их очень сильное желание, с другой стороны, тело им не дает. С третьей стороны, она думает: какая проблема встать на урок? Как она может помочь, и где ее работа в этом?
М. Лайтман: Может быть, связаться, позвонить им и разбудить их. И так еще и еще раз. Долгие дни, утром, и затем они пробудятся. Не на весь урок, но, может быть, на какую-то часть урока. На первую часть, она самая важная.
Вопрос (Петах-Тиква-22): (57:55) Я бы хотел задать вопрос, как мне кажется принципиальный, на такую скользкую тему. Был вопрос товарищей из Азии. Как я могу просить милосердия за мир? Если была бы у меня такая потребность, я бы просил. Вы ответили: обращайся к Творцу, плачь. Я понимаю отсюда, что, по сути, как бы это желание существует. Нам надо только соскрести еще слои, клипот, чтобы прийти к истинному желанию, которое есть уже у нас. Это так?
М. Лайтман: Да, это верно. Да.
Ладно. Ну, расстанемся.
Чтец: Спасибо Раву, спасибо всем товарищам, подругам.
Объявление (58:45)
Песня (59:16)
Набор: Команда синхронного набора