Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 19 июля 2021 года
Отдаление ради приближения
М. Лайтман: Всё наше развитие начинается с того, что мы развиваемся на уровнях неживой, растительный, животный и затем говорящий (человек, разумеется). И развитие на каждом из этих уровней происходит за счет хисарона, который мы реализуем, правильно наполняем и переходим на следующий уровень. Так развиваются элементарные частицы на неживом уровне, и клетки на уровне растительном, когда появляются внутренние программы. Затем – животный уровень, который ощущает уже большую потребность в наполнении, и затем уровень «человек».
Человек – это особый уровень, которому не просто недостает чего-то, когда он хочет, чтобы у него что-то было, а он хочет постичь уже находящееся вне его: высшую силу, Творца. И для этого развивается у него желание. Что я хочу сказать? Что всё развитие происходит только через то, что начинает ощущаться потребность (хисарон). Таким образом всё больше развивается следующая ступень в понимании, осознании, возможности и так далее на всех уровнях.
Но на уровне «медабэр» (говорящий или человек) развитие уже с особым хисароном, и соответственно с особым наполнением. Мы начинаем чувствовать, что силы и законы, в которых мы существуем на уровнях нашего мира: неживом, растительном и животном – дальше не работают. И если мы хотим развиваться больше, тогда мы уже должны раскрыть удаление и приближение к духовному свойству, то есть к свойству, которое существует и правит духовным уровнем с мира грядущего, будущего.
И поэтому здесь начинается развитие с того, что мы чувствуем, что чего-то хотим и не знаем чего. Мы хотим сделать что-то для себя, но не понимаем, не чувствуем, не можем сориентироваться в том, как развивается наше устремление, и поэтому находимся в таком безысходном состоянии. И особенно чувствуем задержки, отторжение, нежелание и не понимаем, что происходит. Впервые в нашей жизни мы не видим здраво, явно, то есть и в разуме, и в чувствах. И мы не понимаем, что с нами происходит. Почему мы удаляемся от того, что хотим достичь? Почему мы отчаиваемся и пренебрегаем, и отталкиваем то, к чему хотим приблизиться? (05:04)
И поэтому здесь нам необходима помощь и объяснение, и поддержка со стороны каббалы, от разнообразных сил, которые прежде мы не раскрывали, а сейчас – да, можем раскрыть. И для нас главное – прежде всего, понять, что мы уже не действуем в области этого мира, потому что нашими силами мы уже не можем здесь воспользоваться – ни разумом, ни чувствами. Чтобы увидеть, почувствовать и понять, мы должны приобрести новые свойства: новые чувства и новый разум – выше того, что у нас было в этом мире, новый уровень. И для того, чтобы приобрести сердце и разум (что называется) на новом уровне, нам необходимо начинать чувствовать, насколько нам недостает этого.
И поэтому наше развитие так устроено, что мы начинаем видеть, насколько мы дезориентированы в этих новых состояниях. А это, по сути, новый мир, который нам открывается, а мы чувствуем, что мы не можем за него уцепиться. Мы его не можем понять, не можем на него подействовать, не можем получить реакцию, которая была бы нам понятна и принята в чувствах и в понимании. В этом вся сложность. Но именно так мы и должны расти, для того чтобы выйти свободными, независимыми. Потом мы увидим, для чего Творец выстроил нам всё это, и сможем поблагодарить Его за то, что выстроил именно так всю реальность и развитие, а не иначе.
И наше развитие, это развитие нового желания получать, имеющего уже отношение к духовному уровню, которого у нас нет пока. И оно устроено так, что мы начинаем чувствовать, что нам чего-то недостает. Это в ощущении. И вместе с этим также раскрываем, что нам не хватает разума, чтобы понять, как Он управляет этим новым состоянием, этой новой ступенью. Другими словами, мы полностью находимся в безысходности. И это замечательное состояние. Это символ того, что мы на самом деле входим в нечто новое, в новую реальность.
Так же как в нашем мире мы действуем сердцем и разумом. Сердце – это желание. Разум, мозг – это то, как выстроить желание и правильно принять наполнение. По сути, так устроено всё наше мироздание, наша реальность. И отсюда мы должны понять, что желание нам предоставляют свыше. И то, что есть всякие задержки, и безысходность, и мы чего-то хотим, не понимая, чего – всё это в желании, в сердце. Но выстроить это желание и наполнить его мы не можем. Вот здесь нам уже необходимо позаботиться о собрании правильного кли.
То есть, если мы вместе соединяемся, как объясняет нам Бааль Сулам в статье «Поручительство», «Дарование Торы», тогда мы сможем выполнить действие, которое вызывает свет, возвращающий к Источнику, и мы выстраиваем наше желание, которое раскрываются, как потребности. К чему? – мы точно не знаем, но есть хисарон, не хватает чего-то. И эта потребность раскрывается как тьма, как туман в жизни, как недовольство происходящим. (10:39)
И выполняя действия, о которых объясняет нам РАБАШ в статьях о группе, мы вызываем этим силу света, возвращающего к Источнику. И тогда начинаем все больше и больше понимать, что с нами происходит в этом нашем новом желании, которое проявляется, как тьма, туман, недостаток ощущения, нехватка состояния духа, настроения. Так мы продвигаемся – над любыми проявляющимися желаниями в виде тьмы, безысходности, каких-то задержек, мы тут же должны добавлять в группе объединение между собой. И насколько это как бы отличающиеся вещи, именно через то, что мы стараемся объединиться, мы вызываем свет, возвращающий к Источнику, который уже заботится о состоянии духа и разрешает наши вопросы, которые были прежде.
Давайте почитаем то, что написано в этих отрывках. Очень важно, чтобы мы по ним могли знать, как можно быстрее продвигаться к духовному новому состоянию. (12:23)
Чтец: Мы читаем из документа «Отдаление ради приближения», отрывок №1, Бааль Сулам.
1. Все препятствия и помехи, которые видятся и открываются нашим глазам — не что иное, как знаки приближения к Творцу, говорящие о том, что Творец желает приблизить нас к Себе. И все эти препятствия ведут нас лишь к сближению, а иначе не существовало бы никакого способа к Нему приблизиться. Ведь со стороны природы ничто не может больше отдалить нас от величайшей высоты Творца, чем тот материал, который заложен в нас при создании. И только начав приближаться к Творцу, человек может оценить ту пропасть, которая их разделяет. А каждое преодолеваемое им препятствие – сокращает ему этот путь. Ведь если человек привыкает идти в отдалении, то даже когда вновь и вновь чувствует, как он далек от Творца, это никак не может помешать его движению, поскольку ему заранее известно, что он идет издалека. [Бааль Сулам. Шамати. 172. "Препятствия и помехи"] (13:46)
М. Лайтман: То есть это две линии или две ноги – левая и правая. Насколько мы на одной ноге или в одной линии чувствуем себя всё более удаленными от Творца, так с помощью второй линии (второй ноги) мы можем продвигаться к Нему. Поэтому приблизиться – означает увеличить себя через отдаление в левой линии, в желании, в устремлении. А приблизиться с точки зрения того, что мы хотим увеличить свойство отдачи – это соединить две эти линии вместе.
У меня есть желание получать всё большее, – я его принимаю. В разуме я понимаю, что так и должно быть. В чувствах я согласиться не могу, но я поднимаюсь над своим пустым желанием получать, когда у меня нет ничего, и я рад, что обо мне так заботятся, мне посылают пустое желание получать и возможность приподняться над своей природой, над этим миром, другими словами. И тогда я начинаю приближаться к Творцу силой отдачи.
Несмотря на то, что я чувствую себя пустым, и что мне недостает, но я рад тому, что ощущаю себя с хисароном. Мне не важно, что я не понимаю и не чувствую, мне важно – находиться в отдаче, несмотря на то, что лично мне не достает всего. Всё это я сокращаю и над этим стараюсь выстроить свое отношение к миру и к Творцу. (16:08)
И здесь я начинаю понимать, что значит «праведник», что значит «сокращение», «отдача», которая выше силы получения. То есть начинаю понимать все эти понятия нового отношения, когда в своих получающих келим я начинаю чувствовать пустоту всё больше и больше. И я преодолеваю ее и приучаю себя находиться выше этого. И только хочу выяснить, насколько выше этого я хочу соединиться с товарищами. И здесь начинаю чувствовать, что во мне выстраивается новое кли, новое желание, новое отношение к духовному. (17:20)
Это кажется странным, это противоречит всему разуму и логике. Но если мы подумаем, как можно было бы выстроить Высший мир, который весь не на получающих келим, а на келим отдачи, которых у нас нет, и мы должны выстроить их из получающих келим в противоположном виде – тогда мы увидим, что это возможно.
То есть желание получать, которое у меня есть, я могу сократить и сделать из него как раз нечто противоположное – желание отдавать, когда несмотря на то, что я нахожусь в получении, из него я хочу отдавать. И таким образом я уподобляю себя Творцу, становлюсь как Он, и в этой же мере чувствую Его, понимаю Его, раскрываю Его и слит с Ним. (18:21)
Разумеется, здесь очень много вопросов, но мы каждый раз будем идти вперед. Это как раз тема нашего сегодняшнего урока – «Отдаление ради приближения». Когда проявляется все больше и больше эгоистическое желание, которое требует наполнения – именно над ним я могу сделать шаг вперед в сторону отдачи. Я принимаю это желание, для того чтобы работать выше него. И так продвигаюсь. (19:09)
Чтец: Отрывок №2, пишет РАБАШ.
2. Когда человек находится в низком состоянии, что означает что Творец отдаляется и покидает его, и у него нет ни малейшего желания и стремления к работе, – это означает, что Творец показывает человеку духовное свойство, в котором нет никакого вкуса, а наоборот, человек хочет убежать и забыть вообще о работе. Это называется, что Творец показывает ему обратную сторону, потому что лик Творца – это Его желание насладить творения, тогда как обратная сторона – совсем наоборот. А почему Творец показывает человеку обратную сторону? Это делается преднамеренно, чтобы подтолкнуть человека к слиянию с Творцом, чтобы не смог оставаться в низком состоянии. Получается, что внутри состояния обратной стороны кроется лик (Творца). [РАБАШ. Статья 44 (1990) "Что такое "война за власть" в духовной работе - 2"] (20:24)
М. Лайтман: То есть Творец пользуется желанием получать, которое создал, чтобы именно с его помощью привести человека к желанию отдавать. Насколько Он показывает человеку, что тот не в состоянии получить что-либо в своем желании – именно через то, что он поднимается над желанием получать и пользуется противоположной силой – таким образом, в конце концов Он обучает человека, Он вынуждает человека работать выше желания получать, то есть в силе отдачи.
Разумеется, силы отдачи у человека нет, но перевернув, то есть действуя над желанием получать, человек достигает силы отдачи. Тогда человек получает отторжение от слияния, и именно через это он поднимается. С помощью силы группы, с помощью силы, которую он получает свыше от Творца, он выстраивает в себе правильное отношение к отдаче.
Повторное чтение отрывка: (22:09-23:14)
М. Лайтман: И мы соответственно этому должны выстроить такие отношения в десятках, чтобы человек не мог оставаться в этом низменном состоянии. И с помощью зависти, тщеславия и почести он захочет брать примеры от товарищей и так продвигаться. (23:44)
Чтец: Отрывок №3, Зоар для всех.
3. В соответствии с величиной уровня свойства «паним» ступени, такова же и величина уровня свойства ее «ахораим». А озарение «ахораим» является воззванием и призывом к озарению «паним». И поэтому они знали, в зависимости от меры скрытия «ахораим», которую они постигали, ту меру раскрытия, которую им предстоит постигнуть.
«Как только услышал рабби Шимон, что назвал Он его Шимон, а не рабби Шимон» – то есть озарение «ахораим», являющееся воззванием, было настолько сильным, что он лишился всех ступеней и стал простым человеком, Шимоном с рынка. И узнал благодаря этому, что это воззвание и призыв к очень возвышенному постижению «паним». [Зоар для всех. Берешит – 1. Статья «Создадим человека», п. 159] (24:45)
Повторное чтение отрывка: (24:52-25:50)
М. Лайтман: И поэтому, именно, когда мы находимся в падениях, в ощущении опустошенности, в безысходности, в состояниях, когда не может быть, чтобы мы вышли из них (и почему и для чего?), ничего нет и только ощущение, что мы оторваны, – всё-таки остается какая-то тонкая ниточка от духовного состояния.
И отсюда мы должны понять, что это и есть подготовка к сотворению, к постижению высокой духовной ступени. И мы должны стараться достичь ее. Всё перед нами. Никогда не нужно отчаиваться. И строить в десятке и в общем кли это ощущение, что, как бы плохо ни было – это символ того, что будет еще лучше, чем прежде.
То есть не раскрывается наполнения и постижения, если прежде нет противоположного состояния: недостатка понимания, недостатка постижения, недостатка сил и желания. И из всего этого мы продвигаемся. Понятно? (27:39)
Чтец: Отрывок четыре, пишет РАБАШ.
4. Когда он чувствует, что находится в изгнании, то есть чувствует в работе вкус изгнания и хочет убежать из изгнания, это значит, что человек должен верить, что в любом месте изгнания «Шхина с ними». Значит, Шхина дала ему попробовать вкус изгнания. «С ними» означает, что Шхина слита с ними, и они ни в коем случае не находятся в состоянии отделения от Шхины так, что должны сказать, что это свойство «падение». А наоборот, Шхина дает ему сейчас толчок, чтобы поднялся по ступеням святости, и Она облачается сама в одеяние падения.
И если человек осознáет это и поверит, что это так, это даст ему стимул, чтобы не убегать с «поля боя», и не скажет он, что работа по отдаче не для него, потому что видит, что всегда он находится в состоянии подъемов и падений, и не видит конца этим состояниям, и падает в состояние отчаяния.
Однако, если он пойдет путями веры и будет верить словам мудрецов, то он должен сказать наоборот. [РАБАШ. Статья 5 (1988) «Что значит в духовной работе: «Исраэль в изгнании - Шхина вместе с ними»] (29:15)
М. Лайтман: То есть главное – я должен видеть свою связь с группой, чтобы эта нить, хоть и тонкая, но чтобы она оставалась. Тогда в любой ситуации, когда я буду находиться в самом низком состоянии, – всё равно оставалась бы какая-то нить связи с духовным через группу. И тогда я могу вернуться. А если нет десятки, то я выхожу из духовного ощущения, и тогда нет никаких гарантий, никаких сил, которые могут меня усилить и дать мне доброе будущее, потому что я теряю сам любую связь с духовным.
И поэтому моя работа – в том, насколько я всё еще понимаю и чувствую, по крайней мере слышу, что духовное раскрывается только в группе, в связях между нами, которые полностью ради отдачи – это то, что мы делаем между собой.
И если я стараюсь как можно больше выстраивать эту связь ради отдачи, даже в состояниях, когда я не чувствую к этому никакого желания и необходимости, но хоть как-то я могу принять участие. И я постоянно принимаю участие, для того чтобы определить для себя в состоянии, из которого я выпадаю, выхожу, по крайней мере связь с десяткой, хоть одна ниточка остается у меня, а другой конец этой нити в десятке. И они меня могут удержать и тащить. И несмотря на то, что я выпал, я встану и буду двигаться за ними, а потом и вместе с ними вперед.
Главное, о чем мы должны позаботиться, это чтобы была связь с десяткой, связь такая, чтобы в любой момент неприятностей или в момент беды, они увидели бы и почувствовали и у них была бы обязанность тащить меня вперед. И чем я себе это гарантирую? Тем, что я точно так же связываюсь с ними, и от себя хочу пообещать каждому из них, что я готов тащить их и заботиться, и быть поручителем в том, что каждый из них достигнет цели.
Если мы разовьем именно такие обязательства, то мы поймем, что поручительство – это не просто «человек, да поможет ближнему своему». Поручительство в том, что я начинаю заботиться о них, а не о самом себе. Всё больше и больше таким образом я вкладываю силы, заботясь о своих товарищах, как о своих маленьких детях, как о чем-то очень дорогом – о частях моей души.
И когда я забочусь об их продвижении, их настроении, ощущении поручительства, ощущении уверенности, достижении цели, чтобы оно у них было – таким образом я выстраиваю свое собственное духовное кли, которое целиком находится в них, в девяти первых сфирот. А я – как поддержка, как организатор связи между этими первыми девятью сфирот в моих товарищах. Таким образом я строю собственное духовное кли, в котором потом я раскрываю Творца. И так продвигаюсь.
То есть именно такие состояния, когда мы падаем, удаляемся – эти состояния пробуждают и побуждают меня выстроить всё более тесную связь, чтобы мы приблизились друг к другу, набрались сил и постепенно выстроили сеть, скелет души. И насколько он действует именно во имя всех товарищей вместе, в той же мере мы выстраиваем общее духовное кли. И в этом кли каждый в своем виде, исходя из своих решимот выстраивает свою связь между всеми, пока все не превратятся в десять полных сфирот одного кли. (35:25)
Вопрос (Италия-4): Вы прежде говорили о правой линии и левой линии, насколько мы приближаемся и удаляемся. Как почувствовать эти обе силы в себе?
М. Лайтман: С помощью правой и левой линий мы продвигаемся таким образом, что в левой линии мы как бы отдаляемся – желание получать становится всё больше и больше. А правой линией мы как бы приближаемся, то есть оно становится всё больше и больше ради отдачи. Но в целом мы действуем в них обеих. Их связывает сокращение и Творец, который раскрывается перед нами в качестве цели. И тогда в левой и правой мы продвигаемся к Нему.
Работа противоположная в левой и правой линиях, но вместе с этим – это взаимная работа. Поскольку таким образом мы видим Творца, из которого исходят и свет, и тьма, Он создает свет и порождает тьму. Поэтому таким же образом мы приближаемся к Нему на двух ногах, с двух сторон. Из этого мы развиваем и все наши отношения правильные: между родителями и детьми, мужем и женой, между всеми противоположными частями. Мы изучаем из этого отношения между левой и правой линиями, каким образом исправить их и правильно направить. (37:25)
Вопрос (USA Northeast): Как мы начинаем работу, если эго начинает делать расчеты по отношению к избавлению, к изгнанию, и само начинает высчитывать, что делать правильно, а что неправильно?
М. Лайтман: То, что делает эгоизм – это делает Творец. И мы должны принять это как данное, верное, настоящее, истинное для нашего продвижения. Не то, чтобы мы соглашались с этим, а принять их за основу. Конечно же, мое желание получать никогда ни будет довольно, покуда не исправят его, и в той мере, в которой исправят. И я должен принять его таким и понять, что это помощь против него, и видеть, что да, возможно продвигаться и работать с ним. Надо только знать как. Это искусство, как работать с нашим желанием получать, чтобы оно было даже ради отдачи, преобразовать его.
То есть это называется – сделать из злого начала доброе начало – это искусство, которое мы должны изучать. Но если мы относимся ко всему этому таким образом, что это уравновешено, правильно, и просим Творца, и просим товарищей, и таким образом компенсируем, уравновешиваем всё это между собой, тогда это возможно. Именно так мы создаем сеть из добра и зла одновременно, когда и зло работает как добро, и тогда мы приходим к исправлениям.
Это потрясающая работа, исключительная работа, нет подобного ей в природе, во всех мирах. Когда мы преобразуем зло в добро, и именно в этом зле мы постигаем Творца, согласно противоположности свойств: между ними и желанием получать, которое Он создал. И здесь всё наше наполнение – из того, что две противоположные формы дополняют друг друга. Как написано: «Нет большей радости, чем от разрешения сомнений», когда две противоположности объединяются и приходят к дополнению – это взрыв радости, больше которой не существует во всей природе. И этого Творец ожидает, от этого наслаждается. «Я создал злое начало – говорит Он, – а они преобразуют его таким образом, что из этого выходит только добро». (40:57)
Ученик: Спасибо!
Вопрос (Latin 7): Когда мы работаем в десятке, мы строим парцуф, и у каждого товарища свои свойства. Десять сфирот собираются в этот единый парцуф, и он обращается к лику Творца? Или это не так?
М. Лайтман: Когда мы исправляем самих себя, то наше исправление, называемое мерой отдачи, которую мы строим над мерой получения, всегда находится лицом к Творцу (бэ-паним). Поэтому не только лицом к Творцу, этим мы входим в меру связи «объятий и поцелуев», есть множество уровней, покуда не приходим к слиянию. Слияние – это объединение во всех свойствах между Творцом и всеми свойствами творения. К этому мы приходим. (42:32)
Ученик: И в тот момент, пока мы не приходим к такому слиянию, мы чувствуем ахораим (обратную связь) Творца, или сменяются ахораим и паним в ощущении?
М. Лайтман: Конечно же, они меняются. Это меняется, проходит через множество состояний, форм: от паним к ахораим, чтобы мы в точности познали, где мы находимся. Невозможно видеть и чувствовать какое-то одно состояние, а только из его противоположности. И так каждый раз мы оказываемся в том, что перепрыгиваем от одного состояния к другому, от минуса к плюсу, от зла к добру, от ненависти к любви во всевозможных формах, пока не решаем, как мы можем пользоваться ими обеими в качестве средней линии, в объединении. И здесь мы начинаем видеть, что и в отдалении, и в ненависти имеется роль не менее важная, а, может быть, даже более важная, чем от объединения и любви. Ведь невозможно нам, как творениям, почувствовать любовь, слияние, объединение без того, чтобы там были противоположности, одно над другим, «преимущество света над тьмой». Только так их можно раскрыть. Понятно? Хорошо. (44:37)
Вопрос (Киев-1): Как нам в десятке создать условия для работы над желанием получать, чтобы перевернуть его?
М. Лайтман: Я не знаю, что ты имеешь в виду. Мы обязаны постепенно продвигаться в соответствии с тем, что мы изучаем, что «все прегрешения покроет любовь». Мы должны раскрыть любовь! Мы стремимся к этому: объединение, объятия, дополнения! Если раскрываем что-то противоположное – тогда мы радуемся тому, что мы поняли, где находится наше злое начало, каким образом мы можем схватить его и работать с ним, покуда не преобразуем его в добро. Можем сами? Допустим, можем, – делаем. Если мы раскрываем, что не можем, то мы еще больше радуемся, ведь таким образом мы можем обратиться к Творцу.
Здесь возникает вопрос: должны ли мы изначально обратиться к Творцу, чтобы исправил зло? Но вопрос: будет ли нам от этого правильный хисарон, достаточный? Ведь мы не проверили: в состоянии ли мы сами? И мы должны это сделать. То есть здесь мы должны работать, и в конце концов, действие должно завершиться тем, что мы возопим к Творцу: «Помоги! Мы не можем преодолеть эту помеху. Ты обязан, Ты обязан помочь нам. Обязан! Ты такими создал нас, сформировал желание получать таким образом, что мы не в состоянии противостоять ему. И не должны, собственно, поскольку Ты построил желание получать – для того, чтобы у нас была возможность слиться с Тобой. А желание получать как раз является помехой, с помощью которой мы придем к Тебе, как малые дети, и будем плакать, что мы не в состоянии, а Ты сделаешь». Это называется, что Творец завершит за меня. Всё. (47:07)
Поэтому, насколько мы стремимся выстроить такую систему отношений в группе, чтобы из этих отношений вместе обратиться к Творцу – тем самым мы приучаем себя правильно перемещаться отсюда и до Гмар Тикуна.
Ученик: Но есть наше совместное обращение к Творцу, а есть желание получать, которое раскрывается у каждого товарища отдельно, как помехи. Так что значит, что мы в этом желании получать раскроем Творца, из противоположности?
М. Лайтман: Не понял.
Ученик: Вы сказали пять минут назад, что мы именно в желании получать раскроем из противоположности связь с Творцом. Как мы все-таки это делаем в нашей общей просьбе, молитве в десятке?
М. Лайтман: Мы просим объединения, чтобы в нашем объединении друг с другом мы смогли дать возможность Творцу раскрыться. В этом Его радость. То, что Он раскрывается в нижних – это называется «хочет Творец пребывать в нижних». И это то, что мы должны для Него сделать – кли. Это происходит от того, что мы просим у Него.
Но попросить возможно – только, когда мы пытаемся сами объединиться, и видим, что мы не в состоянии, и даже отвергаем это объединение. Или, может быть, не так однозначно, но мы даже не заботимся о том, чтобы объединиться, мы забываем, мы безразличны, никто не говорит об этом, как будто этой проблемы не существует. Наш эгоизм старается скрыть проблему объединения, и мы не работаем над ней постоянно. В этом проблема.
А мы как бы продолжаем. Но можно еще год продолжить, еще десять или 20-ть лет. Здесь есть люди, которые с нами 20-ть лет уже, и еще не объединены. Почему? Потому что они не выделяют это, как главную проблему – недостаток объединения в связи между нами, для того, чтобы в нем раскрыть Творца. И поэтому им это не так очевидно, они не помогают друг другу, не указывают на то, что именно здесь проблема. И тогда продолжают – еще урок, и еще урок.
И что я могу сделать? Я говорю постоянно и продолжаю, потому что всё же когда-нибудь мы зададимся вопросом: «Доколе мы будем ходить на уроки без всяких результатов?»
Есть конечно результаты, но результаты не в основной линии, а в побочных: немного в понимании, немного в ощущении, немного в привычке. Мы движемся, нельзя сказать, что нет, не надо это игнорировать, мы делаем действия. Но действия такие, когда приходит группа и ударяет, как будто молотком, – это мы еще не ощущаем, что такие десятки существуют. (51:13)
Ученик: А чтобы мы стали такой десяткой, мы хотим такой десяткой стать. Что нужно сделать, чтобы не ждать эти 20-ть лет, а действительно закончили урок и сделали такой удар молотком, – как представить эти состояния?
М. Лайтман: Не знаю. Поговорите друг с другом. Я постоянно говорю об этом. Поговорите между собой.
Ученик: Вопрос в том, что это за критерий результативного урока, который бы у нас в десятке произошел? Потому что кажется, что всё нормально.
М. Лайтман: Раскрытие хисарона к объединению такому, чтобы в нём раскрылся Творец. Раскрытие хисарона. Мы не должны прийти ни к чему другому, я не должен раскрыть Творца – я должен раскрыть кли, в котором раскроется Творец и будет радоваться нашей работе.
Ученик: Так мы должны в результате урока прийти к такой нехватке, что мы хотим, а у нас этого нет? Это правильный результат урока?
М. Лайтман: Да. Но не в том, что вы остановитесь на этом, когда раскроете хисарон. Этот хисарон должен стать молитвой, и вы в этой молитве требуете у Творца, чтобы Он ответил на эту молитву. Это обязано быть, это даже не в словах, это в ощущении сердца, но может быть, что надо об этом и поговорить. (53:09)
Ученик: Как нам совместно прийти к этому хисарону на уроке, ведь мы как бы немного в такой пассивной взаимной форме находимся на уроке?
М. Лайтман: Почему? Почему?! Почему вы находитесь в пассивном отношении друг к другу? Всё зависит от того, что вы хотите, что должно последовать за словами. Я не понимаю, почему пассивное? Если вы будете говорить, это будет активно? Может быть, надо сделать такой урок, когда я буду говорить пять минут, а отключаюсь, и вы между собой уже приводите себя через связь, слияния, песню (я не знаю, каким образом) к такому состоянию, когда это поднимает вас просто к такому объединению, в котором раскрывается Творец, что вы это просто ощущаете, что вы строите, вы находитесь в процессе построения кли.
Ученик: Думаю, что форма урока здесь ни при чём. Я имею в виду, как нам всё-таки, находясь на уроке, к такой прийти взаимной интеграции, чтобы у нас был общий хисарон в итоге. Это какая-то молитва должна быть у товарищей, на протяжении урока?
М. Лайтман: Мы не ощущаем сердце товарища. Я знаю, что, по-видимому, он направлен на объединение так же, как и я (немного больше, немного меньше – неважно), но я всё еще не ощущаю его сердце.
И возникает вопрос: как нам прийти к состоянию, когда мы почувствуем это устремление вместе, когда на самом деле мы пробудим один другого? Нам здесь следует работать над объединением сердец. Объединение сердец приходит только через Творца, ведь наше сердце – это такой эгоизм, что не даст нам объединиться. (55:41)
Иногда мы можем впечатлиться в чувствах, но это не впечатление сердца. А из сердца мы должны вновь просить у Творца, чтобы Творец объединил сердца. Он разбил их на части. Он разбил их на части! Представь себе, было одно сердце, называлось «Адам», и Творец взял нож, называемый «эгоизм» и разрезал одним ударом всё это сердце, допустим, на 600 000 частей – это то, что Он сделал. И эти части, каждая из них, находятся в оболочке эгоизма и как бы не искала, как объединиться с другими, – не сможет.
Что сможет им помочь? То, что несмотря на то, что мы ощущаем себя каждый в эгоистической оболочке, как кусочек мяса, который тебе дают в магазине, который завернут в пластик, – мы также просим у Творца, чтобы объединил нас обратно.
И тогда Творец раскрывает, насколько мы далеки друг от друга, насколько мы не в состоянии через этот пластик быть связанными друг с другом. И мы всё же стараемся и просим и как можно больше. И тогда этот пластик помогает нам сделать, как раз с его помощью, связь друг с другом.
Связь друг с другом через разум, через чувства, через понимание, когда каждый кусочек мяса от сердца Адама Ришона, получает рош, получает знание: почему оно действует таким образом, и, как и что нужно сделать. Каждый кусочек из 600 000 кусочков и далее больше и больше. Выходит, что мы начинаем понимать это сердце «сердце понимает», как мы должны связаться, каким образом и как мы можем дополнить наши чувства. И из этого, насколько мы таким образом начинаем соединяться друг с другом через рош, который мы строим каждый из кусочков, тогда из этого мы начинаем понимать Творца, Его работу над нами.
«Из Твоих действий познаю Тебя» – таким образом мы Его понимаем и чувствуем. Может быть, такой пример может быть более понятен. (59:07)
Вопрос (Чтец): Очень красивый пример. Как выстроить рош? Как из всех этих частей выстроить рош?
М. Лайтман: То, что каждый в десятке старается прийти между собой к обращению, к единому обращению к Творцу.
Ученик: Вы сказали очень сильный момент: человек может 20-ть лет просидеть, крутиться вокруг, немного разума, чуть-чуть чувств, и не получает результатов от уроков.
М. Лайтман: Это тоже неплохо, потому что он не ушел, он находится в работе, но не на уровне, как он думал когда-то, что он прыгнет вперед, как герой, как Нахшон прыгнет в море, – нет. Он видит, что у него недостаточно сил по отношению к желанию получать (конечно, он раскрывает, что он страшно слаб), но и по отношению к молитве он слаб и по отношению к группе он тоже слаб в объединении. И поэтому он так вот тянет, но тем не менее находится в общем течении с теми людьми, которые приближаются к Творцу. То есть всё же этот кругооборот его жизни не пройдет зря.
Ученик: То, что он держится, – очень хорошо, чудесно, никто не пренебрегает. Но всё еще он слаб по отношению к объединению, а – это главное, в этом наша цель. И что с этим делать: согласиться с таким состоянием, бороться с ним?
М. Лайтман: А если он не может бороться, что ты поделаешь? Сейчас допустим, во время урока он говорит, что готов. Я вижу людей, есть такие, которые да, хотят, но выходят с урока и ощущают, что жизнь затягивает его обратно в материальность, и он продолжает, как вчера.
Ученик: Да, чувствуется как какое-то колдовство над тобой – если Творец не захочет, ничего не будет.
М. Лайтман: При условии, что группа не объединяется, для того чтобы убить свое злое начало всем вместе. Группа может пригласить Творца, и Творец выполнит работу.
Ученик: Что в силах человека сделать в таком состоянии?
М. Лайтман: Только пробудить товарищей, в одиночку конечно же нет, если он будет один – это самый короткий путь к провалу. Конечно, он не сможет, потому что он один. И это только усилит его в мысли о том, что он не в состоянии, пока не уйдет.
Ученик: Но после всех попыток многих лет?
М. Лайтман: В течении всех лет он действовал неверно, а сейчас может быть, услышит, как действовать.
Ученик: Что обещает человеку, что он выйдет из этого закрытого круга после всех лет?
М. Лайтман: Цель творения предназначена для всех. Мы находимся в исправленном состоянии, в связи между собой и Творцом в Гмар Тикуне – это существует изначально. Только мы должны приложить усилия, чтобы понять и постичь это состояние таким, как оно должно быть. В этом наша работа.
Ученик: Так вся моя работа в том, чтобы пробуждать товарищей? Это тот самый узкий мост?
М. Лайтман: В конце концов – да. Если я работаю над пробуждением товарищей, а не над собой – это гарантированно продвинет нас. Прежде всего здесь включено так же наше эгоистическое желание: я хочу пробудить товарищей, я воздействую на них. Да, я действую с помощью эгоизма – с одной стороны. С другой стороны, когда я пробуждаю их, то они возвращаются и таким образом пробуждают меня, и мы вместе движемся.
Ученик: К чему именно я их пробуждаю?
М. Лайтман: К объединению, к слиянию, к пониманию, к ощущению. Я постоянно пытаюсь привести их к состоянию, когда мы объединены, и мы должны прийти к объединению, в котором раскроется Творец. Что еще можно сделать? У нас простая работа. Только тяжело ее выполнить, но она простая сама по себе. (01:03:57)
Вопрос (Италия-3): Я слушал вопросы и ответы, они очень близки мне. И мой вопрос такой: «Как мы можем дать почувствовать нашим товарищам, что нет времени и нет пространства в духовном?»
М. Лайтман: Мы читаем об этом вместе, и этого будет достаточно. Возьмите наш материал о времени и месте. Бааль Сулам пишет в Зоар и введении к нему. И этого будет достаточно.
Вопрос (MAK 6): Вы сказали, что мы прыгаем из одного состояния в другое, пока не приходим к моменту, что начинаем пользоваться обоими состояниями. Что это за такой момент в группе, когда мы начинаем пользоваться обоими состояниями – это какой-то особый этап развития?
М. Лайтман: Когда мы можем пользоваться двумя состояниями – это уже хорошо. Это означает, что человек благословляет зло так же, как и добро. И понимает, что все эти состояния приходят для того, чтобы продвинуть его – это значит, что он уже на двух ногах идет, он уже идет, а не стоит.
Но стоит – это тоже уважаемое состояние, когда человек стоит, несмотря на то что хотят уронить его во всевозможные состояния. Он стоит – то есть у него есть чувства, разум и возможность стоять на месте, и не упасть – и это тоже здорово.
И тогда он раскрывает, что, насколько он держится за товарищей – в той же мере он не падает. И таким образом, он стоит вместе с ними, и они все вместе продвигаются. Надо просто развивать всё то, о чем мы говорим. Но здесь – в точности понимание работы в группе, там мы строим систему Последнего поколения в каждой из десяток. (01:06:56)
Вопрос (Тель-Авив-4): На ту же тему. На одной из наших встреч мы хотели прояснить, как нам по-настоящему создать такую сеть, в которой мы поддерживаем товарищей. И как мы пробуждаем товарищей и создаем атмосферу только продвижения. И не нашли ничего особого. Мы думали о тафкидах различных, об обязанностях, но мы не нашли, как это можно сделать. Можете посоветовать что-то?
М. Лайтман: Совет для продвижения? Вы должны представить себе, что такое продвижение, в чем это должно выражаться, и каким образом каждый делает это в направлении какого-то действия, для того чтобы достичь этого состояния.
И еще насколько он помогает другим, чтобы они продвигались к этому совместному, продвинутому состоянию, которое вы определили. Это должно быть, как рабочий дневник группы. Постарайтесь так проделать. Вы помните, у нас была должность габая?
Чтец: Да, есть дежурный по объединению.
М. Лайтман: Даже называется «дежурный по объединению»? – здорово, еще лучше. Дежурный по объединению, это обязанность на один день, допустим, он заботится. Но все должны не то, что поддерживать их, но и работать вместе. И так продвинетесь.
Ученик: Можно еще вопрос? Могли бы вы определить точнее, что такое «дежурный по объединению»? Что эти товарищи должны делать на протяжении дня?
М. Лайтман: Они должны пробуждать всю группу к объединению. Объединение должно заключаться в том, что мы чувствуем себя находящимися вместе, как шестеренки в единой системе, когда каждый обязан двигаться и в своем движении он приводит в движение других.
И тогда вместе, если вы выполняете это действие в правильном направлении, к правильной цели – вы приходите к правильному обращению к Творцу. Так работает этот механизм. И тогда Творец из этого начинает поворачиваться к вам «паним» и начинает изменять и продвигать вас. (01:10:34)
Вопрос (Тель-Авив-1): А если так, то мы должны радоваться разбиению Храма – это так?
М. Лайтман: Поэтому рабби Акива смеялся и радовался. Поэтому мы «Девятое Ава» прошли вчера. Мы прошли это с пониманием, что все эти вещи с самого начала находились уже в программе структуры кли Адама Ришона. С его изгнания и разрушения Первого Храма и Второго, и всего этого процесса до наших дней. Всё это должно осуществиться – для того, чтобы мы сегодня пришли к Концу Исправления.
Ученик: То есть всё это – такие механизмы, которые должны нас к этому приблизить?
М. Лайтман: Да, мы так должны установить себя в средней линии. И собрать все части зла и добра, с правой и с левой линии, для того чтобы продвигаться в средней линии. Наша работа только в том, чтобы выстроить добро и зло, и направить их на достижение Творца, в котором нет зла, но всё совершенно. (01:12:15)
Вопрос (Петах-Тиква-4): Вот непонятно. Наша работа – пробуждать десятку и пробуждать хисарон (недостаток). Тогда, то, что происходит в десятке – товарищи просыпаются, и мы снова вводим Творца в нашу работу. То есть мы не приходим к необходимости глубины хисарона, а каждый раз снова отходим назад?
М. Лайтман: Я не понимаю, о чем ты говоришь. Мы должны прийти к настоящему хисарону, когда вследствие нашего объединения во взаимной отдаче мы просим, чтобы Творец дал нам силу отдачи. И чтобы мы находились во взаимной отдаче с Ним.
Вследствие взаимной отдачи, когда мы соединим себя в систему взаимной отдачи – это как будто шестеренки, которые вращаются вместе во взаимном согласии. И мы благодаря этому обратимся к Творцу и вследствие нашего соединения, когда приходим к Нему, мы будем как кли, соответствующее тому, чтобы Он раскрылся в нас и радовался нам.
Ученик: Но если не раскрывается настоящий хисарон, что мы действительно не можем, мы не хотим?
М. Лайтман: А вы пробуйте, чтобы это раскрылось.
Ученик: Нет, я говорю, что каждый раз пытаемся и чуть-чуть как бы обращаемся к Творцу. Не происходит ситуации, что мы на самом деле в целом таком хисароне полном, нуждаемся в помощи от Него.
М. Лайтман: Это вы пока еще не развили хисарон, вы пока еще пробовали объединиться. Вы не столкнулись с тем, что вы не хотите объединяться. И с другой стороны – нет выбора, и вы обязаны прийти к объединению. И тогда обращаемся к Творцу от беспомощности.
Ученик: Что это за момент, когда с одной стороны – мы не хотим; а с другой стороны – нет выхода. Где вообще такое существует, что и не хотим, но и выхода нет?
М. Лайтман: Когда мы стараемся выполнить то, что пишут нам кабалисты, то раскрываем, что мы не хотим выполнять действий по объединению – с одной стороны. С другой стороны, мы все учили в группе достаточное время, что объединение – это исправление разбитого кли Адама Ришона, и мы обязаны это выполнить.
И тогда мы обращаемся к Творцу, потому что желания в Его руках. И с помощью светов Он раскрывает желания и тогда мы просим у Него, чтобы раскрыл в нас желание к объединению, желание к исправлению, желание к взаимной отдаче, желание к Нему. Мы должны обращаться и просить, обо всем просить. Поэтому написано о человеке – «дай Бог, чтобы молился целый день». (01:15:59)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Вот, как сейчас, когда мы заняты выяснением на уровне «говорящего», почему есть потребность делить товарищей по уровням тоже связи с Творцом, или только, если они находятся на уровнях: неживом-растительном-животном?
М. Лайтман: Потому что всё исходит от неживого уровня. Мы должны пробуждать еще и еще желания наши, когда любое желание, которое растет, приходит со своего уровня «неживого».
Вопрос (Беэр-Шева): Мы прошли разрушение, урок очень интересен. А вопрос такой: «Это личное исправление, как может повлиять до двадцати лет, как вы говорили у особых людей, или объединение в десятке? Они же связаны с этой работой или это происходит параллельно?»
М. Лайтман: И да, и нет, и более того, я не могу сказать, иначе вы начнете делать расчеты, а здесь этому не место. (01:17:16)
Вопрос (Петах-Тиква-10): Я услышал и понял так, что я один из тех, кто сидит здесь двадцать лет и не видит главной проблемы, что не работает над объединением. Где в течение дня и вообще в течение всей жизни я должен возбуждать объединение и помогать другим? Где мы что-то упускаем?
М. Лайтман: Я советую читать те отрывки, которые мы изучаем сейчас в течение дня, несколько раз, пока они не будут входить всё больше и больше в разум и сердце. И так делать каждый день. И тогда вы увидите, насколько это меняет вас – это очень особые, хорошие отрывки и это повлияет.
Потому что отсылать вас к чтению статей – это слишком. В наше время и в наши дни всё стало гораздо более сконцентрированным. Поэтому делайте это в таком виде: повторяйте все отрывки, которые мы изучаем. Не отрывки, которые мы изучали несколько месяцев назад (хотя и это хорошо), но, чтобы не перепутать одну тему с другой, стоит начать с того, что мы сейчас изучаем.
Ученик: Но где производится вот это действие необходимости к объединению?
М. Лайтман: Где выражается объединение?
Ученик: Но Вы сказали, что мы сидим здесь много лет, потому что не выделяем главную проблему. Она – в объединении.
М. Лайтман: Потому что вы не говорите об этом достаточно – это всё должно быть внутри группы, в разговорах, которые в группе.
Сделаем перерыв и перейдем к Предисловию к книге Зоар.
Песня (01:19:40-01:23:02)
Набор: И. Лисина, Л. Соловьева, Л. Панкова, С. Деменчук, Т. Ярошевская, Н. Подебрий
Редакция М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: