Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 18 января 2022 года

Часть 1: Вера выше знания

Чтец: Мы на уроке на тему «Вера выше знания». Мы дошли до 15-го отрывка. 

М. Лайтман: Да. Это все-таки становится нашей главной темой, и это правильно. Потому что это, по сути, порядок входа в ощущение духовности, в ощущение истинной реальности. И поэтому нам нужно вкладывать в это больше усилий. Постараемся сделать это за меньшее время, потому что все-таки у нас есть еще много материала, который мы не прошли, и нужно пройти. Это много добавляет к взаимовключению между нами, чтобы сделать шаг вперед. Так пойдем, постараемся все-таки внести новые вещи в наш материал. Пожалуйста.

Чтец: Мы читаем 15-й отрывок. Пишет РАБАШ.

15. Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. То есть, работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И в какой радости тогда была бы его работа – в такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы смог идти выше знания тела. Другими словами, несмотря на то, что тело несогласно на эту работу ради отдачи, только он просит Творца, чтобы мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Свое величие, и тогда он будет работать в радости. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание. [РАБАШ. Статья 12 (1991). Свечи эти святы]

М. Лайтман: То есть чтобы мы не зависели от того, что мы получаем от Творца, но с помощью того, что у нас есть какое-то отношение к Нему, чтобы то, о чем мы просим, в конечном счете было без всякой связи с тем, что мы получаем. Чтобы мы могли находиться в ощущении важности: где мы находимся, с кем имеем дело, кто управляет нами. И наверняка, что это «нет никого кроме Него», и что Он воздействует на каждого, и знает, что нужно сделать с каждым и делает.

А мы не хотим, чтобы это зависело от того, что мы чувствуем, но только от того, что мы между собой определяем связь. И с помощью связи между нами мы хотим прийти к состоянию, что, насколько мы получаем или не получаем, мы поднимаемся над нашим ощущением к связи с Творцом. К связи с Творцом, которая не зависит от того, что я чувствую, а зависит только от связи между нами, и от того, насколько мы формируем между собой образ Творца как Доброго и Творящего добро, в любом состоянии, и не спускаемся с этого. И таким образом мы строим наше духовное кли. 

То есть, чем меньше мы будем получать, и насколько захотим давать больше, находиться в слиянии с тем, что нет никого кроме Него, Доброго и Творящего добро, и, хотя у нас ничего от этого нет, – так мы стараемся сближаться с отдающими келим. И таким образом мы побеждаем клипот – все помехи, которые появляются только для того, чтобы дать нам возможность правильно построить отношение к Творцу. А отношение это не зависит от того, что я чувствую и получаю, а от того, что я хочу быть выше ощущения и получения. И тогда мы чувствуем истинную связь духовного по отношению к нам и входим в Высший мир. Понятно? (05:48)

Вопрос (Киев-1): А что значит быть выше ощущения и действовать в величии Творца?

М. Лайтман: Это значит, что я не смотрю на то, что я чувствую, потому что это я чувствую в своем желании получать, и каждый, кто больше своего товарища (насколько мы будем больше), – злое начало больше него. Мы растем именно потому, что желание получать становится еще больше, и мы все-таки стараемся подняться, быть против него. И поэтому я не смотрю на то, что я чувствую и различаю в том, что я чувствую, и откуда ко мне приходит это ощущение, и почему я это чувствую. И тогда выходит, что по отношению к моему желанию получать я всегда нахожусь в сопротивлении, в столкновении, в стоянии «против». И выше этого я строю свое отношение к силе отдачи и любви к Творцу. 

У меня здесь есть два направления развития: с одной стороны, ненавидеть зло (мое желание получать), которое всегда говорит мне о том, насколько я ненавижу свое состояние, насколько я страдаю от него, насколько у меня ничего нет. А с другой (в других келим, которые я хочу развить выше знания), я могу сказать, хочу сказать, что я именно поднимаюсь над тем, что у меня было раньше. Я поднимаюсь над тем, что я не получаю ничего в получающих келим. Это дает мне помощь – тем, что я могу прийти к условиям, когда я отдаю Творцу. Что я отдаю Творцу? Свое отношение: быть выше получающих келим и продвигаться, сближаться с отдающими келим.

Ученик: Да. И вот он здесь пишет, в статье, что я не прошу, чтобы Он дал мне величие Творца, а дал радость в работе выше знания. Вот как будто бы тут какая-то работа не в привязке вообще к Творцу. Непонятно.

М. Лайтман: Еще раз. 

Ученик: Ну, вот он здесь пишет в статье, что он просит, не чтобы было у него величие Творца, чтобы Он показал величие, а работать в радости выше знания. И складывается такое ощущение, что как будто бы эта работа не для Творца, а просто абстрактная какая-то. Как все-таки правильно работать? 

М. Лайтман: Истинная работа основывается на том, что я чувствую, поскольку у меня нет ничего кроме этого, по сути. И вместе с тем я ищу, где я могу насладить, отнестись к Творцу выше того, что я чувствую, несмотря на то, что я чувствую. И здесь точка, которая разделяет этот мир и Высший мир. Точка, которая именно поднимает меня выше знания. «Знанием» называется то, что я чувствую в своих получающих келим. «Вера выше знания» – это то, что я чувствую, если бы у меня были отдающие келим, если бы у меня были свойства Творца. 

И так мы начинаем постепенно, раз за разом строить наше отношение к духовному, к Творцу в форме независимой от нас, над всем, чем мы являемся. И каждый день мы себя чувствуем иным образом, как написано: «Пусть каждый день будет для тебя как новый», – с одной стороны. А с другой стороны, нам нужно постараться построить отношение к Творцу в отдающих свойствах, когда неважно, что я получаю и что я чувствую, я стараюсь все время подняться выше этого и вести себя так, как будто я получил то, что хотел. И тогда как бы я себя вел, что бы я чувствовал? Ведь мои получающие келим скрывают от меня истину. Так я хочу как бы отменить их, или еще точнее, находиться выше них. И так мы продвигаемся.

Пойдем дальше и посмотрим еще. (12:25)

Чтец: 16-й пункт. Бааль Сулам пишет в Шамати. 

16. Цель работы — в нахождении на уровне «простого смысла» и природы. Ведь при такой работе у человека нет возможности упасть ниже, если он уже опирается на землю. Это потому, что он не нуждается в большом состоянии, ведь все время начинает будто заново. И работает он всегда так, будто только что начал работать, принимая на себя власть Небес верой выше знания. Основа, на которой строится порядок работы, должна быть самой простой, чтобы быть абсолютно выше знания. И только самый наивный человек может настолько принизить себя, чтобы продвигаться без всякого основания, опираясь лишь на свою веру и не нуждаясь в другой поддержке. А вдобавок, он должен принимать эту работу с большой радостью, будто обладает знанием и явным видением, на которое опирается для подтверждения своей веры, чтобы полагаться на веру выше знания совершенно в той же мере, будто есть у него знание. И если человек держится такого пути, то никогда не упадет, а всегда сможет быть в радости от того, что служит великому Царю. [Бааль Сулам. Шамати. 96. Отходы гумна и винодельни в духовной работе] (14:25)

М. Лайтман: Мы видим, что на самом деле нет никаких доказательств, никаких фактов, никакой уверенности, разумеется, поскольку все эти наши келим находятся в намерении ради получения и невозможно полагаться на них. Но что мы можем здесь сделать? Только идти верой мудрецов, как они говорят нам. Делай так, и после того, как ты сделаешь несколько раз, и будешь молиться, – как мы читали до этого в 15-м отрывке: Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания.

Так здесь он продолжает (не именно это, но, разумеется, он полагается на молитву): для того чтобы прийти к сближению с Творцом, мы должны находиться только с этой молитвой внутри сердца, чтобы Ты помогал нам, помогал нам и помогал нам. И если… Что он говорит в конце? Поэтому, если человек держится такого пути, то никогда не упадет, а всегда сможет быть в радости от того, что верит, что служит великому Царю. То есть, есть у него группа, есть у него это намерение, о котором он говорит, от каббалистов, и тогда у него уже есть правильное направление. И так он продвигается.

Вопрос (Италия-4): Непонятно, как с помощью веры выше знания человек может подняться над своим знанием? Вы можете объяснить это?

М. Лайтман: Наше знание растет в соответствии с тем, насколько мы вкладываем силы. И даже не насколько нам удается идти выше знания. Нам еще не удается, мы еще не входим в выше знания. Но даже то, что мы приближаемся к этому, придаем этому какую-то силу, с другой стороны, уже у нас есть добавка к нашему желанию получать. И тогда мы можем видеть, насколько мы как бы забываем. Как бы то, что я вчера думал, что я уже добился успеха и уже нахожусь в этом – сегодня я в этом не нахожусь. И я снова должен начинать в худшем состоянии, чем вчера. И это действительно худшее состояние, потому что добавляет нам желание получать. И тогда, что делать?

Поэтому те, которые не продвигаются, находятся в более хорошем состоянии, как бы в радости, и они полагаются на свое знание. А мы – нет. Мы каждый раз должны искать: на какой основе я делаю все эти вещи? У меня ничего нет, за что можно ухватиться. И каждый день заново, и каждый день хуже, чем прежде. Это то, о чем они пишут.

Поэтому вход в духовное не такой простой. И Творец подготовил нам весь этот процесс, не раскрывая нам все возможности, двери и так далее, а именно давая нам препятствия, чтобы растить нас. Чтобы мы прошли эту духовную школу в форме, чтобы мы не растрачивали эту нашу жизнь – с одной стороны, а с другой – чтобы мы продвигались. Продвигались. Понятно?

Вопрос (Кармиэль): Когда товарищ показывает мне пример, который абсолютно выше моего знания, когда я вижу, что у него произошло что-то очень тяжелое в жизни, а он все равно приходит на уроки и слит с товарищами, – как я могу поблагодарить Творца в настоящем виде, а не просто словами? Как мне сделать это? 

М. Лайтман: Это не важно. Даже если ты не чувствуешь пока, что у тебя есть, за что благодарить, ты должен это делать выше твоей силы. Нужно делать. Никто не говорит, что ты здесь должен чувствовать. Разумеется, что нет. Но то, что ты представляешь себе, как бы ты благодарил Творца, если бы ты понимал и чувствовал, куда Он тебя ведет, – то за это благодарить. (20:13)

Вопрос (Тель-Авив-3): Человек должен выяснить причину, ради которой он работает? Или, наоборот, он должен проверить, идет ли он, не обращая внимания на причину?

М. Лайтман: Человек должен идти и делать проверку, – как мы читали, – полчаса в день. И выше этой проверки подниматься наверх и благодарить, хотя в соответствии со своей проверкой он не добился успеха и не продвинулся, он отдает себя в руки Высшего, в руки Творца. И так будет продвигаться. 

У нас нет никакого шанса войти в духовное с нашими келим – с чувствами, с разумом, которые есть у человека. Потому что в духовном действуют новые келим, новые понятия – не те, что есть у нас в этом мире, в нашей текущей действительности. Поэтому – как нам перейти к духовной действительности вместе с тем, что мы, разумеется, остаемся в материальном? Так как мы переходим к этому? – С помощью того, что мы делаем действия в вере выше знания, и так мы продвигаемся и требуем от Творца, чтобы Он помогал нам. Так путем подъемов и падений, всевозможных таких событий Он строит в нас новые понятия для духовного ощущения.

И вы еще увидите, что будет. Представьте себе то, что описывается нам в Зоар об учениках раби Шимона, которые хотели убить друг друга; все ссоры, которые были между учениками Ари, – были очень тяжелые вещи. Потому что это препятствия, которые пробуждаются между теми, кто приближается к духовному, и нет у них никакой возможности их обойти. Но только идти вместе с ними, пока они не превратятся в постижение. Именно все эти формы сопротивления превратятся в постижение. И здесь перед нами постепенно есть раскрытие махсома.

Где мы? Ну, давайте ответим еще на какие-то вопросы.

Вопрос (Ашкелон): В нашем случае у нас есть Вы, на которого мы полагаемся, получаем уверенность в пути. Об этом говорится в отрывке? Или мы находимся в другом состоянии?

М. Лайтман: Вам не нужно полагаться на меня. Вам нужно полагаться на отрывки, на материал, который оставили нам каббалисты, и на Творца. И на Творца. Нам не нужно находиться в слиянии с учителем – нигде об этом не написано. Ну, может быть, написано, как о средстве, но нам нужно находиться в слиянии с Творцом. Поэтому надо искать, как быть в слиянии с Ним. Всё. Поэтому читать, быть в слиянии с тем, что они пишут нам, и стараться понять и впитать это. (25:15)

Вопрос (Балтия-4): Я хотел спросить: это когда ты идешь, опираясь только верой, и нет как бы знания. Но знанием не является то, что мы каждое утро учим, что мы читаем, что мы обсуждаем между товарищами…

М. Лайтман: Нет-нет-нет-нет-нет. Знание (даат) – это то, что я понимаю и чувствую в соответствии с моими материальными келим. Как в малхут, в желании получать. А то, что я должен поднять выше этого, уже будет называться даат, знанием. (26:13)

17. Человек должен принять на себя «власть Небесного Царства», находясь в своём самом низком состоянии, ниже которого уже быть не может, что, несмотря на это, всё равно идёт выше своего разума и ощущений, не принимая их в расчёт как свою основу. Это называется, что он находится между Небом и землёй и ему не на что опереться. И это называется, что он идёт выше своего разума.

И тогда человек говорит, что Творец послал ему такое низкое состояние специально для того, чтобы именно в таком состоянии он принял на себя «власть Небес». И тогда он принимает на себя эту власть потому, что верит выше разума в то, что это его состояние исходит от Творца, т.е. именно Творец желает того, чтобы человек увидел своё самое низкое состояние, какое только возможно.

Но, несмотря ни на что, человек должен верить в Творца при любых обстоятельствах, что называется подчинением без всяких условий. [РАБАШ. 21. Освящение месяца] (28:00)

М. Лайтман: Замечательно. Несмотря на то, что я нахожусь в состоянии, когда я не понимаю и не могу связать все явления, которые находятся во мне – в разуме, в чувствах, ниже знания, выше знания, все эти вещи, я нахожусь просто в состоянии разбитого кли, где нет связи между частями в нем. И все-таки несмотря на то, что я получаю это состояние, эту мысль, это желание – всё, что я чувствую, как существующее в какой-то реальности, поскольку я воспринимаю эту действительность в целом от Творца, я должен чувствовать себя как совершенный, поскольку я получаю это от Него. 

И если Творец мне это дает, что это состояние в моих глазах, согласно моему мнению, согласно моим келим, когда я думаю, что это самое ужасное состояние, самое низкое состояние, я не могу ничего сделать с ним, я не могу построить из него ничего, оно убегает от меня... У меня нет ни чувств, ни знания, ни связи между ними – ничего. Но я воспринимаю это, как обретение без условий, ведь это приходит от Творца, и поэтому это состояние совершенное, и оно относится к более высокой ступени – в соответствии с тем, насколько я могу представить это в своих келим.

И так я поднимаюсь тогда на эту более высокую ступень, которая называется «ступенью отдачи», «ступенью бины», «верой выше знания». По моему́ знанию – всё разбито, я не понимаю, я не могу две вещи связать вместе, – ничего. Но когда я думаю, что это приходит ко мне от Творца, что нет никого кроме Него, и Он Добрый и Творящий добро, и Совершенный, – тогда я уже начинаю устанавливать себя относительно этого Абсолюта таким образом, что я всё больше и больше устанавливаю себя по отношению к воздействию высшего света, к воздействию бины. 

И тогда постепенно я прихожу к состоянию, когда я понимаю и чувствую, почему Творец сформировал мне эту работу, чтобы подняться от желания получать, от всех проблем, которые есть у меня, к желанию отдавать, из этого мира в духовный мир, в Высший мир. И так я поднимаюсь по ступеням, так я продвигаюсь к состоянию веры. Хотя я всё еще и не чувствую этого, может быть, в своих келим, но начинаю выделять место этому понятию. И всё это потому, что я не забываю простую вещь, что то, что я сейчас получаю, приходит ко мне от Творца: и ощущение этого мира приходит ко мне от Творца, и также ощущение желания отдавать приходит ко мне от Творца.

Вопрос (Бишкек): Спасибо за замечательный урок. Два коротких вопроса. Это правильно, что я ощущаю состояния подъемов, что они по времени короче, чем состояния падений, – это нормально или что-то не так со мной?

М. Лайтман: Разумеется, это хорошо. Разумеется, это хорошо. Но главное, не думать об этом, а думать только о том, как мы можем всякий раз относить себя к ступени веры выше знания. Если я забываю о знании и просто нахожусь на такой ступени, когда мне хорошо, когда я отдающий – это не духовность, это просто иллюзия. А истинная духовность – это когда ты чувствуешь знание (всё, что сопротивляется духовному ощущению, духовному постижению), и вместе с тем ты находишься в духовном постижении. И тогда ты чувствуешь себя на двух ступенях: малхут и бина, и тогда ты действительно находишься в состоянии, когда понимаешь, что есть твоя действительность и действительность Творца.

Ученик: Скажите, по описанию – ну, я понимаю, что описывают состояния те же самые слова, и в разуме. А вот в ощущениях это совершенно новые ощущения каждый день, как вот описывали. Это тоже нормально, или что-то не так?

М. Лайтман: Ты еще увидишь. У нас будет еще 15-20 минут урока и ты увидишь, насколько это тоже изменится. Мы продвигаемся к состоянию, когда мы сможем правильно различать состояния между «знанием» и «выше знания». (34:41)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Как из этого отрывка и вообще из других отрывков… Тут написано, что нет разума, нет чувств, нет ничего. И вдруг есть какое-то ощущение, что это исходит от Творца, что есть смирение без условий. Как это может быть?

М. Лайтман: Это приходит из того, что… в данный момент не знаю, как это сказать… из того, что ты видишь, что не может такого быть – того, что требуют от меня. Что хотят от меня? Чего-то, что вообще не существует в этом мире. Так что мне делать, да? Это с одной стороны. С другой стороны, я должен все-таки как бы то ни было идти за каббалистами, и ничего не могу сделать с этим, ведь так они написали, и тогда получается, что я обязан идти за их словами. И так это происходит, что у меня есть две ступени, постепенно пробуждающиеся и приобретающие форму. И так я прихожу к этому.

Это так выстраивается, в любом случае. Есть здесь также большая группа, в которой много людей находятся в разных состояниях, и тогда «человек да поможет ближнему», и так мы продвигаемся. Хорошо? 

Вопрос (UK 2): Насколько я понимаю, каждая новая духовная ступень, которую мы постигаем, она как постижение новой ступени в вере выше знания. Я только стараюсь понять: когда мы постигаем новую ступень, усиливаем ли мы веру выше знания или мы обновляем веру выше знания каждый раз?

М. Лайтман: И то и другое. И то и другое.

Вопрос (Тель-Авив-1): Несколько минут назад Вы сказали, что духовное состояние – это состояние между биной и малхут, когда ты находишься между двумя противоположными вещами. У меня вопрос: когда сейчас я утром встал, то первая мысль была о группе. Что это означает по отношению к моему духовному состоянию? 

М. Лайтман: Начни с этого и увидишь. Нечего мне больше тебе ответить. И хорошо подумай, прежде чем ты спрашиваешь. Не занимай наше время.

Переходим к женщинам.

Вопрос (Ж Интернет, США): Вы говорите, что мы не хотим быть зависимыми от того, что мы чувствуем, даже когда мы хотим быть над нашим ощущением, – это не понятно. Так что такое «радость в работе»?

М. Лайтман: Радость от того, что я могу быть независимым от того, что я чувствую и понимаю, что пробуждается во мне – послушайте! – что пробуждается во мне еще одна возможность, способность почувствовать и понять что-то выше того, чем я являюсь. Как будто бы я начинаю добавлять к себе еще ступень, еще состояние, которое состоит из разума и чувства более высокой ступени, которая называется «выше моего знания», «выше знания».

И поэтому я работаю над этим: то, что я чувствую и то, что я понимаю сейчас – хорошо, давайте отодвинем это в сторону. А кроме этого – я хочу построить сейчас себя в еще одном состоянии, более высоком, в котором у меня есть также совершенно другое ощущение и знание – что я получаю это от Творца. Только от Него. И только к Нему я прилепляюсь, и Он определяет для меня всё: и всё ощущение, и весь разум, всё приходит только от Него, только лишь от Него – нет никого кроме Него. И вот эту ступень я строю над собой. И в таком виде я продвигаюсь. (40:50)

Вопрос (Ж Интернет, Германия): Если мы не можем войти в духовное с нашими келим, то как нам «отдать себя в руки Творца»?

М. Лайтман: Тем, что мы получим новые келим, – это келим бины, келим отдачи. И мы должны стараться, стараться подняться над тем, что мы чувствуем и понимаем, и прилепить себя к Творцу. То есть как будто мы понимаем и чувствуем, что получаем это от Творца, и тогда – что бы у нас было. И так представлять себе. И так постепенно, из наших усилий, мы таким образом войдем в новые разум и чувства ступени отдачи – не ступени получения.

Вопрос (Ж Интернет, США-12): Как прийти к поворотной точке – от сопротивления Творцу к любви к Нему?

М. Лайтман: Это все зависит от того, насколько мы направляем себя, насколько мы направляем себя на наше настоящее истинное ощущение. Неважно, это «за» или «против», главное – чтобы я все время был связан с Творцом. И поэтому то, что нет никого кроме Него, в котором мы стараемся быть, тогда… это то, что важно. Главное – думать о том, что нет никого кроме Него.

А после этого мы начнем видеть в том, что нет никого кроме Него, что как бы то ни было Творец также Добрый и Творящий добро, что иначе Он бы не мог построить нас. А то, что Он так нас создал, построил в состоянии, что мы сопротивляемся нашему эгоистическому состоянию, – это просто жизненно необходимо. Иначе мы бы не были творениями, мы бы не чувствовали себя… мы бы не чувствовали, что мы вообще находимся и существуем в каком-то отношении к Нему.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква и МАК-21): Что нам делать, если мы знаем, что всё от Творца, учим, что нужно Его оправдывать, но мы не любим эти состояния и хотим избавиться от них?

М. Лайтман: Это очень хорошо. Это очень хорошо, что мы знаем, что то, что мы получаем, мы получаем от Творца, но не любим то, что получаем от Него. Да. Тогда у нас есть сопротивление по отношению к Творцу, когда нам не кажется, что Он Добрый и Дающий добро. Почему? Потому что наши келим и Его келим – разные. Творец – это более высокая ступень, чем мы, это ступень бины. А мы – ступень малхут. И мы должны приблизить наши келим к Его келим, и тогда то, что мы будем получать от Него, будет для нас выглядеть как хорошее.

Это то, что Он делает для всего человечества, чтобы мы никогда не чувствовали себя хорошо в нашем состоянии, а только если мы поднимемся над собой на ступень бины. Это то, что необходимо.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-3): Какова основа, на которой построен порядок работы, чтобы абсолютно быть выше знания?

М. Лайтман: Основа – несмотря на то, что мы получаем каждый раз отягощение в сердце и в разуме, либо отягощение в сердце и путаницу в разуме, несмотря на это мы должны стремиться приблизиться к Творцу, Доброму и Творящему добро, к свойству отдачи с закрытыми глазами, не важно при каких условиях. Как маленький ребенок, который хочет просто прилепить себя к матери, ухватиться за мать и не спускаться с нее.

И если мы говорим про ступень ибур, которую мы должны почувствовать, что мы там находимся (мы находимся на ступени ибура, но мы еще пока не осознаем, что мы находимся в этом), – поэтому изо всех своих сил, во всех своих желаниях, во всех своих мыслях, во всем, что есть у нас, мы должны быть зависимы, связаны с отдачей – на уровне бины, на уровне Творца. И тогда в таком виде мы будем продвигаться.

Вопрос (Ж Интернет, Торонто-3): В 17-м отрывке написано, что человек должен принимать на себя власть высшей малхут в самом низком состоянии. Вопрос: что такое самое низкое состояние, которое может быть еще ниже нашей низости?

М. Лайтман: Каждый раз человек так думает, что находится на самой низкой ступени, в самом низком состоянии, и что Творец уже не может дать ему меньше этого. Нет ни разума, ни сердца, ни понимания, ничего из того, в чем он находится, и он в запутанном состоянии, и пуст, и противится всему, что может только себе представить, что такое духовное, которое перед ним. И мы должны из этого продвигаться. 

Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Как можно помочь подруге, которая в течение длительного времени ощущает вкус праха во всем: в распространении, в учебе…? 

М. Лайтман: Я не знаю, не хочу входить в такие личные вопросы как бы. Я не готов об этом говорить, а только в том виде, в котором говорят Бааль Сулам и РАБАШ. 

Так мы возвращаемся к нашим отрывкам.

18. Работа выше знания должна быть смирением без всяких условий, т.е. человек должен принять на себя бремя высшей малхут в свойстве выше знания. Т.е. человек должен сказать: «Я хочу быть работником Творца, даже если у меня нет никакого понятия в работе, и у меня нет никакого вкуса в работе, и все-таки я готов работать всеми своими силами, как если бы у меня было постижение, и ощущение, и вкус в работе, и я готов работать безо всяких условий». И тогда человек может идти вперед, и у него нет никакой возможности выпасть из своего состояния, потому что он принимает на себя [обязанность] работать, даже когда он лежит прямо на земле. [РАБАШ. Статья 24 (1991). Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе]

Повторное чтение отрывка (49:49-50:56)

Вопрос (Италия-1): Смирение без условий – это не вызывает опасности, что мы будем идти ниже знания?

М. Лайтман: Правильный вопрос. Мы не можем сейчас войти в эти выяснения, которые относятся к разным философиям, религиям, верованиям, потому что все это родилось из того, что люди начали немного заниматься наукой каббала и из-за этого ушли в разные стороны, сбились в «ниже знания», «внутри знания». 

То есть здесь три направления: выше знания, в знании и ниже знания. И поэтому да, мы должны еще выяснить это (это само прояснится), но то, что нам необходимо, это остерегаться, чтобы каждый раз мы строили себя все-таки выше знания. То есть у нас есть ощущение, у нас есть понимание, в чем-то, и мы должны видеть, насколько мы все-таки обязаны идти выше этого: выше ощущения и выше понимания, которые есть в наших келим. 

И каждый раз наши келим будут бо́льшими, будут более высокими, и в соответствии с этим мы будем получать отягощение сердца еще большее. И так мы будем продвигаться – из большей тьмы мы увидим больший свет. И так… вещь противоположная. Это каждый раз так происходит. Понятно? Хорошо. 

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-2): Правильно ли сказать, что, чем правильнее мы представляем себе ступень выше знания, параллельно этому усиливается ступень внутри знания?

М. Лайтман: Это называется «обратный мир увидел я». То есть когда я раскрываю духовное, я напротив этого вижу сразу же материальное – еще большее и еще более важное. И я должен тут же сопротивляться этому, преодолевать это и так прийти к состоянию более высокому. Так это всегда происходит: одно и противоположное ему.

Вопрос (Интернет): Он продолжает и спрашивает: так как же в конце концов сделать переход к жизни выше знания?

М. Лайтман: С закрытыми глазами, как пишет Бааль Сулам. Когда человек идет выше всего, что он видит, чувствует и думает, когда он идет выше своего эгоистического сердца и разума, а принимает на себя эту форму высшего управления так, как будто он находится в слиянии с Творцом, тогда, после многих действий он должен изучить это состояние. И тогда это состояние осуществляется в нем, и он продолжает дальше.

Вопрос (Интернет, Германия): Что такое «знание святости»?

М. Лайтман: Это отдача. Отдача – то есть знание, которое основано на отдаче.

Вопрос (Интернет, Алматы): Отдающие келим – это те келим, которые находятся во мне или вне меня?

М. Лайтман: Всё находится внутри человека. Кроме человека есть только высшая сила, Творец, который наполняет всю реальность. Поэтому мы не можем говорить о чем-то… и я вообще не в точности понимаю, что они спрашивают. Нам нужно хорошо установить всю реальность и себя.

Вопрос (Интернет, Darom 2): Как мне проверить себя, что я служу великому Царю и Царь наслаждается мной?

М. Лайтман: Попробуй, и также поговори об этом с товарищами. 

Чтец: 19. Говорит Бааль Сулам в 8-й статье Шамати. (56:22)

19. «Тени его жаждала я и в ней сидела я, и плод его сладок был нёбу моему». То есть он говорит, что все скрытия и страдания, которые он ощущает, вызваны тем, что Творец послал ему эти состояния, чтобы у него была возможность работать выше знания.

М. Лайтман: Поэтому, чем больше противоречий мы видим, нужно всё больше и больше ценить это. Потому что, первое: он получает это от Творца; второе – эти вещи приходят, чтобы учить его и продвигать его; и третье – это то, что нужно сейчас отреагировать на это правильным образом.

Чтец: И когда у него есть сила сказать так – то есть что Творец устраивает ему все эти причины, – это на благо человеку. Другими словами, благодаря этому он может прийти к работе ради отдачи, а не ради собственной выгоды. И тогда человек приходит к осознанию, то есть он верит, что Творец наслаждается именно от этой работы, когда всё строится выше знания.

М. Лайтман: Эти слова очень важны: И тогда человек приходит к осознанию, то есть он верит, что Творец наслаждается именно от этой работы. От какой работы? – Которая полностью построена выше знания. То есть то, что я получаю всякие помехи и путаницу, и плохое расположение духа, и еще, – конечно же всё это Творец устраивает. И в разуме, и сердце – во всём, что есть во мне, Он управляет. Как вы, например, управляете всем, что происходит в компьютере. То есть нет тут ничего, кроме Творца, нет никого кроме Него. Так я должен понимать, что то, что я получаю, в самом плохом состоянии, в самом разобранном, в самом запутанном, неважно в каком, – я всё равно должен воспринимать всё так, что это Творец хочет, чтобы я так думал и чувствовал. И поэтому, именно из этой точки Он хочет, чтобы я построил связь с Ним.

Получается…

Чтец: Получается, что человек тогда не молится Творцу о том, чтобы тени исчезли из мира, но он говорит тогда: «Я вижу, что Творец хочет, чтобы я служил Ему таким образом, когда всё выше знания». В таком случае, во всем, что он делает, он говорит: «Нет сомнения, что Творец наслаждается от этой работы. В таком случае, какая мне разница, что я работаю в состоянии скрытия лика», ведь он хочет работать ради отдачи, то есть чтобы Творец наслаждался. [Бааль Сулам. Шамати 8. В чем разница между тенью святости и тенью Ситры Ахры] (59:46)

М. Лайтман: В тот момент, когда мы чувствуем, что мы не понимаем в разуме и не чувствуем себя хорошо в сердце, – и конечно же и в разуме, и в сердце мы получаем от Творца, ведь вообще нет никого кроме Него, – так о чем здесь вообще говорить? Тогда я каждую вещь, которую чувствую (и не важно, что я чувствую), я принимаю как Доброго и Творящего добро. И так себя все время выстраивать, все время так себя обнулять, что я нахожусь перед Добрым и Творящим добро.

А тогда – почему же я не чувствую, что я всё воспринимаю как Доброго и Творящего добро, и не понимаю и не ощущаю всё, как хорошее? Потому что я хочу, чтобы Творец изменил во мне все мои основы, все мои данные. И я сам, конечно же, не могу этого сделать, ведь это же Творец так всё организовал изначально, Он меня создал таким! Так я должен просить у Него: «То, что Ты создал, измени!» И тогда это происходит. 

Наша работа простая: только не забывать, что нет никого кроме Него, Который создал во мне такие особые условия и дает мне сейчас что-то против этих условий – против в разуме и в сердце. Чтобы я обратился к Нему и попросил у Него, чтобы Он, в общем-то, исправил то, что создал во мне. Это то, что нужно просить: чтобы Он исправил то, что Он создал во мне прежде. Это называется «победили Меня сыновья Мои». И всё. И тогда Он наслаждается.

Вопрос (Турция-1): Мой товарищ спрашивает: в заголовке 18-го отрывка написано, что «человек должен родить сына и дочь в работе». Что имеется в виду?

М. Лайтман: Это две линии, что и желание получать… Но пока у нас это даже не две линии. И желание получать и желание отдавать, оба этих желания он должен развивать, исходя из того, что Творец дает ему особые условия для этого. И желание получать, которое называется «дочь», и желание отдавать, то есть сокращение, экран, отраженный свет – когда он продвигается к этому и строит, что называется «сын». Так разделяется вся реальность, которая перед нами, на желание получать, которое называется «женская часть» или «дочь», и желание отдавать, которое называется «мужское начало» или «сын».

Прочитай еще раз. (01:03:14)

Чтец: 19. «Тени его жаждала я и в ней сидела я, и плод его сладок был нёбу моему».

М. Лайтман: Как такое может быть, чтобы мы почувствовали, что Творец так относится к нам, что тени его жаждала я и в ней сидела я, и плод его сладок был нёбу моему? Но решение здесь – «в Его тени». В Его тени. Если я нахожусь в Его тени, тогда я сразу же чувствую себя хорошо: в понимании, в ощущении, во всём хорошо. Ну, давайте посмотрим.

Чтец: То есть он говорит, что все скрытия и страдания, которые он ощущает, вызваны тем, что Творец послал ему эти состояния, чтобы у него была возможность работать выше знания.

И когда у него есть сила сказать так – то есть что Творец устраивает ему все эти причины, – это на благо человеку. Другими словами, благодаря этому он может прийти к работе ради отдачи, а не ради собственной выгоды. И тогда человек приходит к осознанию, то есть он верит, что Творец наслаждается именно от этой работы, когда всё строится выше знания.

Получается, что человек тогда не молится Творцу о том, чтобы тени исчезли из мира, но он говорит тогда: «Я вижу, что Творец хочет, чтобы я служил Ему таким образом, когда всё выше знания». В таком случае, во всем, что он делает, он говорит: «Нет сомнения, что Творец наслаждается от этой работы. В таком случае, какая мне разница, что я работаю в состоянии скрытия лика», ведь он хочет работать ради отдачи, то есть чтобы Творец наслаждался. [Бааль Сулам. Шамати 8. В чем разница между тенью святости и тенью Ситры Ахры]

Вопрос (Киев-1): Когда ты в состоянии праха работаешь и соединяешься с товарищами над этим, и молишься за них, то очень быстро ты как бы приходишь к хорошему какому-то состоянию, к ощущению, что хорошо быть над этим над всем. А как сделать так, чтобы не наслаждаться этим, и куда дальше надо двигаться, чтобы не делать это вот таким наслаждением ради себя?

М. Лайтман: А что можно сделать? Мы должны искать, с помощью чего я изменю свое отношение, чтобы я не зависел от того, приятно мне или нет, кому я делаю, для чего я это делаю. Изменить направление, что я не делаю это только из-за того, что мне это неприятно, что это давит на меня. Но все эти ощущения, которые неприятны, которые я получаю в чувстве и в разуме – я получаю всё это только для того, чтобы изменить мое отношение к товарищам, к миру, к Творцу.

И тут вопрос: как же нам это выполнить? То есть цель творения все равно передо мной должна быть как самая важная вещь. Чтобы было для меня главным не то, что я чувствую, а то, к чему приводит меня это ощущение. Это то, что важно мне. Только выяснять важность и цель.

Вопрос (Торонто-1): Получается, что наша цель – прийти по доброй воле к ненависти к себе и полюбить Творца?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Zafon 2): Почему в нас запрограммировано ощущение отдаления от Творца?

М. Лайтман: Это дано нам, чтобы мы знали, насколько мы далеки от Него. Пока мы не чувствуем ещё эти расстояния, а потом уже начинаем чувствовать, давать им какие-то оценки и так далее. Ступени.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Когда воспринимать состояние, как совершенство, и когда надо просить Творца изменить его?

М. Лайтман: Состояние совершенства я принимаю после того, как сделал правильную работу и ощущаю, что все начальные условия, которые я получил от Творца, реализовал правильно. И с помощью них, и над ними я достиг отдачи и объединения. И в соответствии с этим я радуюсь. (01:09:39)

Ученик: Если Творец мне выставил все условия, и всё, что происходит сейчас, Он мне поставил эти условия, – что я должен просить у Него, что я должен требовать от Него?

М. Лайтман: Мы должны все время… с этого мы начали сегодня отрывки, что главное – это молитва, что главное – это наше обращение к Творцу. Что всё дело в том, что я должен исправить себя, – и я не должен исправлять себя, а я с помощью своего исправления должен приблизиться к Творцу. И не просто так приблизиться к Творцу – а для того, чтобы этим доставить Ему наслаждение, что если не наслаждение Творца, то я бы вообще… я бы вообще не думал в эту сторону.

То есть всё наслаждение или не наслаждение, понимание или непонимание, всё мое состояние, хорошее или плохое, – мне не важно само состояние, а насколько этим я доставляю наслаждение Ему. Это должно быть у нас как самое важное состояние, самое точное понимание, и что мы находимся в нем, что мне нечего больше выяснять и различать.

Ученик: Чем я могу каждое мгновение доставлять наслаждение Творцу? Сейчас – чем я могу доставить наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Спроси. Спроси. Это ты должен спрашивать. Мне нельзя это говорить тебе.

Вопрос (French): В предыдущем отрывке: что является общими целями, которые должна почувствовать десятка, чтобы постичь это?

М. Лайтман: Что есть у них больше понимания в том, что они продвигаются со ступени к ступени, от состояния к состоянию, что есть больше согласия между ними относительно тех вещей, согласно которым они должны продвигаться.

Ладно. Всё. Сейчас давай-ка перейдем к какой-нибудь песне и дальше – к тому, что у нас есть. Вперёд.

Песня (01:12:48-01:15:48)

Набор: Л.Саакова, Т.Фрайс, Н. Рошанская, Л.Панкова, Т.Курнаева, А.Нужных, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина 

Редакция: О. Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/SdAiwKZB