Ежедневный урок12 янв. 2021 г.(Утро)

Часть 2 Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3, Внутреннее созерцание, глава 6, пункт 4

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3, Внутреннее созерцание, глава 6, пункт 4

12 янв. 2021 г.

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 12 января 2021 года

Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3, Внутреннее созерцание, глава 6, п-4

Чтец: Мы изучаем «Талмуд Десяти Сфирот», 1-й том, 3-ю часть, 172-я страница, 4-й пункт 6-й главы «Внутреннего созерцания».

При облачении светов в келим в каждое более тонкое облачается больший свет.

4) И знай, что эти 5 величин, выходящих в гуф в результате истаклут бэт, выходят снизу вверх. И сначала выходит малхут, затем З”А, затем бина, и выше всех – кетэр. И причина этого, в соответствии с тем, что сказано выше (в Ор пними, глава 11, пункт 3, и во Внутреннее созерцание, часть 2), что, несмотря на то что для отдачи величине наиболее значимой необходимо кли с наибольшей авиют, при всем том свет, притянутый вследствие этой авиют, не может облачиться там, так как чем важнее, значительней свет, тем в более тонкое кли он облачается.

Находим вследствие этого, что бхина далет в кли малхут, несмотря на то что притягивает наиболее важный свет, то есть уровень кетэр, при всем том свет кетэр не облачается в это кли малхут бхины далет, а только в кли малхут, которое полностью чисто от всякой авиют. Иными словами, после того как произошло утоньшение и стала подобной бхине шорэш, и таким же образом – все остальные. [Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3, Внутреннее созерцание, глава 6, пункт 4] (02:12)

М. Лайтман: Это связь между всеми сфирот такая, что когда малхут реализуется до конца, она выстраивает кетэр. Если она может выстроить себя меньше – это только до уровня хохма и так далее. Но малхут выстраивает все эти уровни, и поэтому всё соединяется и наполняется, согласно очищению малхут, когда она постигает себя, насколько она подобна высшему свету.

Вопрос (Киев): Что значит, что малхут реализует себя до конца?

М. Лайтман: Малхут совершает сокращение, малхут дает отраженный свет, она старается в своем действии прийти к подобию с высшим светом, насколько может, и тогда она облачается на высший свет согласно своему подобию, согласно тому, насколько она может быть в намерении «ради отдачи» относительно высшего света, согласно высоте намерения. Так она облачается на высший свет, так она постигает его.

Ученик: Она облачается на высший свет через включение в девять первых?

М. Лайтман: Она выстраивает эти девять первых сфирот, потому что – то, что свет приходит к ней через девять сфирот – это ни о чем не говорит. Вопрос, как она делает сокращение, экран, отраженный свет и насколько в своем отраженном свете она раскрывает то, что она получает от Творца. И вот это раскрытие – оно лишь в подобии, в отождествлении. И тогда она облачается на девять первых сфирот, и насколько она облачается и с какой силой, – согласно этому она начинает раскрывать свое отношение к Творцу. И это НАРАНХАЙ. (04:18)

Ученик: А то, что она облачается на девять первых сфирот, – она облачается в какие свойства этих девять первых? Там же тоже есть малхуёт в них?

М. Лайтман: Отдача, дорогой мой, только отдача. Насколько она получает от девяти сфирот, она получает отношение Творца, который дает ей. И она может постичь это в том, что она облачается на Него.

Допустим перед тобой стоит десять блюд от хозяина, и ты сейчас начинаешь принимать их ради отдачи. Так ты начинаешь с самого маленького – света нэфеш, потом руах, нэшама, хая, йехида – в той мере, в которой ты можешь точно уподобиться Хозяину – «я Любимому моему, а Любимый – мне». Так есть облачение ор хозэр на ор яшар.

Вопрос (Хадера-1): Я запутался. Когда есть облачение, это говорит о том, что есть сфирот в ширину? Или также в высоту это тоже происходит?

М. Лайтман: И по диагонали тоже. Какая связь – «в ширину или в высоту»? Это уже взаимовключение – нам это не важно уже. А нам важно, что малхут постигает часть того, что Творец дает ей, согласно своему отраженному свету, – насколько ее отраженный свет может облачить ор яшар, так она и постигает.

Также как и ты – насколько ты можешь заплатить за пять блюд, которые дает тебе хозяин, согласно этому ты и постигаешь то, что он дает тебе. Более этого ты не можешь постичь, ты не можешь, – ты можешь принять только согласно своему отраженному свету. И неважно нам сейчас – это «в ширину или в высоту». Только это ты и получаешь – насколько ты поднимаешься в высоту, ты также распространяешься в ширину, потому что здесь есть взаимное включение сфирот. (06:43)

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Не путайся.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Получается из этого, что работа начинается с самого большого авиюта?

М. Лайтман: Нет, работа начинается с самым маленьким авиютом – нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида, – так мы постигаем снизу-вверх. Как ты можешь перескочить на самый большой свет? Только, если ты развиваешь, расширяешь свое кли малхут всё больше и больше.

Ученик: Он пишет, что бхину шорэш он достигает только после того, как очищает кли до конца?

М. Лайтман: О какой стадии шорэш он говорит? Авиют дэ-шорэш, или шорэш светов, или шорэш келим? Проверь, о чем он говорит. Малхут – каждое действие со стороны творения начинается с самого маленького света. Вообще начинается с сокращения: сокращение, масах, расчет, – и тогда начинается облачение. Не может быть по-другому – только так, очень последовательно и очень точно. (08:10)

Вопрос (Киев-3): Моя плата хозяину заключается в том, что я отказываюсь получать, терплю до тех, пока почувствую ценность того, что мне дают?

М. Лайтман: Нет. Ты производишь сокращение, пока можешь через получение отдавать хозяину также, как он отдает тебе. Если ты можешь отдавать ему тем, что ты получаешь эти света, если ты можешь отдавать ему в ответ наслаждение, – тогда ты получаешь. Потому что каждое твое получение должно быть только ради отдачи. Также, как и его отдача – ради отдачи тебе.

Ученик: А как прийти вот к этому?

М. Лайтман: С помощью того, что ты прилагаешь усилие в том, чтобы делать то же самое с товарищами. Постарайтесь играть в это насколько возможно и увидите – от этого вы получите разное понимание, ощущение, опыт, как это делать относительно Творца. Поэтому наш мир и создан таким образом, поэтому разбилось кли Адама Ришон, чтобы мы в таких отношениях между нами могли бы представлять и планировать, и реализовывать наши действия к Творцу. Поэтому через то, что ты даешь товарищам, ты можешь отдавать Творцу, – и никак иначе. Если ты не отдаешь товарищам сначала – это не доходит до Творца. (09:55)

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Это очень жесткое условие, но выбора нет, нужно согласиться с этим, потому что так устроено мироздание, – это природа, это закон.

Вопрос (Сантьяго): Что значит «облачать»?

М. Лайтман: Облачать – это значит постигать. Облачать – называется постигать: как ты обнимаешь, как ты понимаешь, как ты чувствуешь, как ты просто отождествляешь себя с этим.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Что он имеет в виду, когда говорит, что, чем важнее свет, он облачается в более чистое кли? Как можно понять это – более важный, менее важный свет?

М. Лайтман: Относительно нас, относительно каббалистов. До того, как он приходит к каббалистам, к получающим его, он простой, единый свет, но, когда он входит в келим, он облачается соответственно келим. И чем он больше, ему нужно кли с большим авиютом, с большим экраном и сокращением.

Ученик: Что такое сила света?

М. Лайтман: Сила света, которая приходит на силу авиюта. Все эти вещи мы должны сейчас начать ощущать. Попробуйте реализовывать это буквально, чтобы мы не упускали этих возможностей, которые дают нам. Вы – Последнее поколение.

Ученик: Что значит, что нужно почувствовать слова? Что значит – «почувствовать это»?

М. Лайтман: Прилагать усилия, чтобы почувствовать.

Ученик: Почувствовать внутри?

М. Лайтман: Да, в пузе твоем, буквально. (12:25)

Чтец: Да. Пятый пункт.

Келим вышли одно выше другого, от малхут – до кли, принадлежащего кетэру.

5) В соответствии с этим получается, что после того, как произошло утоньшение малхут от бхины далет до бхины гимэл, и осталось кли бхины далет без света, этим образовалось решимо кли, принадлежащего малхут, пригодное для света самого слабого, который называется светом нэфеш. А затем, когда произошло утоньшение от бхины гимэл до бхины бэт, и осталось также кли малхут бхины гимэл без света, образовалось этим решимо кли дэ-З”А, пригодное для света руах, что выше на одну ступень, чем свет нэфеш. И затем, когда произошло утоньшение от бхины бэт до бхины алеф, и осталась также бхина бэт в малхут без света, образовалось этим решимо кли дэ-бина, пригодное для света нэшама. И затем, когда произошло утоньшение от бхины алеф до бхины шорэш, и осталась также и бхина алеф в малхут без света, то образовалось этим решимо кли дэ-хохма, пригодное для света хая, и бхина шорэш малхут, пригодная для света кетэр, называющегося светом ехида. И после того как образовались решимот 5 этих келим: КаХа”Б, З”А и Малхут, одно выше другого, вернулся высший свет и облачился в них, как пишет Ари («Эц хаим», шаар 6, перек 6). [Бааль Сулам, Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3, Внутреннее созерцание, глава 6, пункт 5] (14:35)

М. Лайтман: Ладно. Нет у них вопросов. Пойдем дальше, послушаем то, что он пишет.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Отраженный свет – это, по сути дела, очищение?

М. Лайтман: Отраженный свет – нет, это не очищение, это свет, который облачает ор яшар. Свет, который исходит от экрана, от авиюта кли и поднимается – это желание гостя отдавать хозяину. Это ор хозэр. И есть здесь много разновидностей. Есть отраженный свет облачающий, который уже готов принять от хозяина, который становится уже кли.

Ученик: Так что значит, что он пишет здесь: «И после того, как очистилась малхут от четвертой бхины до гимэль». Что это за бхина далет?

М. Лайтман: Что четвертая стадия очистилась и в экране остался только третий авиют, и его ор хозэр уменьшился. Вместо йехида – хая. И согласно этому он может раскрыть, уже способен раскрыть, уже позволяет себе раскрыть от хозяина или от Творца более маленький свет – ор хая. (16:08)

Вопрос (Тель-Авив-3): Что за добавка отдачи со стороны малхут при очищении экрана?

М. Лайтман: В очищении экрана малхут может отдавать меньше. Она содействует сама очищению экрана. Она чувствует, что свет, который воздействует на нее, показывает ей, насколько она не может больше, и поэтому она очищается и выходит из связи с хозяином. Так же, как и в примере гостя и хозяина. (17:00)

Вопрос (Петах-Тиква-18): Можете ли вы объяснить? Есть очищение экрана, когда все ступени впечатляются от выхода светов, а затем свет возвращается и облачается в кли малхут. Вы можете объяснить, что здесь происходит в этих двух действиях в процессе всего?

М. Лайтман: Есть у тебя экран в пэ дэ-рош. Он производит зивуг дэ-акаа. Он принимает свет как ор пними. То, что он не может получить – остается как окружающий (ор макиф). Потом есть соударение – битуш дэ-ор макиф в экран табура. От этого экран очищается и начинает подниматься к пэ дэ-рош. Выходят света обратно из парцуфа. И так экран очищается. Он поднимается от табура к пэ. Что ты спрашиваешь об этом?

Ученик: После процесса впечатления во всех этих сфирот, сейчас возвращается свет и облачается во все сфирот. Это уже требование самого нижнего?

М. Лайтман: Нет. Это снова высший все время оказывает давление, а нижний, когда достигает пэ дэ-рош, там он снова входит в высший свет, в зивуг дэ-акаа, получает от высшего света снова пробуждение, что он должен отдавать Творцу. И снова начинается действие заново.

Ученик: Есть какая-то добавка, когда облачается отраженный свет?

М. Лайтман: Да, конечно. То, что есть в Гальгальта и есть в АБ – есть огромная разница, как они ведут себя и со стороны авиют и со стороны светов. (18:51)

Вопрос (Нью-Йорк-2): Почему в этой схеме нет очищения бхины шорэш? Что позволяет кли быть способным принять свет йехида?

М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Конечно же свет очищается, выходит из кли, включая бхину шорэш, пока не включается в пэ дэ-рош. Это то, что мы изучали во второй части «Учения Десяти Сфирот». Очищение должно происходить со всеми. И с авиютом шорэш оно тоже очищается. Мы меньше, чем авиют дэ-шорэш. Дай Бог нам сейчас прийти к авиюту шорэш. Так мы бы уже начали чувствовать, что Творец наполняет всю реальность. Хотя и не пришли бы к контакту с Творцом, но уже почувствовали бы, что Его слава и величие наполняет весь мир. (20:06)

Вопрос (Сантьяго): Что очищается, – экран или авиют алеф?

М. Лайтман: Авиют никогда не очищается – только экран. Сила сопротивления желанию получать, скажем, четвертой стадии для того, чтобы работать с ней ради отдачи. Исчезает эта сила сопротивления – остается только сила работать с третьей стадией ради отдачи. И так экран постепенно очищается – это называется, что он поднимается из табура в пэ.

Вопрос (Германия 4): Когда мы сможем снова пожать руки друг другу? Это навсегда так или когда-нибудь вернется?

М. Лайтман: Что значит пожать руки друг другу?

Ученик: Физическая связь.

М. Лайтман: Я думаю, что физическая связь позволит нам встретиться, когда мы придем к внутренней связи. И поэтому разрыв физический, относительный, который есть между нами – это для того, чтобы мы на самом деле пробудили внутреннюю связь. Чтобы не мешало нам в реализации внутренней связи. Когда мы реализуем нашу внутреннюю связь, по всей видимости, сможем вернуться к физической связи. И тогда будет проблема – будет дополнительная работа, потому что физическая связь будет мешать нам. Но с другой стороны – пробудит нас, чтобы увеличить внутреннюю связь. Хороший вопрос. Спасибо, Германия. (21:25)

Вопрос (Merkaz 1): Этот издахехут (очищение) – это подобно «сжатию»?

М. Лайтман: Нет. Мы поговорим об этом. Издахехут (очищение) это не «сжатие». «Сжатие» – это когда я собираюсь высвободить свое желание от ради получения, чтобы затем прийти к ради отдачи. Это называется «сжатием».

Вопрос (Киев 1): Почему малхут себя очищает, чтобы подняться в пэ? Для чего?

М. Лайтман: На нее давит окружающий свет и говорит ей окружающий свет: «Малхут, сколько ты получила? Один грамм ради отдачи Хозяину? А что с остальным? Так ты больше не хочешь получать?». – «Хочу, но не способна» Она постигает границу. В духовном, если постигают границу отдачи – это не отдача.

Есть у тебя еще желание получить 100% от хозяина, а ты получил только грамм. Так чего это стоит? Малхут чувствует, что она не способна устоять против этого, потому что это как бы ничто. Граница… Скажи своей жене, что ты любишь ее два часа в день. Ну, скажи, и давай посмотрим, как она среагирует на это.

Для объединения, для любви, для отдачи нет границы. Изо всех своих сил! Если ты больше не можешь, – это что-то другое. Но ты должен знать. Поэтому он знает, что это его граница и не соглашается, потому что это на самом деле неправильно. И поэтому очищается и прекращает это действие. А когда прекращает, то раскрывает, что хозяин все-таки очень хочет и делает буквально всё, для чтобы он получил ради отдачи. И тогда он получает для этого дополнительную силу – экран, который вернулся в пэ дэ-рош, – и принимает вторую порцию. Это уже парцуф АБ. (25:08)

Ученик: Он поднимается в пэ, чтобы потом очищенное пространство заполнить светом?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. То, что он получил от пэ до табура – он уже получил от Хозяина ради отдачи. А когда он стоит в табуре, окружающий свет приходит к нему и говорит: «Ну, что ты получил, – один процент? А где ещё 99%?» И тогда у него нет выбора, и он очищается, потому что видит себя как будто совершенно не действовал, что есть граница. Когда есть граница – уже нет любви, нет объединения. Понимаешь? Скажи своему товарищу, что я с тобой товарищ только на 100 рублей, скажем. Ну? Так это уже не товарищ. 

Духовное должно быть до конца. И поэтому он здесь все время постигает – в этих подъемах-падениях, подъемах-падениях – во всех этих парцуфах, пока не разбивается в конце Адама Ришон уже. Он постигает, насколько он не способен, не способен ответить Хозяину с той же силой, как Хозяин по отношению к нему. А в любви не может, чтобы они оба находились не в равном состоянии. Они обязаны находиться вот так – друг против друга на том же уровне. Это то, что он постигает. Он постигает свою границу, что он, по сути дела, не способен ни на что. 

И когда он разбивается вследствие этого, как Адам Ришон, затем он находит в этом решение, исходя из разбиения. Почему из разбиения? Потому что келим ашпаа (отдача и получение) включились друг в друга и тогда возможно выстроить исправление в другом виде: на объединении между ними, взаимовключении между ними. И тогда мы находимся в Адам Ришон и исправляем себя, как сейчас и делаем. Еще поговорим об этом. Это этапы более внутренние в исправлении келим. Мы еще не так уж говорили об этом.

Ученик: Так я не могу понять, в чем здесь добавка товарища? То есть я говорю: «На 100 рублей мы с тобой не дружим, так я на 90 буду с тобой дружить. В чем тут добавка?

М. Лайтман: Какая добавка от товарища, я не понимаю?

Ученик: В чем здесь творение больше Творцу может отдавать в связи с тем, что оно очищает себя?

М. Лайтман: С помощью того, что ты разбился и из разбиения ты можешь взаимовключиться с товарищами, с чуждыми желаниями, которые вне тебя. И ты можешь связаться с ними, хотя ты не можешь и не хочешь. Но ты обращаешься к Хозяину и просишь у Него, чтобы исправил тебя, потому что иначе ты не можешь прийти к отдаче Ему. И Хозяин отвечает тебе на твою просьбу и соединяет тебя с другими частями, потому что твое кли разбилось – это товарищи в десятке. 

И тогда ты просишь у Него: сделай! Я без этого вообще не могу отдавать Тебе. Вообще мы оторваны друг от друга. Ты требуешь этого от Него. И тогда Он исправляет твою связь с товарищами, несмотря на твой эгоизм и всё такое. Ты отменяешь всё – ты готов быть буквально нулем – только бы соединиться с ними. И в объединении с ними, именно в стыке между вами – там, где вы объединяетесь – на этом стыке ты чувствуешь между этими частями, которые соединяются – в них ты начинаешь чувствовать раскрытие Творца. Понимаешь? Там, где вы противоположны друг другу и вместе с этим над этой противоположностью вы хотите соединиться друг с другом. Так есть и авиют – когда вы разорваны, не хотите объединяться, а с другой стороны – над этим вы объединены. И это «все преступления покроет любовь», когда согласно взаимной силе между разбиением и объединением вы раскрываете силу отдачи Творца. И это всё в подготовке, в подготовке. Приходит сверху-вниз и мы поднимаем снизу-вверх. Прекрасное действие.

Вопрос (Москва 3): Вы говорили, что окружающий свет давит на малхут. Можно ли сказать, что именно давление окружающего света на малхут обязывает малхут пойти к сокращению, экрану и отраженному свету?

М. Лайтман: Всё правильно, всё правильно. Только давление света сверху обязывает творение производить все исправления постепенно, да.

Вопрос (Latin 7): Свет оказывает давление на четвертую стадию. Есть ли у четвертой стадии ожидания получить весь окружающий свет?

М. Лайтман: В бхине далет есть желание получить весь свет, который есть перед ней, но она постепенно принимает его, чтобы получать ради отдачи. Это как гость с хозяином. Тот же пример. (31:36)

Вопрос (Германия 4): Где проходит граница между состояниями здравыми и состояниями ненормальными? 

М. Лайтман: Граница – это когда ты соединяешься с товарищами настолько, что уже не видишь границу. Все границы, все проблемы и помехи существуют, пока мы не соединимся в десятке.

Чтец: Шестой пункт.

Обратное соотношение между притягиванием светов и облачением светов в келим: в притягивании – более важен тот, у кого большая авиют, при облачении – наиболее тонкий более важен. 

6) Таким образом, несмотря на то что зивуг дэ-акаа на экран бхины далет, он выводит 10 сфирот на уровне кетэр и в свете Ехида. И так же, когда очистилась из малхут часть авиют, принадлежащая бхине далет, оказывается исчезнувшим оттуда уровень кетэр; при всем том, становится эта часть малхут, которая относится к бхине далет, кли только для света малхут, т.е. нэфеш.

Так же и часть авиют бхины гимэл, что в кли малхут, которая выводит посредством зивуга дэ-акаа уровень хохма в свете хая. И поэтому, когда очистилась из малхут часть авиют этой бхины гимэл, исчезает уровень хохма, при всем том становится эта часть малхут, относящаяся к бхине гимэл, кли только для света З”А, т.е. руах. И так же часть авиюта, относящаяся к бхине бэт, – кли для света нэшама; часть авиюта, относящаяся к бхине алеф, – кли для света хая. А часть в ней, которая утоньшилась до бхины шорэш, стала кли для света ехида. [Бааль Сулам, Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3, Внутреннее созерцание, глава 6, пункт 6] (34:13)

М. Лайтман: То есть здесь тоже у нас есть обратное соотношение светов и келим в облачении светов в келим. Дальше.

Чтец: Седьмой пункт.

В истаклут бэт образовались 5 келим КаХа”Б Ту”М.

7) Итак, в истаклут бэт, который производится во время утоньшения, очищения экрана, рождаются и создаются 5 келим, одно выше другого. И сначала выходит малхут, затем З”А, затем бина, затем хохма, затем кетэр.

8) И это то, о чем говорит Ари, что «вследствие истаклут бэт снизу вверх, которыми являются свет акудим и свет аин, продолжает возвращаться свет и одевает За”Т – семь нижних сфирот». Он желает сказать, что вследствие истаклут бэт во время утоньшения экрана, когда производит 4 зивуга дэ-акаа (при подъеме) снизу вверх, происходит создание 10 сфирот для облачения 7 нижних сфирот. Иными словами, для света, относящемуся к гуф парцуфа, который называется «7 нижних (сфирот)», как это пишет Ари. [Бааль Сулам, Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3, Внутреннее созерцание, глава 6, пункт 7] (35:49)

М. Лайтман: Ну, хорошо, еще прочитай пункт и мы закончим эту главу.

Чтец: Девятый пункт.

10 сфирот, распространяющихся от пэ до табур, называются акудим, а свет, распространяющийся для зивуга дэ-акаа, называется «истаклут».

9) И это то, о чем сказано, что «они – свет акудим и свет аин». Так как 5 частей малхут – от малхут дэ-рош до малхут дэ-малхут, называются «акудим» (досл. связанные), потому что все эти света связаны (акудим) в единое кли, т.е. в малхут, поскольку все они – только части малхут, как сказано выше. А свет, распространяющийся для удара, – «акаа», в виде второго истаклут (истаклут бэт), называется свет аин (досл. глаз). [Бааль Сулам, Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 3, Внутреннее созерцание, глава 6, пункт 9] (36:53)

М. Лайтман: Все света, которые распространяются сверху-вниз – это свет Хохма, облаченный в свет Хасадим. Это главное, что от пэ до табура мы получаем внутрь нашего парцуфа, и это называется «акудим» (связанным), поскольку это связано с отраженным светом, который поднимается из малхут. И поэтому называется также созерцанием (истаклут), поскольку приходит в нашем отраженном свете, которое мы поднимаем снизу-вверх.

Вопрос (Петах-Тиква 18): Разбиение спасло Адама Ришон от Амалека и дало ему возможность получать ради отдачи?

М. Лайтман: Это не разбиение, не только разбиение. Но разбиение – это начало исправления.

Мы переходим к третьей части. (38:00)

Набор: И. Лисина, Н. Агарунова, Т. Воронков, В. Пак

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/SXx0qG05