Ежедневный урок30 мая 2025 г.(Утро)

Часть 1 Рабаш. Истинная молитва – молитва на истинный хисарон. 11 (1986)

Рабаш. Истинная молитва – молитва на истинный хисарон. 11 (1986)

30 мая 2025 г.

Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 30 мая 2025 года

Часть 1: РАБАШ. Истинная молитва – молитва на истинный хисарон. 11 (1986)

Петах-Тиква- Центр: Мы начнем урок с беседы, которую провели товарищи с Равом по статье РАБАШа «Истинная молитва – молитва на истинный хисарон». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на странице 243-й.

Ученик: (00:39) У нас будет конец недели в объединении, мы решили, что мы хотим посвятить это теме молитвы. Мы подобрали три статьи. Мы хотим заниматься молитвой и мы хотим посвятить следующий конгресс этой теме «Молитва». И мы хотим проверить на себе, как это работает. И прежде прочитаем статью РАБАШа «Истинная молитва – молитва на истинный хисарон».

Истинная молитва – молитва на истинный хисарон.

(01:20) Писание говорит: «Вот имена сыновей Исраэля, идущих в Египет…»1 «И восстал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа»2. «И стали египтяне порабощать сынов Исраэля тяжкой работой»3. «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили – и вознесся этот вопль от работы их к Творцу. И услышал Творец стенание их»4.

И следует понять стих: «И вознесся этот вопль от работы их к Творцу»5. Неужели у них не было бо́льших страданий в Египте? А тут получается, что весь вопль их, то есть все их страдания, были только от работы. Кроме того сказано: «И услышал Творец стенание их»6 – получается, что молитва была услышана из-за стенания, вызванного лишь работой.

И объясним это согласно нашему подходу. Известно, что до того, как человек вошел в работу ради отдачи, а [работает] по причинам, – как сказано в книге Зоар7, что существует две причины, заставляющие заниматься Торой и заповедями.

  1. Чтобы у него были наслаждения этого мира. А если он не будет исполнять Тору и заповеди, он боится, что Творец накажет его.

  2. Чтобы у него были наслаждения будущего мира. А поскольку он боится, что, возможно, ему не дадут [их], это является той причиной, которая заставляет его исполнять Тору и заповеди.

А когда причина, заставляющая его исполнять Тору и заповеди, есть собственная выгода, тогда со стороны тела нет такого уж сильного сопротивления, ибо в той мере, в которой он верит в вознаграждение и наказание, он может совершать свою работу, и каждый день он чувствует, что он постоянно добавляет. И это действительно так, ибо каждый день, когда он исполняет заповеди и занимается Торой, присоединяется ко вчерашнему дню, и так он постоянно прибавляет свое достояние в исполнении Торы и заповедей.

А причина этого в том, что его главная цель есть вознаграждение и он не думает о намерении, то есть чтобы намерение его было ради отдачи. Ведь он верит в вознаграждение и наказание – что за действие, которое он производит, он получит вознаграждение. Поэтому всё намерение его направлено на действия, чтобы они были правильными во всех тонкостях и деталях. Иначе, если действия не будут правильными, нет сомнения, что [наверху] не захотят принять его работу и платить ему за них вознаграждение. А когда он видит, что действие, которое он совершает, в порядке, ему уже не о чем волноваться.

И потому все его заботы направлены лишь на количество. Это означает, что он должен стараться сделать больше добрых дел. А если он знаток Писания, он знает, что он должен больше углубляться в то, что он учит, а в действиях по исполнению заповедей он должен быть более педантичен, чтобы они следовали закону согласно всем мнениям. И он всегда старается применять самое строгое установление – тогда как по принятому закону существует послабление, он старается действовать с большей строгостью. Но больше ему волноваться не о чем.

Получается, что те люди, у которых причина, заставляющая их исполнять Тору и заповеди, и относящаяся ко бремени высшей малхут, заключаются в том, чтобы у них было вознаграждение в этом мире и в будущем мире, не нуждаются в Творце, чтобы иметь силу, позволяющую заниматься Торой и заповедями. Ведь в мере их веры в вознаграждение и наказание, тело уже позволяет каждому, согласно его уровню, исполнять их.

Иначе у тех людей, которые хотят исполнять святую работу ради отдачи без всякой компенсации, так как они хотят исполнять Тору и заповеди из-за величия Творца и великой честью будет для них служить Царю, как сказано в книге Зоар и приведено выше: «Трепет, являющийся первоосновой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем, и является основой и корнем»8.

(06:31) И [Бааль Сулам] объясняет в комментарии Сулам9, что есть три вида трепета.

  1. Это страх наказаний в этом мире.

  2. Когда он боится также и наказаний ада.

И эти два вида не являются истинным страхом, так как он испытывает страх не из-за заповеди Творца, а из-за собственной выгоды. И получается, что собственная выгода является корнем, а трепет – это ветвь, исходящая из собственной выгоды. А главный трепет – когда он боится Творца из-за того, что Он велик и правит всем. Конец изложения цитаты.

Получается, что величие Творца является причиной, обязывающей его исполнять Тору и заповеди. И это называется, что всё желание его – лишь доставить наслаждение Творцу, что называется «доставить наслаждение своему Создателю, а не собственной выгоде».

И здесь начинается изгнание, то есть ему не дают построить намерение, чтобы работа его была бы не ради получения вознаграждения, поскольку это противоречит природе. И хотя человек может принуждать себя, несмотря на то, что тело несогласно, так же как человек может изнурять себя, хоть это и противоречит природе, – но это относится к действиям, то есть для того, чтобы совершать действия не по желанию тела, он может идти выше знания, что называется «против желания тела».

Однако он не может пойти против своего ощущения и разума, то есть сказать, что он чувствует иначе, чем он чувствует. Например, если человек чувствует, что ему холодно, или ему тепло, он не может сказать, что его ощущение не истинно и вынудить себя сказать, что он понимает иначе, чем разум его обязывает [думать], или что он чувствует иначе, чем он чувствует сейчас. Ведь у него нет другого выхода, кроме как сказать, что он видит.

Получается, что когда человек хочет исполнять Тору и заповеди ради того, что он желает отдавать Творцу, природа тела не позволяет делать ни одного движения, если оно не видит, что получит какое-либо вознаграждение. Таким образом, у него нет никакой возможности работать ради небес, а не ради собственной выгоды.

И тут начинается изгнание, то есть страдания, ибо, сколько бы он ни работал, он не видит никакого продвижения. Например, если ему двадцать лет, с одной стороны, он может сказать, что у него уже есть достояние двадцати лет, в течение которых он занимался Торой и заповедями. А с другой стороны, он может сказать, что поскольку он уже занимался Торой и заповедями двадцать [лет] и еще не обрел способность делать хоть что-либо на отдачу, а всё строится на основе любви к себе…

Получается, что все страдания и боль, которые он переживает, вызваны тем, что он не может работать ради Творца – он хочет работать ради отдачи, а тело, находящееся в рабстве у клипот, не дает ему построить это намерение. Тогда он кричит Творцу, чтобы Он помог ему, ибо он видит, что находится в изгнании среди клипот, и они властвуют над ним, и он не видит никакого выхода – как у него может появиться возможность выйти из-под их власти.

Получается, что тогда молитва его называется истинной молитвой, так как у человека нет возможности выйти из этого изгнания. И это как сказано: «И выводит Исраэль из их среды, ибо вечна милость Его»10. Ведь это противоречит природе, как сказано выше, – лишь Творец может вывести Исраэль из этого изгнания. Но поскольку известно, что нет света без кли, что означает, что нет наполнения без хисарона, и хисарон является тем кли, которое получает наполнение, поэтому до того, как человек вошел в изгнание, то есть если он не видит, что сам он не может выйти из изгнания, нельзя говорить о том, что Он выведет его, ибо, хоть он и кричит: «Выведите меня из того состояния, в котором я нахожусь», однако это не истинная молитва, ибо откуда ему знать, что сам он выйти не сможет.

(12:05) Ведь именно когда он чувствует изгнание, можно так говорить – то есть чтобы он молился из глубины сердца. Ведь чтобы молиться из глубины сердца, есть два условия.

  1. Чтобы работа его была против природы. То есть он хочет исполнять все действия лишь на отдачу и желает выйти из эгоистической любви. Тогда можно сказать, что у него есть хисарон.

  2. Когда он сам начинает выходить из любви к себе, но не может сдвинуться из своего состояния ни на йоту. Тогда он начинает нуждаться в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его является истинной, так как он видит, что со своей стороны он не может действовать ни в чем. И тогда, когда он кричит Творцу, чтобы Он помог ему, он знает это из работы, как сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы»11. То есть от того, что они работали и хотели дойти до уровня, когда они смогут отдавать Творцу, и увидели, что не могут выйти из своей природы, тогда они молились из глубины сердца.

И отсюда поймем то, что мы спрашивали о стихе: «И вознесся этот вопль от работы их к Творцу»12, что отсюда получается, что самые большие страдания, о которых и был весь их крик, были именно от работы, а не от остальных вещей. Ведь говорится о том, что они кричали о своем состоянии, когда не в их возможности было выйти из эгоистической любви и работать ради небес, ибо в этом и состояло их изгнание, которое привело их к страданиям, когда они увидели, что пребывают под их властью.

Здесь получается, что в египетском изгнании они обрели келим, то есть желание, чтобы Творец помог им выйти из египетского изгнания, как сказано выше, что нет света без кли, ибо лишь когда возносят истинную молитву, то есть человек видит, что нет никакой возможности спастись и лишь Творец может помочь ему, это называется истинной молитвой. [РАБАШ. Статья 11 (1986). Истинная молитва – молитва на истинный хисарон]

Ученик: (14:30) Как возможно прийти к такому состоянию, что человек сам с собой был бы честен, по-настоящему как острый нож, что он понимает, что он противоположен полностью, и только молитва может ему помочь, то есть постоянно внутри держать такое точное состояние, которое бы всегда его направляло точно на молитву? И не был бы в такой лжи, что все хорошо, не успокаивая себя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как это возможно?

М. Лайтман: Говорить с собой.

Ученик: Но говорить с собой... Но он себе расскажет, что ему хорошо.

М. Лайтман: Нет, не настолько. Если он говорит сам с собой, как в присутствии других…

Ученик: На самом деле, в мыслях с самим собой.

М. Лайтман: Тогда он действительно видит, насколько он обманывает себя.

Ученик: Если человек говорит с собой и обнаруживает, что он себя обманывает, так что дальше?

М. Лайтман: Дальше, что называется, вернуться к ответу.

Ученик: Но ведь это же неприятное состояние, когда он себя обманывает. Он тут же хочет убежать от этого.

М. Лайтман: Нет, он не убегает, не настолько. Не убегает. Наоборот.

Ученик: Я обнаружил, что я себя обманываю. А что дальше? Я открыл это.

М. Лайтман: Дальше, прийти к возвращению.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Что ты сможешь разделить свои состояния на несколько частей. Вот и все.

Ученик: А что значит, что человек обманщик?

М. Лайтман: Обманщик, то есть обманывает себя.

Ученик: Но в чем я себя обманываю?

М. Лайтман: Ты лжешь себе.

Ученик: А как мне не подсластить эту ложь тем, что так Творец же так создал это, есть личное управление. Что я понимаю? Начинаю рассказывать себе всякие такие оправдания.

М. Лайтман: Да. Мне нечего ответить.

Ученик: Но, как мне действительно воткнуть этот острый нож в точное место и не убежать?

М. Лайтман: Так и сделай, как ты говоришь.

Ученик: А в чем тогда молитва Творцу, когда человек обнаруживает, что он себя обманывает?

М. Лайтман: Что он не хочет обманывать себя и просит у Творца, чтобы Он помог ему?

Ученик: (17:18) Творец ему обязан что-то здесь?

М. Лайтман: Творец обязан всем.

Ученик: А что Он мне обязан?

М. Лайтман: Он не убегает от ответственности.

Ученик: Он ценит, что человек раскрывает, что он обманщик и обращается к Нему?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы сейчас прочитали в отрывке, что есть кто-то внутри нас, который нас порабощает, и тогда мы кричим: «Спаси нас».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Интересно, что раньше мы были рабами и нас ловили и заставляли работать, это рабство понятно. Сегодня человек работает 12-14 часов, потому что так ему рекламируют разные вещи, что я сам иду работать и как бы сам, чтобы купить эти вещи. Это такое современное рабство, так называется. И есть еще рабство, которого я даже не различаю, что это кто-то внутри меня, желание получать порабощает. Вопрос, почему так много лет занимает, чтобы человек обнаружил это рабство желания получать?

М. Лайтман: Не говорится о годах. Речь идет об истине, которую человек начинает видеть.

Ученик: А почему так тяжело это увидеть? Вследствие чего он начинает видеть это?

М. Лайтман: Он видит это как результат того, что он не согласен внутри быть в рабстве под властью своего желания получать.

Ученик: Но шаг перед этим, что должен делать человек, чтобы почувствовать это? Если бы я чувствовал сейчас, что меня кто-то там порабощает, я бы кричал Творцу все время, с утра до ночи. Но мы работаем, мы стараемся соединиться, привлечь свет, мы сидим много лет уже, я сказал, годы уже мы сидим и занимаемся этим, но почему-то не приходим до такой точки внутри. Есть ощущение понимания, есть понимание головой, но в сердце нет ощущения того, что тебя кто-то порабощает. Как прийти к этому?

М. Лайтман: Это называется, что ты еще не распознаешь, кто твой настоящий враг.

Ученик: Мне это понятно, но как результат чего, каких действий? Может быть, я иногда не делаю каких-то действия, в результате которых я бы почувствовал, что кто-то меня порабощает. Так вопрос, в результате чего я почувствую это?

М. Лайтман: В результате того, что ты поговоришь с собой открыто.

Ученик: Я думаю, что говорю.

М. Лайтман: Видимо, все-таки ты скрываешь.

Ученик: (20:09) Да, но человек же не может работать без энергии, без горючего. Наверное, это горючее где-то протекает, утекает. С одной стороны, есть энергия, горючее продолжать работать, заниматься объединением, распространением – иначе человек оставляет этот путь, и все, а с другой стороны, не может прийти к такому крику. Может быть, это связано с тем, что человек сам не может? Может быть, связано с товарищами, с поручительством? Или это что-то личное?

М. Лайтман: Что-то личное.

Ученик: То есть я независим от десятки? Не завишу, чтобы прийти к такому крику?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Сколько там часов они думают об этом – это не зависит? Только моя внутренняя работа?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вы снова говорите, даете совет говорить с собой. Но когда человек разговаривает с собой, как он должен прийти к тому, чтобы говорить себе истину? Человек чувствует истину, понимает, но он убегает от этого, он скрывает ее от себя. Как пройти эту преграду, чтобы человек смог говорить себе правду?

М. Лайтман: Если он говорит сам с собой, внутри себя?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Тогда пусть делает это так, чтобы нельзя было убежать от этого.

Ученик: Да, но как это сделать? Я об этом спрашиваю Вас. Какое кли (инструмент) мне поможет не убежать от себя?

М. Лайтман: Кли (инструмент), который поможет тебе не убежать от себя, – это ощущение истины. Что, если ты убежишь, то ты ненавидишь сам себя.

Ученик: Откуда приходит ощущение истины в человеке?

М. Лайтман: От того, что он много раз разговаривал с собой до этого тоже, и сейчас у него открываются возможности.

Ученик: Из чего Вы определяете истину?

М. Лайтман: Из четких данных.

Ученик: Но это по отношению к чему? Когда мы говорим, что человек себя обманывает, – что означает, что он находится в истине?

М. Лайтман: Когда человек обманывает себя – это называется, что он не хочет слышать истину.

Ученик: (23:10) В чем заключается истина?

М. Лайтман: Истина, видимо, против него. Он не хочет слышать что-то против себя.

Ученик: Но тогда получается, что весь процесс, в котором мы находимся, он как бы идет против истины, потому что истина всегда противоположна тебе.

М. Лайтман: Но ты должен удерживать ее перед собой.

Ученик: Ты держишь ее перед собой так, что ты хочешь быть в ней, или ты уже находишься в ней? Ты хочешь быть в ней, или ты уже находишься в ней?

М. Лайтман: Что ты хочешь прийти к истине.

Ученик: Человек в конце концов приходит к истине или он только хочет прийти к истине?

М. Лайтман: Если Творец поможет, то да.

Ученик: Как способствуем Творцу помочь нам?

М. Лайтман: Кричать, требовать.

Ученик: Он пишет в статье, что вся причина трепета, это когда человек говорит, что это зависит от него самого. Есть точка эго, и оттуда он исходит. Это то, что его приводит в действие, этот страх. Как перейти на другую сторону, чтобы он ввел в зависимость от Творца свой трепет?

М. Лайтман: Что такое трепет от Творца?

Ученик: То есть все основы в человеке – это его эгоизм, желание получать, только из него он действует, из страха – о себе, о детях, о будущем своем, обо всем.

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Это не верно? Ну, а какая его точка опоры? На чем он это все устанавливает? Причина?

М. Лайтман: Связь с Творцом.

Ученик: Связь с Творцом это исправленное состояние. Если он ставит зависимость от этого, это желаемое состояние?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но сейчас он же противоположен этому. Ведь его природа так создана, что он противоположен этому. Он все ставит в зависимость от своего «Я». Так как же найти ту точку, из которой человек выходит? То есть это связь с Творцом, когда он начинает только действовать, исходя из связи с Творцом, а не из своего эго. Как перевернуть это?

М. Лайтман: Стоять на этой точке. Я не вижу по-другому.

Ученик: Получается, что выгода для себя – это корень, а трепет – это ветвь. Я спрашиваю, как изменить это, перевернуть, чтобы выгода для Творца была корнем?

М. Лайтман: Это только молитва. Нет у нас сил для этого, у нас нет способностей. Только молитва.

Ученик: (26:15) Как в эти три дня, которые будут нас вместе держать, все время удерживать молитву и ничего кроме нее?

М. Лайтман: Удержать всех в том же требовании, возносить его к Творцу от всех нас вместе. И тогда увидите, что будет.

Ученик: А как нам помочь друг другу построить общую молитву?

М. Лайтман: Подталкивать каждый другого, чтобы у нас была общая молитва.

Ученик: А что это за подталкивание, в чем действие заключается?

М. Лайтман: Подталкивание – это что я хочу напоминать все время товарищам о цели объединения.

Ученик: То есть словами напоминать или внутри?

М. Лайтман: И так и так.

Ученик: К какой молитве мы должны прийти?

М. Лайтман: К молитве, что я хочу самым большим своим желанием выяснить, как говорить с Творцом.

Ученик: А что это означает, как говорить с Творцом?

М. Лайтман: Как? Говорить. Вот и всё. Пусть научит меня.

Ученик: Кто говорит с Творцом? Каждый говорит с Творцом?

М. Лайтман: Каждый.

Ученик: А что значит разговор десятки с Творцом, такое есть?

М. Лайтман: Есть.

Ученик: А как прийти к такому разговору, чтобы десятка говорила с Творцом?

М. Лайтман: Это когда прилагают усилия и соединяются между собой. И тогда, то, что мы чувствуем, что мы как-то соединены между собой, это ощущение мы поднимаем к Творцу.

Ученик: Я говорю с собой, с Творцом, внутри себя. А также есть и когда мы хотим прийти к чему-то общему между нами: я должен все время быть в этом устремлении, подталкивать товарищей, напоминать им, искать общую молитву нашу, то есть быть в этом намерении? Или это не важно? Главное – заниматься этим.

М. Лайтман: Это не очень важно.

Ученик: (29:13) Мы как бы должны прийти к общей молитве, к единой молитве…

М. Лайтман: Да.

Ученик: ...все вместе.

Ученик: Если можно еще одну точку о молитве. Он пишет, что все достигается силой молитвы.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но очень тяжело мне держаться за молитву, использовать это в качестве кли, что ты умеешь пользоваться ею. Как ты можешь управлять своей молитвой? Как тебе держаться за эту молитву?

М. Лайтман: Начни с конца, что ты помолился и пришел к какой-то связи с Творцом, с этой точки и обратно.

Ученик: Человек в своем развитии приходит к такому состоянию, что он уже естественным образом из молитвы действует, или это занимает большие усилия?

М. Лайтман: Много усилий.

Ученик: И это никогда не будет естественно?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: А почему так происходит, что это неестественно?

М. Лайтман: Потому что ты должен выяснить ее. Молитва без выяснения – это не приходит ни к чему.

Ученик: Усилие выясняет молитву?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но в человеке нет много молитв. Если мы посмотрим на жизнь человека – это есть несколько таких пиков, то есть таких точек, когда он приходит к настоящей молитве или даже самое маленькое мгновение, каждый малый опыт определяется у него как молитва?

М. Лайтман: Каждый маленький опыт.

Ученик: И что тогда? А как прийти к такой большой, глубокой настоящей молитве? Есть такое мгновение, когда собираются все эти маленькие молитвы?

М. Лайтман: Да-да, молитвы накапливаются.

Ученик: Во что накапливаются?

М. Лайтман: В одну большую молитву.

Ученик: А что это за большая молитва? Из чего она состоит?

М. Лайтман: Из четкой цели, из мобилизации внутренних сил человека. И чтобы ему было ясно, почему он хочет обратиться к Творцу по-настоящему.

Ученик: Это называется ответом на молитву?

М. Лайтман: Нет, это не ответ.

Ученик: Ну, а обновление сил, раскрытие – это не называется ответом на молитву?

М. Лайтман: Нет. Мобилизация сил – это... Спрашивай, спрашивай.

Ученик: Что такое ответ на молитву?

М. Лайтман: Ответ на молитву – это когда человек чувствует, что он получает свыше ответы.

Ученик: (32:20) Как молитва становится кли? Где-то РАБАШ пишет, что молитва – это кли для раскрытия Творца. И как превратить молитву по-настоящему в кли?

М. Лайтман: Молитва сама – это кли.

Ученик: Ну, скажем, что... Медицина – это кли. Это как инструмент. Она мне позволяет заниматься человеком. А как молитва становится таким кли?

М. Лайтман: Состоит от твоего желания – истинная молитва – и это просьба.

Ученик: У нее есть какое-то строение, структура? Какое-то знание должно быть там, чтобы знать, как обратиться к Творцу.

М. Лайтман: Молитва – это то, что ты, из всего твоего крика, из всех твоих мыслей, приходишь к состоянию, когда ты приходишь к тому, что нет ничего, кроме молитвы.

Ученик: То есть, это такой канал разговора с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть, есть какой-то канал, через который ты можешь связаться с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно представить себе, что Творец – это как будто магнитное поле, и когда поднимаю молитву, это как волна той частоты, и Он это воспринимает. И я чувствую, что Он мне отвечает. Это как есть электромагнитые волны, и если ты на определенную частоту настраиваешь, ты можешь Его ухватить, это воспринять. Это точно как в физике?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И получается, что есть несколько условий, которые ты должен сделать, чтобы быть на этой волне, внутри.

М. Лайтман: Все должны быть в желании, в объединении. И тогда все соединяются и возносят это к Творцу.

Ученик: Эта волна, которую воспринимает это поле, она создается внутри человека, она связан с другими людьми?

М. Лайтман: Со всеми товарищами.

Ученик: Когда мы говорим «молитва многих», скажем, у меня есть волна 5 гига, а чтобы Творец всех услышал, нужно 25. Так верно? То есть я сам не могу создать силу такой молитвы такой волны? Или могу?

М. Лайтман: Попытайся, попытайся. А причина уйти – это что у вас нет сейчас ответа на молитву.

Ученик: (35:28) Нет ответа на молитву, потому что нет достаточной мощи, силы в просьбе.

М. Лайтман: Тоже верно.

Ученик: Мы говорим, что каждый хисарон чувствуется Творцом как молитва. Допустим, если я хочу есть или не важно что, что бы я не хотел, – Он не отвечает на это или Он отвечает на все?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Или Он ждет от нас, чтобы я попросил что-то правильное?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Бааль Сулам пишет, что даже вошь, когда кусает, тоже, в общем-то, поднимает молитву, потому что это ее питание. Так в чем разница между такой молитвой и молитвой человека? В чем разница? То есть все творение находится в постоянной молитве, так в чем разница? К какой молитве я должен прийти по качеству – что я осознаю ее?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В чем особенность молитвы человека?

М. Лайтман: Это выяснение, что он хочет, как результат этого.

Ученик: Молитва человека, ее выражение заключается в молитве? Молитва – это мысль? Это форма мысли?

М. Лайтман: Молитва включает в себя мысль, желание, стремление.

Ученик: Можно сказать, что молитва человека – это молитва о других? В этом отличие молитвы человека?

М. Лайтман: Я бы не сказал.

Ученик: Что это не за ближнего? Если он о себя молится, так что? Это же не та волна, на которую Творец отвечает.

М. Лайтман: Творец отвечает.

Ученик: Так что означает, что написано, что человек должен молиться за своего товарища, разве это не что-то более возвышенное? Даже говорится, что это наоборот, прегрешение, если человек за себя молится, Творец дает ему за это удары.

М. Лайтман: Нет, не думайте так.

Ученик: Не надо так думать – это неверно? Написано, что тот, кто молится за себя, он разрушает свою душу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так непонятно. Нужно молиться за товарища или молиться за себя?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что предпочтительнее?

М. Лайтман: Предпочтительнее лучше молиться совершенной, полной молитвой.

Ученик: (38:13) А в чем эта совершенная, полная молитва, что она в себя включает?

М. Лайтман: Она исходит от человека, облачается в то, что он получает от Творца, и оттуда поднимается к Престолу славы.

Ученик: Так я и Он. Я обращаюсь к Нему, поднимаю к Нему молитву и получаю от Него. А где моя десятка, где кли, где все?

М. Лайтман: Соединись со всеми.

Ученик: Для чего мне нужно соединиться со всеми, если у меня есть прямой канал к Творцу, и Он принимает мою молитву?

М. Лайтман: Нет, ты не можешь быть один с Творцом.

Петах-Тиква-Центр: (39:01) А сейчас мы перейдем к семинару в десятках. Вопрос: что такое полная, совершенная молитва, и как нам прийти к ней? Что такое совершенная молитва, и как нам прийти к ней?

Семинар

Песня (47:25)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве


  1. Берешит, 46:8.

  2. Шмот, 1:8.

  3. Шмот, 1:13.

  4. Шмот, 2:23-24.

  5. Шмот, 2:23-24.

  6. Шмот, 2:23-24.

  7. Зоар, Предисловие, пп. 190-191.

  8. Книга Зоар, Предисловие, п. 191.

  9. Книга Зоар, Предисловие, п. 190.

  10. Псалмы, 136:11.

  11. Шмот, 2:23-24.

  12. Шмот, 2:23-24.