Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 августа 2023 года
Часть 1: Рабаш. Молил я Творца. 34 (1985)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, страница 166-я. Статья «Молил я Творца».
Сказал Моше: «молил я Творца». РАШИ объясняет: «Во всех местах слово милостивый означает безвозмездный дар. И хотя праведники могут обусловить мольбы своими добрыми делами, но просят у Творца лишь безвозмездного дара».
Сказано в Мидраш Раба: «"Молил я Творца". Из всех языков, Моше молился на языке низших. Сказал рабби Йоханан: "Отсюда следует, что у творения нет ничего общего с Творцом, – ведь Моше, величайший из пророков, обращался лишь на языке низших". Сказал рабби Леви: "Почему Моше обращался лишь на языке низших? Притча гласит: остерегайся, чтобы не быть пойманным на месте своего речения. Каким образом? Так сказал Творец Моше: ‘Помилую, кого помиловать’. То есть сказал ему: ‘У кого есть задел в руке Моей, того пожалею – согласно жалости Я поступаю с ним. А у кого нет задела в руке Моей, того помилую – согласно безвозмездному дару Я поступаю с ним’"».
Следует понять вышесказанное:
1. Что значит «пожалею тех, у кого есть задел в руке Моей»? Эти слова проистекают из выражения мудрецов: «счет для меня в Твоей руке». Это значит, что человеку полагается долг. В таком случае, почему если человеку полагается от Творца долг, то Он говорит: «пожалею» его? Следовало бы сказать: «заплачу». Сказано об этом: «Кто предварил Меня, чтобы Я уплатил ему». Как же оплата долга связана с жалостью?
2. Следует понять, как могут сочетаться два столь далеких друг от друга взгляда: с одной стороны, человеку полагается долг от Творца, как сказано: «у кого есть задел в руке Моей…», а с другой стороны, у него нет в руке Моей ничего. В чем так далеки друг от друга их утверждения? Говоря иначе, исходя из какой точки они приходят к столь разноречивым мнениям?
Чтобы понять это, надо знать, что люди, реализующие принципы Торы, делятся на два типа. Хотя по действиям они не различаются, так как в самом действии ничего не распознать, однако в намерении имеется колоссальная разница между двумя этими типами.
Люди первого типа ставят себе целью посредством реализации принципов Торы получить награду за усилия. Таков закон нашей природы: невозможно работать без оплаты. Как следствие, к выполнению принципов Торы их обязывает страх – они боятся, что не получат удовлетворения своих потребностей. Чувствуя, что им недостает того и другого, они испытывают сильное желание и большое стремление к тому, чтобы удовлетворить свои нужды. В результате они делают всё возможное, чтобы достичь желаемого.
Этот страх и является причиной, которая обязывает их реализовывать принципы Торы. Такой человек боится не за веления Творца, а за собственную выгоду. Сказано об этом в комментарии «Сулам»: «В таком случае собственная выгода является корнем (причиной), а страх – ветвью (следствием), проистекающей из собственной выгоды».
Иными словами, люди этого типа реализуют принципы Торы для того, чтобы Творец заплатил им. Выходит, им полагается долг от Творца – ведь они вложили в дело большие старания, чтобы пожать плоды. И потому они обращаются к Творцу с требованием: «Заплати нам за старания».
Отсюда понятны слова рабби Леви о том, что Творец сказал: «У кого есть задел в руке Моей». Это значит: кому полагается долг – иными словами, чье намерение изначально строилось на том, что Творец заплатит ему за старания по реализации принципов Торы. Тем самым человек предъявляет претензию – словами мудрецов: «счет для меня в руке Твоей». Отсюда понятны приведенные выше слова Мидраша.
Однако всё еще нужно разъяснить, почему в ответ на эту претензию Творец сказал: «пожалею». Какая тут может быть жалость, если человеку полагается долг? Разве можно сказать об этом: «согласно жалости Я поступаю с ним»?
У людей второго типа совершенно иное намерение, поскольку они хотят служить Творцу, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, без всякой оплаты. Но если, в целом, человек создан с желанием получать для себя – каким образом можно работать без всякой оплаты?
Как я сказал в предыдущих статьях, одни работают, чтобы получить оплату потом, а для других сама работа – оплата и вознаграждение, и нет для них большей награды, чем возможность работать.
Это похоже на оказание услуг важной персоне. Наша природа такова, что нет большей награды, чем оказывать услуги важной особе. В таком случае человек способен отдать всё, что имеет, – лишь бы удостоиться служения царю. Тем самым сама работа становится вознаграждением, и человек не ждет никакой другой оплаты – но ждет лишь привилегии постоянно, без устали служить царю. В этом вся его жизнь и вся цель его жизни. И это заложено в нашей природе.
Однако следует понять, для чего Творец создал такую природу, чтобы низший, если он осознаёт важность высшего, желал служить ему без всякой оплаты. Об этом сказал Бааль Сулам: поскольку Творец создал миры, чтобы доставить благо Своим созданиям, постольку Он создал в них желание и стремление получать удовольствие и наслаждение. Иначе, без желания наслаждаться, творение не могло бы получать удовольствие и наслаждение – ведь нет наполнения без потребности.
Однако, вместе с тем, отсюда проистекает то, что зовется «хлебом стыда». Ведь здесь нет слияния – из-за врожденного отличия по свойствам. Как следствие, было произведено исправление и сокращение – чтобы получать лишь в силу того, что творение желает доставить удовольствие Творцу. Лишь поэтому оно получает от Него, а в противном случае отказывается от наслаждения.
Но тогда возникает вопрос: если человек родился в получающем желании и это его природа, то откуда он может получить желание отдачи? Ведь это против природы. Поэтому Творец и создал вторую природу – так чтобы малый отменял себя перед большим и испытывал наслаждение от того, что служит кому-то великому. Теперь, желая принести великому пользу, малый думает о том, чтó он может дать Творцу, чтобы Творец испытал от этого удовольствие. И когда желает насладить Его – видит: всё, что он может дать Высшему и чего Высшему, так сказать, недостает, сводится к одному – чтобы низший получал от Творца наслаждение. Это доставляет Творцу удовольствие, потому что таковой была цель творения – доставить благо Его созданиям.
Таким образом, чего недостает человеку, чтобы обрести желание отдачи? Только осознания величия Творца. Как только он обретет величие Творца, тотчас пожелает совершать Ему отдачу – ведь такова природа: низший, будучи малым, отменяет себя перед Великим.
Поэтому нам предоставлена возможность скорбеть об изгнании Шхины – о том, что всё духовное для нас низведено до состояния Шхины во прахе, когда степень ее важности подобна праху: ее попирают и не чувствуют в ней никакой важности. Поэтому сказано, что при реализации каждого принципа отдачи человек должен выстраивать намерение на то, чтобы поднять Шхину из праха. Иными словами, пускай направляет любое действие на то, чтобы тем самым возвысилась слава Шхины. Об этом мы говорим в молитве: «Отец наш, Царь наш, раскрой славу царства Своего над нами». Смысл в том, чтобы Царство небес было для нас не во прахе, а во славе.
Таким образом, люди этого типа требуют от Творца, чтобы Он раскрыл им славу Своего царства. У них нет к Нему никаких претензий, поскольку они не требуют от Творца ничего взамен, но хотят лишь служить Царю и доставлять Ему удовольствие. И они просят, чтобы он раскрыл им славу Царства небес.
А раз так, у них нет никакого задела в руках Творца, и нельзя сказать, что они дали Ему что-то и взамен требуют, чтобы Творец удовлетворил их нужды. Ведь если они могут сделать что-то ради отдачи, то лишь благодаря тому, что Творец раскрывает им чуть-чуть важности и они немного ощущают Его высоту. Следовательно, людям, у которых нет в руках Творца ничего, Он совершает отдачу только в силу «милости»: «согласно безвозмездному дару Я поступаю с ним».
С другой стороны, люди, работающие ради оплаты, считают, что у них есть задел в руке Творца. Иными словами, они дают Ему свою работу и просят у Него вознаграждения. И поскольку Творец не лишает оплаты ни одно создание, постольку Он платит им за труды. Однако следует понимать, что значит «…того пожалею – согласно жалости Я поступаю с ним». Тем самым Творец говорит, что у Него есть жалость к людям, которые следуют этим путем. Но Он не лишает оплаты ни одно создание и потому платит им согласно их требованию.
Отсюда понятен ответ на наш вопрос: как может быть столь большое различие в двух взглядах? Дело в том, что, со стороны Творца, как мы знаем, цель творения – доставить благо созданиям, однако творения сами разделяют это на два аспекта.
Люди, которые не могут понять важность величия Творца, не имеют никакой иной возможности приступить к работе, иначе как ради вознаграждения. Сказано о них: «Пускай всегда будет выполнять человек принципы Торы хотя бы в эгоистическом намерении ло-лишма». Такие люди чувствуют, что дают что-то Творцу.
С другой стороны, люди, желающие работать ради отдачи, видят, что они не могут дать Творцу ничего. Иными словами, в руках у них ничего нет. Поэтому они требуют, чтобы Творец раскрыл им немного Свое величие. Они просят этого ради милости, и тогда Творец говорит им: «…того помилую – согласно безвозмездному дару Я поступаю с ним». [РАБАШ. Статья 34 (1985). Молил я Творца]
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:42) Он пишет здесь: выходит, что работа сама по себе является вознаграждением, и он не ждет никакой иной награды. Он ждет, чтобы всегда удостоился служить Царю без всякого перерыва, и в этом вся его жизнь, и в этом вся цель его жизни, и это заложено в природу. Вопрос после того, как мы прочитали статью. Какова разница между теми, которые получают вознаграждение первого вида за то, что они производят действия, чтобы получить награду, и теми, в чью природу заложено, что Творец Велик?
М. Лайтман: Продвигаются в любом случае, потом немного исправляют свое отношение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:43) В статье написано, что величие Творца приходит свыше.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И без этого ты не можешь работать в истинном виде из-за величия?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И нужно просить только об этом, потому что иначе будет работать вторая природа...
М. Лайтман: Да.
Ученик: ...когда есть чувство величия. А как можно попросить о величии?
М. Лайтман: Через десятку, невозможно по-другому, иначе у тебя нет контакта с Творцом.
Ученик: Что значит просить через десятку?
М. Лайтман: Когда вы соединяетесь, десять человек вместе, и это изначально, по сути дела, кли, которое Творец создал, и все вы стараетесь выразить через это объединение между вами стремление к Творцу, отдавать Ему, как Он отдает вам.
Ученик: И пока мы не почувствуем величия, то запрещено уступать и нужно все время просить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Между нами все время должно быть состояние, когда мы просим о величии?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:01) Почему он это называет второй природой? Это эгоистическая природа, когда человек отменяет себя перед великим (большим).
М. Лайтман: Это эгоистическая природа, когда человек отменяется перед большим. Но здесь вопрос: хочет ли человек, чтобы этот другой был большим? Строит ли он сам тоже его, как большого?
Ученик: Разумеется. Если товарищи великие, если Творец великий, то понятно, что я буду наслаждаться этим.
М. Лайтман: Но, насколько ты обязан вкладывать в это свое усилие? Творец не просто так большой в твоих глазах, и товарищи не большие в твоих глазах, и они не несут тебе Творца, который находится между ними, как большого (Высшего). Это все ты должен здесь построить.
Ученик: Это понятно, эгоистически я понимаю, что это мне на благо. Если они будут большие, так я буду этим наслаждаться, служа им.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: Так почему же это вторая природа? Это в обычной природе?
М. Лайтман: Это обычная природа, но ты обязан делать разнообразные усилия, чтобы это было большим в твоих глазах.
Ученик: Понятно.
М. Лайтман: Вот и все.
Ученик: Но это не подарок, Творец не дает подарки?
М. Лайтман: Не подарок. Это реакция, вознаграждение за твое усилие, когда ты производишь разные усилия: пришел и нашел, приложил усилия и нашел.
Ученик: То есть я в разуме понимаю, что самое огромное наслаждение в нашем мире – это служить великому человеку?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И я делаю усилие, чтобы прийти к такому состоянию?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это называется «ло лишма»?
М. Лайтман: Хорошо. Но в любом случае пока это является целью.
Вопрос (Чтец): (25:29) Где заложено в природе, что служить большому – это важная вещь?
М. Лайтман: Где это заложено? Это заложено в природе.
Ученик: Где в нисхождении сверху вниз проявляется, что есть маленький и большой?
М. Лайтман: Творец является Первым, и Он приводит все творение к нисхождению, и поэтому на каждом шаге творения присутствует Высшая сила, которая по сути проявляется там, как высшая, и поэтому держаться за Высшего, больше зависеть от Высшего – это дает ощущение наслаждения, уверенности.
Ученик: Если я не ошибаюсь, мы учили, что при разбиении мера индивидуальности заложена в каждого, и каждый видит себя большим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это состояние разбиения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Разбитое состояние. То есть видеть другого, что вне тебя, большим – это уже исправленное состояние?
М. Лайтман: Относительно, да.
Ученик: (26:56) Как из разбиения можно это увидеть? Разве что ты хочешь заработать что-то на большом, как бы использовать большого для себя. Это понятно. Но что значит действительно видеть другого большим?
М. Лайтман: Если ты наслаждаешься этим. Почему бы и нет?
Ученик: Да, но это все еще неисправленное состояние. Я использую большого. Мне хорошо видеть кого-то большим. Ну, хорошо, я служу ему.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит действительно увидеть большого?
М. Лайтман: Ты должен построить его, как большого.
Ученик: Эго хитрое.
М. Лайтман: Ну, допустим.
Ученик: Действительно, я вижу людей, которые относятся к другим, как к большим, потому что у них есть статус, есть деньги... так это удобно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Удобно быть рядом с кем-то большим, ты наслаждаешься этим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это приводит к исправлению?
М. Лайтман: Как это приводит к исправлению? Где это приводит к исправлению? От того, что ты, когда ценишь других и приводишь их как больших, ты можешь соединиться с ними и учиться у них силам объединения и отдачи. Вот и все. Этого недостаточно?
Ученик: (28:45) Все еще... я хочу их использовать себе на благо и чему-то у них научиться?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это приводит действительно к тому, чтобы я увидел их величие?
М. Лайтман: Ты не можешь увидеть просто так величие кого-то, вне тебя, а лишь в той мере, в которой ты поднимаешь его или опускаешь себя, или через посредника, когда ты отменяешься перед ближним, который уважает его. Только в таком виде. Допустим, через группу или через товарищей, как правило, да.
Ученик: (29:33) Он говорит в статье о том, чтобы восстановить Шхину из праха, то есть видеть в поднятии Шхины из праха великую вещь – и это итог, то состояние, которое должно быть. То есть перед каждой молитвой мы говорим и так далее.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А чем это отличается от того, чтобы видеть кого-то как большого, потому что мне от этого хорошо?
М. Лайтман: Нет, тут важна цель. Что является твоим двигателем в том, что ты так делаешь, когда поднимаешь их в своих глазах не из-за того, что ты зарабатываешь. Эго твое ничего не зарабатывает, а ты делаешь это из-за того, что ты хочешь при этом приблизиться к Творцу.
Ученик: А почему я хочу приблизиться к Творцу?
М. Лайтман: Это спроси себя. Может быть это подарок свыше, может быть это из выживания твоего в этом мире, может быть по-разному, из разных результатов твоей жизни.
Ученик: Где точка, в которой действительно важность того, кто находится вне меня, чтобы это было самым важным, чтобы это действительно было безвозмездным даром без всякого вознаграждения взамен? Где эта точка начинается?
М. Лайтман: Без всякого выигрыша обратно этого все еще нет. Мы тут говорим только о том, как сменить цель. Только так.
Вопрос (Интернет, Merkaz 1): (31:41) Что задерживает наибольшим образом в достижении величия Творца?
М. Лайтман: Что нет окружения, благодаря которому человек может приблизиться к Творцу, представить себе Его правильно и так приблизиться к Нему. Окружение не позволяет, не дает возможности.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (32:17) С каким усилием в работе я могу доставить наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Только от того, что я отменяюсь перед десяткой.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (32:32) Почему принимать величие Творца не считается наградой? Почему это считается намерением ради отдачи?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Почему получать величие Творца не считается наградой, оплатой?
М. Лайтман: Я хочу раскрыть Творца, чтобы у меня была сила отдавать, потому что без этого, конечно, у меня не будет возможности и сил отдавать. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:17) Можно провести разницу, как гость и хозяин – что это два вида людей: одному положена награда, и они сидят за столом, а у другого есть величие царя, и они сидят за столом?
М. Лайтман: Так что ты хочешь от них обоих?
Ученик: Каково отношение одного по отношению к другому? Тот, у которого есть величие царя, что он чувствует?
М. Лайтман: Я не понимаю. Если у него есть величие царя, так он связан с царем и все время направляет себя на царя.
Ученик: И тогда все, что он берет со стола, будет для того, чтобы доставить ему наслаждение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А второй, который сидит за столом, он чувствует, что царь должен ему, что он берет, потому что положено ему?
М. Лайтман: Второй, допустим, берет со стола, потому что думает, что у стола нет никакого хозяина. Вот и все.
Ученик: Так всё исправление Шхины, то, что она в изгнании – это по причине цели творения, что нужно наслаждаться, но пока неизвестно как?
М. Лайтман: Да, но вначале раскрыть, а потом отдавать, и тогда наслаждаться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:49) Как вместо того, чтобы собственная польза была корнем, чтобы польза для Творца стала корнем?
М. Лайтман: Это через окружение. Нет тут никаких других средств. Когда в окружении находится Творец, и если человек просит, чтобы у него было соединение с окружением, и с окружением он хочет соединиться и продвигаться, он получает оттуда свечение, и от этого у него строится эта способность считаться с Творцом.
Ученик: Какое отношение товарищей в десятке может привести меня к желанию служить Царю?
М. Лайтман: Служить Царю вы можете из того, что соединяетесь между собой, и это соединение должно постепенно поднять вас на уровень Царя, потому что вы становитесь кли, а Он как наполнение.
Ученик: Что значит – служить товарищу перед тем, как служить Царю?
М. Лайтман: Что я готов соединяться с ним, потому что в соединении с ним я прихожу к состоянию, когда мы раскрываем Царя между нами. Между нами. Всё? Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:54) Собственно, наша просьба делится, мы подходим к работе, мы начинаем без всякого намерения, без всякого желания, начинаем с нуля. Так наша просьба должна разделиться как бы на две? Мы сначала просим о желании, чтобы Творец дал нам желание отдавать, и Он взамен раскрывает нам свое величие немножко, и тогда нужно просить о кли? Если мы действительно собираемся отдавать, то следующий этап – это чтобы у нас было кли отдачи Ему, то есть объединение. Можно установить это так?
М. Лайтман: Мы эти вещи не учим. Зачем ты нам это толкаешь?
Ученик: Я спрашиваю, потому что мне непонятно, как использовать величие Творца без того, чтобы это не было ради получения. Ты просишь величие Творца, и это условие, чтобы ты работал?
М. Лайтман: Да, потому что величие Творца как раз в том, что если Он светит тебе своим величием, ты можешь относиться иначе к Нему и к товарищам, ко всей структуре.
Ученик: Так я спрашиваю: что это за точка, в которой Он дает тебе немножечко величия Творца, чтобы ты мог работать, и как тебе продолжить работу, чтобы это было не ради получения?
М. Лайтман: Это изначально ты просишь, чтобы у тебя была сила отдавать.
Ученик: (38:35) Еще один вопрос немножко о работе ради получения вознаграждения. Она тоже отменяет стыд, когда отдает ради получения вознаграждения? Это тоже отмена стыда, как бы обходят его, я даю, и взамен я хочу получить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И ради получения вознаграждения, когда человек так изначально действует, это тоже входит в определение ло лишма?
М. Лайтман: Конечно, ло лишма.
Ученик: Но он собирается получить вознаграждение, это нечто совершенно иное чем то, что мы знаем.
М. Лайтман: Ну, хорошо. Он собирается получить вознаграждение, так это не ради отдачи. Намерение его – не отдавать, намерение его – получить вознаграждение.
Ученик: И это тоже приводит к исправлению, такие действия? Такое отношение к Творцу тоже приводит к исправлению?
М. Лайтман: Это тоже приводит к исправлению, но в таком действии, когда вначале они выясняют, насколько они ошибаются.
Ученик: Это не относится к нам, что это ради получения вознаграждения?
М. Лайтман: Может быть кого-то приводит, но мы так не учим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:59) Написано, что люди второго вида – о них написано, что эти люди, они требуют от Творца, чтобы Он раскрыл им величие Его царства Малхут. И они просят у Творца, чтобы он раскрыл им величие Малхут – Небесной Малхут.
М. Лайтман: Почему это нехорошо? Пусть Творец раскроет им немного величие духовности, величие Себя, и они смогут тогда отдавать.
Ученик: Тогда просьба может быть только, чтобы Творец раскрыл свое величие?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:48) Я хотел спросить, продолжить выяснение товарищей. Он пишет, что вторая природа – это то, что маленький отменяет себя перед большим. Например: мы не чувствуем величия Творца из скрытия, и мы хотим это выстроить, мы против силы скрытия строим Его величие. В этом наша работа, верно?
Может быть, мы от этого получаем, когда мы строим Его важность. Мы получаем три вещи: мы отменяем себя – это естественно, перед важным, принимаем в соответствии с действием, мы отдаем тому, который большой, и у нас также есть привычка, мы можем наработать новые привычки, то, что мы отдаем. И, может быть, мы получаем больше свет, возвращающий к Источнику, поскольку мы отменяем себя и по действию находимся в отдаче. Но где здесь вот этот свич (переключатель), что мы действуем по этой методике, но где же свич (переключатель)? Когда происходит изменение, каков вкус, для чего нам это – важность величия Творца?
М. Лайтман: Он находится в нашей молитве, в нашей молитве.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:26) Мы можем сочетать две ступени?
М. Лайтман: Да. Какие, какие состояния?
Ученик: В руке Творца и не в руке Творца.
М. Лайтман: Это я не понял, что ты спрашиваешь?
Ученик: Человек просит о награде.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это одна ступень, а вторая ступень – это человек просит ради получения величия, и чтобы он мог служить Творцу. Есть ли возможность сочетать два этих вида, две эти просьбы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как?
М. Лайтман: Попытайся, попытайся все время думать, что они соединены вместе – обе.
Ученик: Если я хочу взять из кармана товарища?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И я хочу получить величие Творца через то, чтобы Он отдавал товарищу. Это наполнит...
М. Лайтман: Все? Так что дальше?
Вопрос (Балтия-3): (44:06) Что значит «пожалею»? Что значит «пожалею» – что, Творец дает что-нибудь человеку, который находится на первой ступени, или Он его оставляет для того, чтобы он разочаровался и старался найти какой-то контакт с Творцом?
М. Лайтман: Творец держит человека на ступени настолько, что человек действительно получает желание, соответствующее, чтобы подняться на вторую ступень.
Вопрос (Москва-7): (44:51) Здесь мы видим, как РАБАШ нам приводит в пример два различных типа человека, которые устремлены к Творцу, хотя они отличаются друг от друга. И можно подумать, что одному повезло больше, чем другому. Но ведь тот праведник, который не желает вознаграждения Царя, – он же не сразу стал таким. То есть наверняка прежде чем он стал таким, он был в облачении тех же намерений, что и тот, который требовал вознаграждение за свою работу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И вот вопрос в том, что это может ли быть, что РАБАШ описывает различные стадии в одном и том же человеке?
М. Лайтман: Конечно. Конечно.
Ученик: Какая бы могла быть рекомендация тому, кто пока еще требует вознаграждения?
М. Лайтман: Никакой. Продолжить, главное – продолжать.
Вопрос (Турция-4): (45:59) Товарищ спрашивает: почему иногда в духовном величие товарища скрыто свыше?
М. Лайтман: Величие товарища скрыто свыше – это, чтобы это позволило нам работать над собой и ценить товарища выше того, что мы думаем или представляем себе его.
Реплика: Был неправильный перевод. Товарищ хотел спросить не о величии товарища, а о величии самого себя. Бывает время, когда мы видим свое величие. Об этом вопрос.
М. Лайтман: Целиком весь вопрос какой?
Реплика: Может быть, он имеет в виду: почему скрыто от человека его собственное величие? Не так было сказано, но, может быть, это имелось в виду.
Ученик: Да-да. Такой вопрос.
М. Лайтман: Это чтобы помочь человеку, чтобы он мог отменить себя перед любым состоянием. Потому что это то, что важно для него сейчас.
Вопрос (Турция-2): (47:56) В статье написано, тут в конце статьи есть такой отрывок: но не так для тех людей, которые работают ради получения вознаграждения, они говорят, что у них есть удел в Творце, то есть они дают Ему работу и просят взамен, чтобы Творец оплатил их работу. И поскольку Творец не лишает платы никакое творение, то Он действует по их желанию. Вопрос. Почему человеку кажется, как бы человек тут находится во взаимной работе с Творцом? С чего вдруг Творец платит за его работу? То есть выглядит так, что Творец платит ему, чтобы не лишать его, и это непонятно.
М. Лайтман: Да, я понимаю тебя. Хорошо, оставим это пока что.
Вопрос (Зихрон-Яков-2): (49:04) Приходим мы к величию товарищей по причине величия Творца, или мы приходим к величию Творца, благодаря величию товарищей?
М. Лайтман: И так и так. Это идет попеременно.
Вопрос (Ашдод-10): (49:29) Можно ли отнестись к выяснению, которое начал товарищ? Сказано, что с момента, когда удостоился служению царю. Можно ли тут различить два состояния? Первое, что он хочет служить Царю, но ради себя, чтобы он получил награду оттого, что он служит Царю. И более высокое состояние – это служить Царю для того, чтобы Царь наслаждался.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда он будет наслаждаться тем, что Царь наслаждается. Так вопрос: это первое состояние – оно тоже нормальное?
М. Лайтман: Тоже что?
Ученик: Нормальное. Первое состояние – оно нормальное?
М. Лайтман: Это как подготовка ко второму состоянию.
Ученик: То есть мы понимаем отсюда, что добро – это служить Царю, но для того, чтобы Царь наслаждался, а мы можем наслаждаться только потому, что мы видим, что Царь наслаждается.
М. Лайтман: Правильно.
Вопрос (Италия-1): (51:11) Творец дает то, что человек просит, или Он дает ему отдачу в подарок?
М. Лайтман: Конечно, Творец продвигает его к отдаче.
Вопрос (Киев-1): (51:39) Тебе кажется в какой-то момент, что вроде есть у тебя важность необходимая, и ты уже все решения основные в пользу пути для себя принял в жизни. А в какой-то момент ты видишь, что нет у тебя сил, скажем, принять решение какое-то или как-то правильно поступить по отношению пути, цели. Как просить важность, чтобы была эта сила внутренняя, которая тебя однозначно каждый раз направляет к цели?
М. Лайтман: Ты хочешь быть уже в конце пути. Начни сначала, построй его постепенно: вопрос за вопросом, выяснение за выяснением, и так будешь продвигаться к правильной молитве, на которую наверняка Творец ответит.
Все? Что у нас есть еще?
Чтец: Можно перейти к следующей части.
М. Лайтман: Ну.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:03) Он использует тут выражение «важный человек». Я понимаю, что важность Творца мы должны построить, мы можем построить, потому что мы говорим, что Он важен. И если мы о ком-то говорим, что он важен, то можно понять, что он важен. Но как построить важность и величие товарища? Это совершенно скрыто.
М. Лайтман: Это не скрыто, что он – мой товарищ, что Творец поместил нас в одну десятку.
Ученик: Нет, это не скрыто.
М. Лайтман: Нет, хорошо. Это не скрыто, что я завишу от него в постижении... моем постижении духовности?
Ученик: Иногда да, иногда нет. Иногда мы не видим это.
М. Лайтман: Не видим, я не говорю: не видим, но не скрыто от меня, что условие прихода к духовному – это быть соединенным с ним.
Ученик: Верно.
М. Лайтман: Прекрасно. Так что еще нам надо? Это такой вопрос: как мне соединится с ним «как один человек с одним сердцем» и со всеми остальными моими товарищами в десятке, и тогда мы получаем свечение свыше, и это поднимет нас на духовный уровень.
Ученик: Иногда я понимаю то, что Вы сказали, но иногда это совершенно наоборот. Ты не только не видишь важность товарища, он еще и ниже тебя полностью.
М. Лайтман: Хорошо, неважно. Это немного больше работы, чем было до этого.
Ученик: Так, как сейчас, возвращаясь к тому, что я сказал раньше. Как из того, что мы понимаем, что есть важность объединения между нами, как это связано с величием и важностью Творца?
М. Лайтман: Потому что не может быть, как пишут каббалисты, мудрецы пишут нам, что не может быть величия Творца больше, чем величие товарищей. И это я должен не забывать и выстраивать это просто каждый день.
Ученик: Но Вы сказали, что важность, что я завишу от товарищей – это важность, что Творец меня поставил вместе с ними, и я от них завишу. Как это связано с величием и важностью Творца?
М. Лайтман: Потому что, насколько Творец важен в моих глазах, это обязывает меня поднимать важность товарищей в моих глазах.
Ученик: (55:59) Одно зависит от другого?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И как это сделать?
М. Лайтман: Творца не существует: у Него нет меры, нет ничего, что мы можем представить себе, эти фантазии не стоят много. Но товарищи находятся перед нами, и тут мы можем работать на месте с всеми нашими органами ощущения. И поэтому, благодаря работе между товарищами, мы по сути дела строим наше отношение к Творцу.
Ученик: Понятно, но как связать одно с другим? Мне не удается понять, где здесь связь одного с другим.
М. Лайтман: Связь простая: я обязан построить отношения с товарищем как отношение к Творцу, а отношение к товарищам я могу в нашем состоянии построить. Но у нас есть зависть, страсть, тщеславие, разные материальные свойства и немного духовные тоже, которыми мы можем пользоваться. И мы должны этим пользоваться, чтобы как-то приблизиться друг к другу в таком виде, что у нас нет выбора: мы обязаны, обязаны быть вместе. Мы должны построить Творца, это написано: вы создали Меня.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:46) Творец скрыт.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И также духовная награда – она непритягательна для желания получать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так с помощью какой силы, как развить силу, прилагать усилия и объединяться с товарищами? Что является движущей силой, как это сделать?
М. Лайтман: Что нет выбора.
Ученик: Но есть выбор: я могу сидеть и ждать избавления.
М. Лайтман: Жди, это не произойдет.
Ученик: Есть механизм, который не дает человеку ждать вечно?
М. Лайтман: Да – это страдание.
Ученик: Да, но, допустим, человек сидит и чувствует, что у него нет стремления ни к тому, ни к другому. И он знает, что страдания спасут его, но он не хочет ждать страданий, с одной стороны, и он даже не чувствует их на горизонте, ему хорошо. Что значит хорошо? Он страдает, но усилия ему кажутся более тяжелые, чем просто ничего не делать.
М. Лайтман: Я понимаю. Это каждый, кто больше товарища, его злое начало больше него. Но, что ты будешь делать?
Ученик: Я спрашиваю. Скажем, десятка сидит в таком состоянии.
М. Лайтман: Что...
Ученик: Что ни у кого нет никакого стремления, не от того, что он хочет раскрыть Творца, и он не чувствует награды как чего-то, ради чего стоит работать...
М. Лайтман: Да.
Ученик: (59:24) И сейчас мы сидим на уроке, мы слушаем слова…
М. Лайтман: Но нет ответа…
Ученик: Да. Чего Творец ждет от человека, чтобы он делал в таком состоянии?
М. Лайтман: Он ждет от человека: почувствовать, находится он на этом пути, или нет. Даже если нет, тоже хорошо, чтобы человек только знал свои правильные определения, понятия.
Ученик: Находиться в этом выяснении, принимать это как состояние, и когда-нибудь это состояние пройдет.
М. Лайтман: Это, не когда-нибудь. Это... нет состояния, которое не было бы хорошим. Оно находится в пути. Если это происходит с человеком, с группой – это признак того, что так должно быть, из развития вещей.
Ученик: Так, может быть можно сказать, просто прийти к состоянию, что нет никого, кроме Него дает это состояние, и оно должно вывести из этого состояния?
М. Лайтман: Да-да. Но если мы так думаем, то это уже участие с Творцом.
Ученик: Но этот совет, который я сейчас от Вас услышал, что нужно понять, что это по пути, так видимо это от Него.
М. Лайтман: Это уже, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:56) Есть тут в статье некий переход после того, как он объясняет нам, что маленький отменяет себя перед большим. Он говорит: поэтому дано нам понятие «скорбеть о величии Шхины», то есть как бы духовное, это не великая вещь, а он как бы говорит, что это все еще в наших глазах не великая вещь.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: И Вы сегодня на уроке сказали, что служить царю вы можете в той мере, в которой вы объединяетесь между собой, потому что вы становитесь кли для этого наполнения. Какова связь между изгнанием Шхины и объединением между нами? Как это сделать, перевести в практическую плоскость?
М. Лайтман: Что мы не можем соединиться между собой, называется «Шхина в изгнании».
Ученик: И тогда эта боль становится чем-то, каким-то кли?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как... как мы начнем работать, потому что кажется, что здесь есть что-то, что скрыто. Объединение между нами, оно не просто так, есть тут необходимость раскрытия Шхины.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А затем он уже может просить о величии Творца не для того, чтобы он получил какую-то награду, а чтобы это было в отдаче. Вот эта вещь, она принципиальная. Вот это ощущение в десятке, которое нужно все время чувствовать.
М. Лайтман: Человек, да поможет ближнему. В десятке мы проходим состояния очень быстро. Кроме этого то, что происходит в десятке – это Творец управляет, хотя Он управляет этим из скрытия, но Он управляет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:01) Так собственно выходит по этому процессу, что скрытие Творца – это скрытие величия товарищей.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И вся эта ось, где говорится о величии Творца, о важности Творца, о величии цели – это ось, которая говорит о величии товарищей? И в продолжении того, что спрашивал сейчас: и Шхина во прахе, это тоже собственно, отсутствие объединения между товарищами, во прахе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так, почему это так скрыто, настолько что...
Ученик: Чтобы мы обрели келим, правильные келим. Могли бы копаться в них, могли бы правильно их сочетать, и продвигаться.
Ученик: Творец работает в скрытии по отношению к нам.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И главное Его скрытие, на первом этапе то, что у товарища есть роль в процессе, а на втором этапе, что они великие. И тогда все время, Он уменьшает товарища в наших глазах и в этом роль скрытия, чтобы мы против этого, против этого скрытия возвеличивали товарищей.
М. Лайтман: Допустим, да.
Ученик: Ну, скажем, или это так?
М. Лайтман: Да-да, это одно из действий.
Что вы такие? А что у нас после этого?
Чтец: У нас есть выяснение статьи «Птиха» или отрывки «Очистить сердце».
Птиха. Переходим к следующей части урока и перед этим споем песню.
Песня (01:04:58)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/SO4Zshlo