Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 13 ноября 2020 года.

Вера выше знания.

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Вера выше знания».

М. Лайтман: Как обычно каждый день начинается с вечера, не надо забывать об этом. Мы должны привыкнуть к этому, Этот духовный вечер готовит нам Творец, – «и был вечер и было утро день один». Нет в духовном солнца, луны и всех этих вещей, – это состояния внутри человека, когда от чувствует вечер и ночь, и тьму, не видит, не чувствует присутствия Творца в своем внутреннем мире. И как раз от этого начинается новый день, – от ощущения, что у меня нет понимания, нет ощущения, у меня нет направления, в котором я должен идти, у меня есть сомнения, ощущение тьмы. И я должен привыкнуть к этому, это как раз правильная подготовка, которую я получаю свыше от Творца, и именно Он устраивает мне это.

И поэтому я не принимаю это нехорошо, не досадую на это, я радуюсь, что у меня есть такое начало, радуюсь от того, что я знаю, что делать с этим, что есть всё-таки какое-то свечение свыше, кроме свечения тьмы, которое дает мне ощущение, что я должен делать с этим. Это начало правильного ощущения, правильной ступени, и эта ступень должна быть раскрытием выше тьмы. (02:43)

То есть это тьма мне нужна, чтобы она оставалась в моих получающих келим, а я должен начать раскрывать свое отношение к духовному и построить духовную ступень выше нее. Эту ступень – ощущение тьмы, отсутствие желания, направления, дезориентация – подготовил мне Творец, это его язык. И здесь должен быть мой ответ, как я отвечаю Ему, что я согласен на то, что Он сделал, и я принимаю это с пониманием и с правильным ощущением, и что это то, что мне нужно, чтобы построить на этом новую ступень, новое отношение к Нему. Поэтому я рад, что у меня нет настроения в моем эгоистическом желании, что у меня нет особого ощущения, что я проснулся, рад, полон воздуха, нет. Все, что подготовил мне Творец, это как раз ощущение пустоты, от которого я должен начать подниматься в веру выше здания. Если мы так начинаем день, начинаем с тьмы, которую мы получаем от Творца, и принимаем ее правильно, – это называется, что мы начинаем новый уровень духовный. (04:48)

Давайте почитаем, что он говорит нам в 12-м отрывке. (04:54)

Чтец: Еще раз, отрывки на тему «Вера выше знания», 12-ый отрывок Бааль Сулама, статья из Шамати.

12. Сказано: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!».

М. Лайтман: Потому что люди обычно думают, что день Творца – все светит от одного края до другого, все ясно. Нет, день начинается с ночи.

Чтец: Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти «верой выше знания»,...

М. Лайтман: Днем называется, что светит вера выше знания, и это ощущение тьмы.

Чтец: ...чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает со всей ясностью и очевидностью, что Творец управляет миром добром и с целью добра.

М. Лайтман: Тем, что дает возможность развить силу веры, силу отдачи, свет хасадим, и внутри света хасадим мы раскроем Его, согласно подобию по форме.

Чтец: Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра, потому что видеть – означает перестать верить, ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом,...

М. Лайтман: Там, где не видим, там, где мы чувствуем, что находимся во тьме, в беспомощности, в дезориентации, в ночи, там как раз мы должны понимать, что мы получаем правильные условия, чтобы приблизиться к вере, приблизиться к отдаче, быть выше всех сомнений и тьмы. Это пусть останется, без этого мы не сможем построить духовную ступень, которую всегда мы строим над тьмой, непониманием, отсутствием ощущения, дезориентацией, – над этим мы строим уровень веры, духовный уровень. (07:33)

Чтец: … а человек поступает против разума – это и называется верой выше знания. Таким образом, человек верит в то, что управление Творца миром – доброе и с доброй целью. И хотя явно этого не ощущает, он не просит Творца дать ему увидеть разумом это доброе управление, а хочет остаться с верой выше знания.

М. Лайтман: То есть не как в нашем мире, когда человек уверен в своем знании в его обычных келим, – но не видеть, не чувствовать, как раз наоборот, – тьма, сомнения, скрытие, а выше этого мы строим отношение к Творцу, как к Доброму Творящему добро, строим силу веры, а иначе мы не сможем прийти к свойству Творца, то есть к вере.

Чтец: И просит он Творца дать ему такую большую силу веры, как будто он воочию видит своим разумом доброе управление Творца,...

М. Лайтман: К такому уровню веры мы должны прийти, чтобы Он был у нас просто вместо знания во всем.

Чтец: … настолько, чтобы не было различия между верой и знанием. Такое состояние называется у желающих слияния с Творцом – «день Творца». [Бааль Сулам. Шамати 16. «День Творца и ночь Творца»] (09:34)

М. Лайтман: Написано, что «подвесил землю ни на чем», то есть если мы над тьмой, над неуверенностью в наших обычных келим, в нашем знании, в нашем чувстве, если мы строим наши отношения выше ощущения недостатка, сомнений, неизвестно, непонятно, если выше этого мы строим отношение к Творцу, – якобы Он находится перед нами, – мы тогда начинаем раскрывать со своей стороны силу отдачи. А в силе отдачи мы раскрываем духовный мир.

Это очень-очень отличается от того, к чему мы привыкли в нашем мире – работать с нашими получающими келим. И поэтому это работа, в которую нужно вкладывать разум, чувства, время, усилия. (10:48)

Чтец: 12-й отрывок из статьи 16 Бааль Сулама, из Шамати «День Творца и ночь Творца».

12. Сказано: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!». Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти «верой выше знания», чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает со всей ясностью и очевидностью, что Творец управляет миром добром и с целью добра. (11:40)

М. Лайтман: Это называется, что получающие келим находятся под сокращением. Я не чувствую в них ничего, и они остаются во тьме. Я строю выше сокращения экран, отраженный свет и отдаю обратно Творцу. Хочу как раз так быть связанным с Ним. У меня есть тьма в обычных моих келим, в желании получать, а выше этого я обращаюсь к Нему, что то, что я получаю как тьму – это от Него, потому что «нет никого, кроме Него», и к Нему я так обращаюсь. И тогда я начинаю чувствовать, что я нахожусь в свете. Только свет не знания, а свет веры.

Это первые уровни нашего входа в духовный мир, Высший мир. (12:41)

Чтец: ...Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра, потому что видеть – означает перестать верить, ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума – это и называется верой выше знания. Таким образом, человек верит в то, что управление Творца миром – доброе и с доброй целью. И хотя явно этого не ощущает, он не просит Творца дать ему увидеть разумом это доброе управление, а хочет остаться с верой выше знания. И просит он Творца дать ему такую большую силу веры, как будто он воочию видит своим разумом доброе управление Творца, настолько, чтобы не было различия между верой и знанием. Такое состояние называется у желающих слияния с Творцом – «день Творца». [Бааль Сулам, Шамати, статья 16 «День Творца и ночь Творца»] (14:12)

М. Лайтман: Так человек начинает чувствовать, начинает раскрывать, что такое духовность, в каком восприятии, в каком зрении, в каком отношении к миру, к природе, а природа – это на самом деле Творец. Он должен так относить себя, направлять себя, и тогда он начинает раскрывать Творца, – это называется раскрыть Высший мир.

Я надеюсь, что вы еще прочтете несколько раз этот отрывок и вообще все эти отрывки, пока они просто не войдут в ощущения, в разум, в чувства, в привычку. И так вы начнете относиться ко всей тьме, которую вы ощущаете, – что это приглашение прийти к свету. Но к высшему свету, духовному, что именно в ощущении тьмы в нашей жизни мы получаем приглашение к свету, духовному дню. (15:34)

Вопрос (чтец): Отношения, которые мы строим над ощущением тьмы, как мы начинаем вообще это строить?

М. Лайтман: Он говорит, что как будто Творец присутствует и раскрывается перед тобой. Ты хочешь совершать все действия в направлении Его – действия по отдаче, по объединению, любви.

Ученик: Но что в ощущении тьмы позволяет делать это?

М. Лайтман: Тьма – это в твоих келим, в твоем ощущении, в твоем понимании. И согласно обычным келим, с которыми ты находишься в этом мире, ты чувствуешь, что у тебя нет ничего. И настроения нет, и пробуждения нет, потому что не светит тебе в твоих получающих обычных келим. А, с другой стороны, ты получаешь какое-то пробуждение, маленькое свечение, и именно из этого состояния ты можешь начать твою духовную ступень. Почему? От того, что ты открываешь эти отрывки и начинаешь читать, и они организуют тебе это отношение к жизни. (16:47)

Ученик: И действия не затушевывают это ощущение тьмы?

М. Лайтман: Какие действия?

Ученик: Как вы говорите, по отношению к объединению, выстроить какое-то отношение, то, что я совершаю само действие в этом ощущении тьмы?

М. Лайтман: Какое действие ты совершаешь из ощущения тьмы?

Ученик: Вы сказали, объединение с товарищами.

М. Лайтман: Так ты делаешь это выше ощущения тьмы. Несмотря на то, что я чувствую тьму, и ничего мне не хочется делать, я всё же совершаю действия по отдаче, якобы действия по отдаче. Это приводит меня к первому духовному уровню выше знания. (17:31)

Ученик: А как эти действия выстраивают отношение к Творцу?

М. Лайтман: Потому что я делаю это из-за того, что я хочу уподобиться Ему.

Ученик: Где во всем это есть у меня возможность вообще как-то воспринять это? Что значит уподобиться Ему?

М. Лайтман: То, что каббалисты говорят: «Сделай свое желание, как Его желание» – и так далее, когда я делаю объединение с товарищами. И из объединения с товарищами я начинаю обращаться к Нему и начинаю просить, молиться, чтобы Он дал нам тоже силу отдачи. Прежде всего чтобы была между нами сила отдачи, потому что без этого мы не сможем обратиться к Нему. И тогда мы просим: «Дай нам объединения и дай нам силу взаимной отдачи между нами, чтобы из этого мы смогли обратиться к Тебе. Мы хотим только одного – отдавать Тебе». Это называется, вера (сила отдачи) выше знания, выше желания получать. (18:44)

Ученик: И вот это воздействие десятки на Творца заключается в том, что каждый прежде всего хочет давать товарищам, влиять на них?

М. Лайтман: Не то, что я хочу отдавать товарищам, но я учусь и понимаю, что без того, чтобы достичь силы отдачи, я не могу быть ни в каком контакте с Творцом. А Он занимается со мной свыше, но я не могу быть в контакте с Ним без силы отдачи, без того, что я развиваюсь в Его отдаче. И тогда я понимаю, что мне нужны товарищи, и только с ними вместе я могу развить силу отдачи между нами. И тогда из этого мы сможем обратиться к Творцу. (19:31)

Ученик: Почему после того, когда уже есть сила отдачи между нами, нужно еще потом обращаться к Творцу? Непонятно.

М. Лайтман: Недостаточно, что мы выстраиваем какую-то силу отдачи между нами, потому что мы должны, кроме этого, направить ее на Источник, на Творца.

Ученик: Что значит этот хисарон, потребность, которая развивается, когда у нас уже есть сила отдачи в десятке? Какой хисарон мы обращаем к Творцу? (20:06)

М. Лайтман: Как раз относительно десятки у меня нет никакой силы, никакого желания, которые я хочу развить. У меня есть желание в точке в сердце – раскрыть Творца, но относительно товарищей у меня нет такого желания. А я занимаюсь объединением с товарищами, чтобы прийти к такому отношению к Творцу.

Ученик: Я не понимаю. Если я молюсь Творцу, чтобы Он дал нам силу отдачи в десятке, это означает в общем-то отдачу Творцу, сама просьба к Нему?

М. Лайтман: Я не очень понимаю тебя. Я должен прийти к объединению с товарищами. Из силы объединения с товарищами, которые мы развиваем, мы начинаем ощущать, что такое взаимная отдача между нами. В этой силе отдачи мы все направляем на Творца, мы хотим отдавать Ему.

Ученик: Это не понятно.

М. Лайтман: Что?

Ученик: Есть сила отдачи между нами, которую мы просили у Творца, а теперь вы говорите, что над этим мы обращаемся к Нему.

М. Лайтман: От общей силы отдачи, которую мы сделали вместе, мы можем обратиться к Творцу.

Ученик: Да, но что? Что там нужно еще, какое дополнение нам необходимо? Вроде бы кажется, что, если мы уже находимся в отдаче друг другу, на этом всё заканчивается?

М. Лайтман: Нет, когда мы отдаем друг другу, мы все просим помощи, чтобы у нас было объединение, но силы отдачи пока еще нет. Когда мы установили между собой силу отдачи, из нее в целом мы можем обратиться к Творцу. Только вместе в молитве в обществе, когда вся десятка просит «как один человек с одним сердцем», ну, в какой-то мере, обращается к Творцу.

Что делать, чтобы у нее, у десятки, была способность отдавать Ему? (22:33)

Вопрос (Москва-4): Правильно ли я понимаю, что человек отказывается раскрыть Творца в пяти материальных органах чувств, так как понимает, что это невозможно? Но при этом не отказывается раскрыть, что Творец добр, там, через точку в сердце, через окружение, через подобие с Ним? Правильно, об этом мы?

М. Лайтман: Да, верно.

Вопрос (Москва-1): Как я определю в этом обращении к Нему, что я действительно обращаюсь к отдаче, а не просто еще раз к какому-то более просто скрытому своему желанию получать?

М. Лайтман: Я постепенно начинаю постигать, что тьма, которую я ощущаю, мне во благо, чтобы я не вошел в клипот, чтобы я захотел из тьмы раскрыть Творца, свет, я хочу над тьмой, пусть тьма останется в моих получающих келим, и над моими получающими келим, над этой тьмой я строю мое отношение к Творцу, которое целиком тогда состоит из желания отдавать, не из желания получать. (24:25)

Ученик: То есть правильно сказать, что мое 100%-е согласие с тем, что я не хочу изменить состояние в желании получать ни в каком виде, а соглашаюсь с ним на 100%, это все-таки некая проверка, что я уже обращаюсь к свойству отдачи или пытаюсь обратиться к свойству отдачи?

 М. Лайтман: Верно. Что я не хочу изменить свое состояние, я хочу построить выше моего состояния новое отношение к Творцу.

Вопрос (Киев-1): Когда над любым состоянием, над тьмой, через объединение с товарищами строю отношение к Творцу, мы с товарищами ощущаем в этом наслаждение, покой, наполнение. И вопрос, как все-таки, чтобы это было тоже отдачей Творцу, а не просто, что нам от этого хорошо?

М. Лайтман: Прежде всего, то, что мы ощущаем хорошо в нашем движении правильном, это не преступление, так пусть будет хорошо. Какая проблема?

Но мы должны точно направлять себя правильно на эти свойства. Ощущение, которое я получаю в своих получающих келим, и то свойство, ощущение, которое я хочу достичь выше своих получающих келим, это новое отношение от отдающих келим, которые я хочу развить сейчас в себе или дать Творцу, – пусть Он разовьет во мне, это неважно.

Я собираюсь связать себя с товарищами и с Творцом выше моего ощущения в моих получающих келим. Это неважно, что я чувствую в них тьму, беспомощность, неуверенность, – это неважно, как раз над этим я хочу связать себя с товарищами и с Творцом. Потому что нет у меня в моих получающих келим для этого никакой основы. (26:57)

Вопрос (Турция-3): В чем заключается общая молитва? Как можем быть уверены, что мы делаем это?

М. Лайтман: Мы делаем семинар, выясняем наши состояния, говорим об этом между собой и проверяем, можем ли мы прийти к согласию, к общему знаменателю, к равному одинаковому восприятию реальности, что происходит с нами сейчас в нас, и как мы вместе из этого можем соединиться и обратиться к Творцу. Всё это приходит из семинара.

Вопрос (Киев-3): Написано: «Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра,… ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом». С этим можно согласиться и идти в группу, работать, играть и так далее. Но если человек понимает, что он должен, скажем, заниматься распространением, он не может как бы согласиться и сказать: «Ну, хорошо, мне не нужно».

М. Лайтман: Это не относится к распространению, и не путай нас.

Ученик: К распространению не относится, но…

М. Лайтман: Я не хочу слушать, пока ты не поймешь, что одно к другому не относится. Во время распространения я отношусь к нижним, как объяснить им немножко, – как я говорил с тобой, может быть, несколько лет, и ты не понимал вообще, где ты находишься. Я тоже так должен относиться к ним. Как ребенок, который родился, что он понимает? Ничего. Что от него требуют? Ничего. Пусть живет, пусть растет, не более этого. Еще килограмм мяса, еще килограмм, немножко разума, чтобы шевелиться, и не более того.

Если ты идешь на распространение, ты должен понимать к кому ты идешь, а иначе – не ходи.

А кроме этого, почему мы говорим о духовном уровне, на который мы сейчас должны войти, а ты говоришь о распространении, что совершенно противоположно? Как может быть, что две эти вещи у тебя находятся вместе? Какая путаница у тебя есть. Подумай об этом. Это не только для тебя я говорю, это еще для многих людей. Я специально отвечаю на это так жестко, чтобы вы поняли, что это абсолютно, совершенно не сочетается вместе.

Распространение мы делаем для простого народа, там мы не говорим о вере выше знания. Мы говорим о том, как выйти из всех проблем, которые есть у нас в этом мире. Лекарство для этого – объединение между нами. Мы еще будем учить об этом разные вещи, в особенности то, что мы учим сейчас в статье «Мир в мире». А то, что мы между собой хотим обрести, это от нашего состояния – выше, а не от нашего состояния – ниже. (30:31)

Вопрос (Испания-2): Можете ли вы немножко больше объяснить эту вещь, которая написана, чтобы не было разницы между верой и знанием в разуме?

М. Лайтман: Нет, я сейчас это объяснить не могу. Нет. Это не то, что не будет разницы. Не будет разницы в силе, то есть и вера должна быть не меньше, чем знания. Но на самом деле она гораздо больше знания, потому что сила веры – это сила отдачи, это неограниченная сила. А сила знания – это материальное знание, ограниченное нашим разумом, который очень маленький. (31:47)

Вопрос (Волга): Мы часто говорим, что мы ни в коем случае не должны желать менять свои состояния, а просто нужно использовать их, чтобы построить ступень выше знания. Вот здесь не очень понятно, как мы все-таки не меняем, но используем состояния?

М. Лайтман: Я знаю, что то, что я сейчас ощущаю, я получаю от Творца, и я не прошу это состояние изменить, а хочу над ним строить духовное состояние. Чтобы каждое состояние, в котором я нахожусь в моей жизни, если бы я был способен, я бы построил выше каждого материального мгновения духовное состояние. Потому что так будет в будущем. Потому что этот мир, вся эта ситуация, весь этот театр, в котором мы якобы находимся, и это происходит перед нами, вся эта сцена нашей жизни, – это всё дано только лишь, чтобы построить над ним, над каждой сценой, над каждым ощущением правильное отношение к Творцу. (33:24)

Вопрос (Африка): Каков самый лучший путь реализовывать всё, что приходит к нам, чтобы притягивать свет в группу?

М. Лайтман: Я в каждом моем ощущении хочу прежде всего приблизить себя к десятке и устроить правильное отношение между нами. Когда мы все вместе отменяем себя – уже в этом мы поднимаемся на уровень бины. И я должен отменить себя перед всеми. Я должен соединить себя со всеми, отдавать всем. Я уже в группе, внутри десятки, поднимаю себя в подготовке к вере выше знания. А потом, когда я внутри группы это сделал (вместе с группой), я стараюсь делать это относительно Творца. Вот и всё, так мы работаем. (35:04)

Вопрос (Latin-7): Как мы чувствуем приглашение тьмы, когда мы находимся в этих проблемах, ощущениях? Как нам почувствовать, что это внутреннее, а не внешнее – это ощущение тьмы?

М. Лайтман: Да, когда мы придем к тому, что наше направление будет духовным – в направлении веры выше знания, то и наши состояния тьмы будут гораздо худшими, гораздо более реальными, более темными в отрыве от духовного, всё больше и больше, потому что мы сможем удерживать себя. Несмотря на это, мы находимся в связи с Творцом, который нам это дает.

Вопрос (Хадера-1): Я бы хотел вернуться к тем этапам, которые вы уже объяснили. Когда мы приходим к какой-то отдаче в десятке, а потом приходим к молитве, общей молитве, совместной, и с помощью Высшего дают нам ощущение такой тьмы общей, перед тем как мы приходим к общей молитве?

М. Лайтман: Зависит от нашего состояния.

Ученик: Но помощь свыше всегда должна быть ощущение тьмы?

М. Лайтман: Начало ступени – это тьма, и с этого мы начинаем. (37:02)

Ученик: Можно ли сказать, что мы пришли к совместной отдаче и входе в состояние зародыша (зарождения), когда мы делаем общую молитву, над ощущением тьмы приходим к новой тьме, и это уже процесс духовного рождения?

М. Лайтман: Это еще далеко даже до ибура. Всегда ты хочешь перескочить вперед и дать определение науке каббала о состояниях, которых еще нет вообще, они еще не в духовном, и поэтому я очень против этого. Получается путаница. Это пока еще не духовность. Это пока еще вход в духовность, но пока еще это не установление духовных сил в человеке.

Вопрос (Москва-7): На уроке сейчас вы нам говорили о том, что необходимо не просить изменить свое состояние, а просить у Творца быть над состоянием. Но, с другой стороны, например, перед уроком мы поднимали молитву о том, чтобы все наши товарищи, которые сейчас болеют, быстрее выздоровели. Или, например, вы рассказывали, что когда вы заболевали, РАБАШ настаивал, чтобы вы учились и были над состоянием болезни. И в связи с этим вопрос. Когда мы говорим – быть над состоянием, – какое состояние имеется в виду? Мое материальное состояние или над какими-то моими внутренними переживаниями, связанными с Творцом и с десяткой? (38:01)

М. Лайтман: Это в общем пока что у меня одно и то же. Мы не очень можем различить. Мы должны стараться в целом определить над всеми нашими состояниями, которые мы ощущаем. Я не говорю духовное-материальное, которое мы ощущаем, мы должны стараться строить над этим: от связи между нами – отношение к Творцу, который выстраивает нам это состояние. Вот и всё. Не путаться, главное. Как можно проще быть.

Вопрос (Hebrew-10): В ощущении тьмы может быть работа в критике?

М. Лайтман: Откуда у тебя будет критика? Из тьмы? От Творца, и себя?

Ученик: От товарищей.

М. Лайтман: Ну, это понятно, это материальная такая ступень. Вы должны постараться соединиться между собой вместе, учиться говорить о том, что вы должны делать в существующем положении, в существующем состоянии. А сейчас начинается новая ступень, начинается новый день – это означает, что вы хотите прийти к состоянию взаимной отдачи между вами и от этого состояния взаимной отдачи – к Творцу, это называется новый день. Тьма остается над тьмой, вы создаете состояние дня. И таким образом строятся ступени: тьма-день, тьма-день, ночи-дни и так годы. (40:50)

Вопрос (Италия-4): Чем больше я нахожу себя во тьме, так я могу быть больше в отдаче товарищам?

М. Лайтман: Нет. Тьма не говорит тебе, что ты уже можешь быть в отдаче. Но чем больше тьма, чем больше скрытие, – это знак того, что перед тобой есть возможность построить более высокую ступень, бо́льшую ступень выше знания. Это верно.

Вопрос (Север-2): Как правильно соединить в духовной работе театр нашего материального мира?

М. Лайтман: Над ним ты должен построить духовный театр.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Если я вижу, что товарищи говорят не правильно, то есть я чувствую хисарон у них. Будет ли правильно просить, чтобы Творец изменил мне это зрение, чтобы я видел их большими и исправленными, то есть просить, чтобы Он изменил мне мое видение? Правильно ли это – просить так?

М. Лайтман: Конечно, ты должен так всё время просить. Ты должен принимать мир вокруг тебя совершенным, и каждый, кто судит, он судит из своего изъяна. Разве можно здесь что-то спрашивать еще? (42:30)

Ученик: Мы всё время говорим о молитве многих. Есть ли место для моей личной молитвы, чтобы я ощущал не их недостатки, а только достоинства? Я буду просить, чтобы Он изменил мне это видение.

М. Лайтман: Так проси у Творца. Что ты от меня хочешь? Что ты спрашиваешь? Если ты чувствуешь по отношению к товарищам, что у них есть недостатки перед Творцом, начни просить у Творца, чтобы Он поменял твое отношение.

Вопрос (чтец): Непонятно: начало ступени – тьма, вечер – это только в моем личном ощущении человека или в ощущении десятки? Где разница?

М. Лайтман: Мы находимся в различных состояниях, и, может быть, действительно все так чувствуют, а, может быть, и нет. Это всё определяется свыше.

Ученик: Но я должен привести свое частное ощущение тьмы, увидеть, как это сочетается в десятке?

М. Лайтман: Я не должен влиять на них своей тьмой, нет. Мы все должны укреплять друг друга тем, что мы получаем. И неважно, что получает каждый. Мы получаем это от Творца для того, чтобы объединиться между нами в различных состояниях, которые приходят к нам, потому что мы как разные сфирот, которые составляют парцуф. Мы в конечном итоге должны соединиться, чтобы наше желание было направлено к Творцу, – чтобы Он дал нам силу отдачи, чтобы эта сила отдачи наполнила отношение между нами. И то, что мы получаем от Него, в состоянии, когда я прихожу в группу, я прошу только одно: «Дай нам соединиться, объединиться между собой и просить у Тебя силу, веру, силы отдачи, силу объединения». И таким образом тогда мы обращаемся к Нему. (44:32)

Ученик: Я спрашиваю в том смысле, что, допустим, я читаю сейчас отрывок из статьи РАБАШа, которая объясняет, как работать с товарищами. Я пытаюсь понять, взять ли этот отрывок и видеть, как я, отдельный человек, делаю действие относительно десятки, или РАБАШ пишет только с того момента, как я пришел в десятку, что нужно делать между нами.

М. Лайтман: Я не понял, еще раз повтори.

Ученик: Допустим, я нахожусь сейчас в состоянии тьмы.

М. Лайтман: Да, я так встал с утра, и до сих пор я такой: у меня затуманено сознание, у меня ничего нет, я ничего не чувствую. Я автоматически пришел в таком физическом состоянии в десятку.

Ученик: Да, так я должен взять сейчас то, что пишет РАБАШ или Бааль Сулам, и посмотреть, как я работаю с этим отрывком и прихожу к первому контакту с десяткой. Или только после того, как я пришел к какому-то объединению с десяткой, у меня есть какое-то ощущение. И тогда оттуда Бааль Сулам и РАБАШ пишут нам, что делать?

М. Лайтман: Нет, это вещи, о которых нельзя однозначно сказать ничего. Попробуй так и так, и ты увидишь, что есть у тебя и такие состояния, и такие состояния.

Ученик: То есть в любом состоянии можно пользоваться тем, что они пишут, чтобы включиться?

М. Лайтман: В итоге, мы должны стараться прийти к объединению. Объединение – это не означает, что мы все достигаем какого-то единого состояния. Потому что у каждого есть своя роль, у каждого есть своя душа, корень души. Но, несмотря на это, «все прегрешения должна покрыть любовь», над всей разницей должно быть объединение, сила взаимной отдачи, и с ней, с этой силой, мы обращаемся к Творцу. (46:28)

Вопрос (UK): А если человек ощущает эту тьму, пустоту относительно группы, что группа как бы ниже всего этого, – это правильно или нет?

М. Лайтман: Я не понял, что значит: группа ниже этого?

Ученик: Ну, как бы, есть что-то более важное: группа, отношение к десятке у него менее важные, чем пустота и тьма, чем всё, что Творец раскрывает ему.

М. Лайтман: Ну, тогда это нехорошо. Ты должен понимать, что всё мое продвижение, вот этот двигатель, этот инструмент, это средство, с помощью которого я продвигаюсь, – это группа. Если я не соединяю их вместе и не иду вместе с ними к новому состоянию, так не будет нового состояния. И это может быть обращение к Творцу, и это может быть всё, что угодно, что я хочу исправить, изменить, что-то сделать, как-то почувствовать, определиться в нем. И это может быть только из объединения в группе.

Объединение в группе должно быть началом любого духовного действия. И мы всё время должны заботиться прежде всего об объединении. И из объединения в группе мы можем начинать духовные действия. А как ты представляешь себе духовные действия, если нет парцуфа? (48:19)

Ученик: Ну, Творец раскрывает пустоту и тьму, а я беру ее и включаюсь с ней в группу, в десятку.

М. Лайтман: Ну, хорошо, это верно. То, что ты со своей пустотой внутренней входишь в группу, – это хорошо, может быть, эта пустота нужна группе. Но прежде всего ты входишь в группу, и тогда в группе ты уже можешь прийти к Творцу. Иначе тебе не с чем приходить. В этом наша проблема, – каждый из нас хочет сам связаться с Высшей силой без того, чтобы сформировать объединение между нами, то есть минимальную силу отдачи между нами, которую мы хотим построить. И тогда из нее уже есть у нас подобие по форме с Творцом, и тогда мы уже можем обратиться к Нему.

Вопрос (Голландия): Когда мы собираемся как десятка в конце дня и проводим подготовку, прежде чем идем спать, мы молимся Творцу и тогда на самом деле благодарим Его. Должны ли мы здесь уже пробудить хисарон, должны ли мы здесь уже приглашать, вызывать тьму, как нам это делать?

М. Лайтман: Нет-нет. Мы тьму не приглашаем, это неестественно приглашать тьму. Я могу пробуждать тьму, но только тем, что я стремлюсь к свету. С помощью того, что я использую состояние, что у меня сейчас есть контакт с Творцом, направленность к группе, к десятке, насколько возможно я должен извлечь из этого пользу – сделать выяснения, прийти к взаимной отдаче. Когда я заканчиваю это, я прихожу к ступени самой тьмы, это уже Творец устраивает. (50:36)

Ученик: Поскольку мы ищем, каков для нас самый лучший способ войти в сон, чтобы проснуться с большим хисароном к уроку, как мы должны завершить наш день вместе в просьбе о следующей ступени объединения?

М. Лайтман: Это уже если вы находитесь в таких состояниях, что уже можете. Это не обязательно должно быть день и ночь наши, когда мы заканчиваем одну ступень, и это совпадает с каким-то состоянием физическим, что, когда она заканчивается, у нас уже вечер, и мы идем спать. Духовный вечер или день, утро духовное не совпадают с физическим, – нет. Ты можешь в течение дня несколько лет пройти, много дней и ночей. Написано об этом: «Чтобы были в ваших глазах, как новые всё время». Поэтому не думай, что так это происходит.

Но вместе с этим, в нашем правильном состоянии обычно люди, которые находятся в начале духовной лестницы, чтобы подняться к вере выше знания, эти люди, они, да, чувствуют, особенно когда они встают после сна (и мы говорили об этом на предыдущих уроках). Когда они встают, они должны проверять себя: как я встал, почему я встаю в таком виде или в другом, откуда приходит ко мне это ощущение, как я должен быть с этим ощущением и так далее. Но необязательно, как вы говорите, что день астрономический и духовный – это то же самое, или та же ночь.

Прочитай нам еще отрывок. (52:56)

Чтец: 13-й отрывок из Шамати Бааль Сулама.

13. Невозможно удостоиться раскрытия лика Творца прежде, чем человек получает обратную сторону: скрытие лика Творца, и говорит, что оно ему так же важно, как раскрытие, находясь в такой же радости в состоянии скрытия, будто уже получил раскрытие Творца. Но удержаться в таком состоянии, принимая скрытие словно раскрытие, возможно, только если человек достиг намерения «ради Творца». Лишь тогда человек рад пребывать в состоянии скрытия, ведь ему важно наслаждать Творца, и, если для Творца большее наслаждение в состоянии скрытия, человек готов на это. [Бааль Сулам. Шамати 42. «ЭЛУЛЬ (Я – Любимому, а Любимый – мне)»] (54:04)

М. Лайтман: Это называется сдаться без предварительных условий. То есть я принимаю любое состояние, которое приходит ко мне, с радостью. Я должен привести себя к состоянию, что мне неважно, какое ощущение я получаю каждое мгновение. Если это приходит от Творца, – это хорошо. Это хорошо не потому, что то, что приходит мне выгодно, хорошо для меня, – это тоже хорошо, но главное для меня, что приходит от Творца, и не нужно мне большего. И поэтому я всегда рад, и каждое состояние принимаю в форме радости и не критикую это, потому что я всё время нахожусь во власти Творца.

И разница между тем, что я нахожусь в ощущении, что я получаю это от Творца, и тем, как обычный человек чувствует, что он связан с Творцом, заключается в том, что я чувствую, что Творец скрыт. И вместе с этим я не хочу, чтобы Он раскрывался, а наоборот, я хочу сам также сохранять это скрытие, делать сокращение, экран, не давать ему распространяться во мне в таком явном виде. Я не хочу, чтобы Творец раскрывался. Я хочу только попросить Его, просить Его, чтобы у меня была сила веры быть выше всех помех, которые Творец делает мне. Я постараюсь повторить это. (56:37)

Может быть, ты снова прочитай прежде.

Чтец: Еще раз. 13-й отрывок. [Бааль Сулам. Шамати 42. «ЭЛУЛЬ (Я – Любимому, а Любимый – мне)»] (56:44-57:45)

М. Лайтман: То есть, если я знаю, что каждое мгновение я получаю от Творца: мою жизнь, мой статус, мое состояние, мое ощущение, что всё это формирует во мне Он сам, так то, что будет у меня, мне неважно. А само понимание того, что я получаю от Него, – это должно уже дать мне ощущение радости и правильное отношение к жизни. И таким образом я формирую свое отношение к Творцу. Главное для меня – не расставаться с верой, с тем, что я не получаю в знании ощущение того, что действительно это так, что это приходит ко мне от Творца, и Творец это делает. Я не хочу, чтобы это было как знание, как факт. Я хочу, чтобы это оставалось у меня на уровне веры, что так я думаю. 

Я не прошу, чтобы Творец раскрылся, потому что, если Он раскроется, я потеряю силу веры, я останусь тогда на уровне животного, потому что на всех этих уровнях «неживого-растительного-животного» Творец таким образом каждое мгновение их жизни находится с ними. А я хочу только силу веры, чтобы мне не было ясно до конца, чтобы не было для меня как факт, а чтобы это была возможность для меня с моей стороны связаться с Творцом. И тогда я начинаю таким образом приобретать эту силу отдачи, которая называется духовной силой, Высшей силой. Постепенно я начинаю таким образом подниматься, карабкаться из этого мира в Высший мир, то есть быть в силе отдачи, жить силой отдачи, а не силой знания, как в нашем мире. И это – разница между двумя мирами.

Я стараюсь как-то объяснить, хотя невозможно здесь объяснить, как-то направить, может быть, лучше, более правильно. А вы подумайте об этом больше и больше. Неважно, что вы будете путаться, но в общем, если вы прочитаете все эти отрывки, которые есть здесь у нас на эту тему «Работа в вере выше знания», вы увидите. Есть такие отрывки, которые будут более близки вам, и которые будут, может быть, не совсем. Но весь этот материал нужен для того, чтобы сформировать правильное наше отношение к духовному, наше видение духовного. (01:01:25)

Вопрос (Тель-Авив-1): Ощущение, что как раз готовность абсолютно отказаться от знания, от власти, что это именно дает нам более высокие знания и власть. Это правильно?

М. Лайтман: Может быть.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Как я могу сохранить свои получающие келим, когда Творец не раскрывается нам? Как и чем я могу удержаться в этом?

М. Лайтман: Он не раскрывается, ты сохраняешь их для того, чтобы не просить у Творца раскрытия. Ты хочешь прийти к Нему, ты ничего не просишь у группы, кроме силы отдачи. (01:02:22)

Вопрос (МАК 2): Это состояние, когда тебе без разницы, что к тебе приходит – день или ночь, и страх раскрытия Творца, то есть человек еще не зашел в духовный мир, это какая-то переходная стадия. Как это можно объяснить? Как лучше прочувствовать то, что вы сейчас сказали и дали комментарии к этому отрывку?

М. Лайтман: У нас нет страха раскрыть Творца, скажем так, пока, – есть, но это не сейчас еще. У нас нет страха раскрыть Творца, потому что мы с самого начала должны понимать, что это раскроется только в десятке, и, если человек хочет сам раскрыть, – это клипа, это его желание получать. И, если это раскрытие Творца, – оно может быть только в свойстве отдачи. А свойство отдачи не может быть никак иначе, как если мы обращаемся к Творцу из десятки. Иначе мы не находимся с Ним в подобии по форме, и Он не раскрывается. Поэтому состояние, оно такое законсервированное, сохраняет Его. Когда мы придем к объединению и взаимной отдаче между нами, тогда мы сможем правильно обратиться к Творцу.

Вы не волнуйтесь. Понятно, что по пути будут всякие выяснения, подъемы-падения, всякие сомнения, но в конце концов это установится. Всё равно мы должны понимать, что мы должны получить свойства Высшего мира, которые не имеют отношения к нашему миру и вообще ко всей реальности, всему, что есть у нас во всём мироздании, во всей вселенной. Нет у нас таких свойств. Мы должны сформировать их постепенно, самостоятельно и, главное, – в объединении между нами. (01:04:57)

Вопрос (Торонто-1): Значит ли это, что мы не стремимся, как в нашем мире, к знанию, а, если даже оно приходит, мы идем выше него?

М. Лайтман: Мы не стремимся к знанию, как в нашем мире, да, а мы стремимся к силе отдачи и объединению.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Непонятно, почему должна быть радость от раскрытия состояний. Я же не вижу сразу, что всё приходит на благо мне и творениям. Только потом я могу это увидеть, после переработки состояния. Непонятно, чему радоваться сразу?

М. Лайтман: То, что я иду вместе с товарищами по направлению к Творцу, к подобию по форме с Ним, духовному сближению, – это должно наполнять меня радостью. 

Давайте посмотрим 14-й отрывок. (01:06:23)

Чтец: 14-й отрывок, тоже из статьи Шамати Бааль Сулама.

14. Когда человек приходит к тому, что теряет всякую опору, он входит в состояние черной тьмы, в самое низшее из состояний в высшем мире. И из этого образуется Кетэр более низшего, то есть кли отдачи. Поскольку самая нижняя часть высшего – это Малхут, которая сама ничего не имеет и именно поэтому называется малхут (царство). Ведь если принимает на себя власть (царствование) Творца, ничего за это не получая и оставаясь в радости, то становится впоследствии Кетэр, то есть кли отдачи. [Бааль Сулам, Шамати, статья 42 «ЭЛУЛЬ (Я – Любимому, а Любимый – мне)»] (01:07:21)

М. Лайтман: Это то, что обычно у нас происходит: мы приходим к состоянию разочарования, отчаяния. У меня нет ничего, я ничего не понимаю, ничего не чувствую, вообще ничего нет. А потом я говорю себе: «Ну и что, что у меня ничего не будет? Так нет и не будет ничего, и мне не нужно это. Я хочу прийти к духовному, а не к тому, чтобы наполнять себя». И так из этого состояния тьмы я прихожу к свету. Но не к тому свету, к которому я стремился, когда у меня была тьма, а к новому свету, свету отдачи. Тогда я стремился к свету хохма, а сейчас я стремлюсь к свету хасадим. (01:08:04)

Прочитай еще раз.

Чтец: 14-й отрывок еще раз. [Бааль Сулам, Шамати, статья 42 «ЭЛУЛЬ (Я – Любимому, а Любимый – мне)»] (01:08:13-01:09:04)

М. Лайтман: Перейдем к следующей части урока.

Песня (01:09:15-01:12:20) 

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/SITyENW8?language=ru

Набор: Соловьева, Лоскутова, Щербухина, Пак, Панкова, Кольчугина

Редакция С. Камальдинова