Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 апреля 2025 года
Часть 2: РАБАШ. Записка 815. Пойдем
Чтец: Здравствуйте, мы учим 815 записку РАБАШа, «Пойдем», в пасхальной брошюре на странице 279 или в третьем томе «Трудов РАБАШа» 2010-я страница.
Пойдем.
(00:35) «Пойдем к Фараону, ибо Я ожесточил сердце его и сердце слуг его, дабы совершить Мне эти знамения Мои в среде его»1.
И спрашивают комментаторы о словах: «Ибо Я ожесточил сердце его» – «раз Творец дал мне ожесточение сердца, то есть Творец забрал у меня силу выбора», – в таком случае, чем же он виноват в этом?
А также они спросили о выражении: «Пойдем к Фараону». Следовало бы сказать: «Иди к Фараону», ведь «пойдем» означает, что мы пойдем вместе, то есть Творец пойдет вместе с Моше.
И чтобы понять вышесказанное, предварим это словами: «Учили наши мудрецы: «Всегда должен видеть себя человек наполовину виновным, наполовину оправданным. Совершивший одну заповедь счастлив, ибо склонил себя на чашу заслуг»»2.
И следует спросить:
Как человек может сказать, что он наполовину и т.д., в то время как он знает сам, что у него есть больше прегрешений, чем заповедей?
«Совершивший одну заповедь» – они сказали, что он склонил себя на чашу заслуг. И они сказали: «Всегда», то есть даже после того, как он склонил себя на чашу заслуг, он всё равно должен видеть себя, как будто он половина на половину. Как же можно сказать такое, когда он уже исполнил одну заповедь?
Если он сам знает, что у него больше заслуг и меньше грехов, как же он должен сказать, что он половина на половину?
И вот наши мудрецы сказали: «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»3. И можно спросить, почему ему полагается такое большое наказание, если он большой, и ему дают худшее злое начало, чем человеку маленькому.
А дело в том, что мудрецы хотят указать нам путь в работе Творца, дать человеку советы, как выйти из-под власти злого начала.
Поэтому они указали нам, что человек не должен говорить, что, так как у него мало заслуг и много грехов, он уже не может решить, что, начиная с этого момента, он принимает на себя идти путем добра, ведь он видит, что находится под властью злого начала, так как у него есть много прегрешений и мало заслуг. И он делает самоанализ и решает, что всё это происходит от того, что он родился с плохими свойствами, и у него нет способа спастись от власти зла.
Ведь выбор, который дается человеку, чтобы перевесить на чашу заслуг, относится именно к тому, у кого сила добра и сила зла равны. Тогда есть возможность перевесить на чашу заслуг. Однако тот, у кого зла больше добра, уже не имеет возможности перевесить.
(04:59) И об этом сказали наши мудрецы: «Всегда должен видеть себя человек наполовину виновным»4, то есть так же, как «тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»5. Ведь если кто-то стал большим и остался во зле, которое было до того, как он стал большим, – у него есть много добра и мало зла, и таким образом невозможно совершить выбор. Ибо как нет выбора, если зло больше добра, так же нет выбора, если добро больше зла.
Поэтому если кто-то велик, то есть свойство его добра велико, свыше нужно увеличить его зло, чтобы оно было в точности в той же мере, как добро. И тогда, когда они равны, можно говорить о выборе.
Получается, согласно этому, что если человек сам видит, что его добро находится в абсолютной малости, тогда он должен знать, что и его зло находится в абсолютной малости.
И хотя он и сам знает, что уже совершил много прегрешений, тем не менее, он должен знать, что свыше ему уменьшили зло до состояния малости, так как у него уменьшилось добро. И это для того, чтобы у него было свойство выбора. А то, что он сделал много плохих дел, – на это есть исправления, или посредством Геенома, или возвращения из трепета или из любви.
Однако в отношении действий, начиная с этого момента и далее, есть исправления, которые уменьшают зло, чтобы оно не было больше, чем добро, чтобы у него была сила выбирать.
Получается, согласно этому, что человек всегда может совершать выбор, так как до того, как он исполнил одну заповедь, сила власти зла не больше, чем власть добра, несмотря на то, что у него есть много плохих дел. А после того, как он совершил одну заповедь и склонил на чашу заслуг, тогда он становится – тогда ему увеличивают зло, то есть злу дают силу, чтобы оно властвовало в мере этого добра. Получается, что и тогда он в состоянии половина на половину.
И отсюда поймем стих: «Пойдем к Фараону, ибо Я ожесточил сердце его»6, ибо после того, как Фараон уже склонил себя на чашу заслуг, сказав: «Творец – праведник»7, в таком случае он уже был большим, и так у него уже не было возможности выбора, поэтому возникла необходимость, чтобы Творец ожесточил его сердце, то есть увеличил его зло, потому что только так будет возможность выбора.
Получается, согласно этому, что благодаря ожесточению сердца у него не забирается сила выбора, а наоборот, тут ему дается место, где он сможет осуществлять выбор. [РАБАШ. 815. Пойдем]
М. Лайтман: Да, пожалуйста, вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:51) В состоянии «половина наполовину», то, что он описывает, как человек реализует выбор, если ему хорошо? То есть у него нет места выбора. То есть есть какая-то точка посередине, где может быть выбор.
М. Лайтман: Видимо, это в руках Творца.
Ученик: Что же тогда в руках человека?
М. Лайтман: Так в руках человека выбрать, в чем он хочет быть.
Ученик: В силу чего человек выбирает?
М. Лайтман: В силу того, что у него есть «половина наполовину», с одной стороны, а с другой стороны, что у него есть обязанность вернуть все к добру.
Ученик: Почему желание получать выберет это, почему оно выберет отдачу?
М. Лайтман: Желание получать выберет это, потому что это истина, и противоположно Творцу.
Ученик: Эта половина наполовину, это среднее состояние – оно уравновешенное?
М. Лайтман: Зависит по отношению к чему проверять. Если просто математика, то, разумеется, да, половина – добро, половина – зло. Но по отношению к человеку, который должен выбрать и сделать действие по причине выбора, и отдалить доброе начало и злое начало между собой, то это – не хорошо.
Ученик: Что добавляет выбор к равновесию?
М. Лайтман: Выбор добавляет, что человек получает все силы природы и выбирает, к чему он хочет относиться.
Ученик: Я снова возвращаюсь к этой точке – половина наполовину. Что это за точка в человеке? Что есть в ней?
М. Лайтман: Она делит человека пополам. Если он относится к доброй половине, то он делает добрые дела, а если к злой, то наоборот.
Ученик: Непонятно, потому что это кажется какой-то средней точкой, которая свободна как от получения, так и от отдачи.
М. Лайтман: Это уже иной вопрос. Это уже вопрос, как... под воздействием чего человек находится, добра или зла, которые равны. Тогда человек должен из своих действий проверить себя и увидеть, что он не может перевесить ни туда, ни сюда. И тогда что делать? Обратиться к Творцу?
Ученик: (13:38) Мне все еще это непонятно.
М. Лайтман: Это состояние, когда он не может сделать выбор, потому что не хватает ему сил. Но тогда он обращается к Творцу и кричит, что ему недостаточно того, что он получил, что он хочет продолжать исследование. И тогда… тогда он будет знать, с кем справедливость.
Ученик: Я не слышу здесь действия выбора со стороны человека. Его приводят в эту среднюю точку. Он обнаруживает, что у него нет сил выбрать что-то и обращается к Творцу.
М. Лайтман: У него нет сил. Он не находится под воздействием какой-то определенной силы от природы. Но это состояние, в котором он может находиться в нейтральной точке, которая не относится ни к добру, ни к злу.
Ученик: Что такое выбор нейтральной точки?
М. Лайтман: Выбор не в этом. Выбор в том, что человек хочет знать, в чем истина. И раскрывает, что истина находится именно между добром и злом.
Ученик: Нейтральная точка – это желанное место?
М. Лайтман: Да, это место выбора.
Ученик: И нужно быть все больше и больше в этой точке?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как достичь этой точки?
М. Лайтман: Когда человек заботится о том, чтобы эта точка все больше и больше возрастала в нем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:05) Одна заповедь – это свойство истины?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Одна заповедь, с которой все начинается, – это свойство истины, о которой Вы говорили?
М. Лайтман: Одна заповедь – это когда человек выясняет, что находится перед ним, что он обязан это производить, реализовывать.
Ученик: Находится перед ним что-то, что он хочет делать добро ближнему и высшей силе. Это называется, что он выполняет эту одну заповедь?
М. Лайтман: Нет. Одна заповедь – это то, что он выбирает Творца. А перед тем происходят выяснения, а не заповеди. Выяснения, чтобы прийти к одной заповеди.
Ученик: Только после того, как он выбирает Творца, он хочет исполнить заповедь относительно Творца, и тогда мы говорим о зле, которое может раскрыться. Только тогда? Да?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:41) А что это за активное действие, которое производит человек относительно Творца, чтобы доставить Ему наслаждение?
М. Лайтман: Он пишет об этом в статье, что необходимо производить различные выяснения. Кто такой Творец? Относится ли Он к добру или к злу? Его действия хорошие или плохие? Группа, окружение, скажем, к добру она или ко злу? Что происходит с человеком? Где он находится? И тогда, из всех этих свойств, которые он раскрывает в себе, в товарищах, в группе, он должен обратиться к Творцу и попросить исправления.
Ученик: То есть, первое – он должен определить свое состояние относительно Творца, относительно группы, как Творец воздействует на него?
М. Лайтман: Это в конце.
Ученик: А что же вначале?
М. Лайтман: Вначале он не знает, добро это или зло. Он собирается проверить. И тогда, когда он все проверяет, то ему понятно, что он находится в состоянии неисправленном. И тогда он требует исправления.
Ученик: Как это доставляет наслаждение Творцу, то, что он требует исправления?
М. Лайтман: Это изначально условие, что если человек идет вместе с Творцом, то он переходит на сторону добра. Он выбирает добрую силу в объединении, в выборе.
Ученик: (19:49) Когда он выбирает, он может ощутить это на себе, как это воздействует на него. Но как это доставляет наслаждение Творцу, а не ему? Ведь он изначально должен действовать, чтобы доставить наслаждение Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как проясняется эта точка из работы?
М. Лайтман: Она проясняется, поскольку он всегда должен прилепить себя к группе и в этом, собственно, вся цель его действий.
Ученик: И тогда он прикрепляет себя к группе, он хочет делать добро группе?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но как это наслаждает Творца, а не группу?
М. Лайтман: Он этим наслаждает Творца.
Ученик: Как он это видит? Как он узнает, что этим он наслаждает Творца?
М. Лайтман: Точка слияния, которая есть в таком случае, между человеком и Творцом, ощущается как точка очень высокая, особая. И тогда человек чувствует, что он пришел к своей цели.
Ученик: Это не что-то, что можно объяснить, нужно быть в этом?
М. Лайтман: Можно объяснить, потому что в конечном счете у него есть набор сил земных, набор сил человеческих различных и так далее. И человек может их рассортировать и выбрать, Кого он поднимает.
Ученик: И тогда он поднимает силу, которая называется Творцом, в его глазах?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:07) У меня есть какая-то путаница во время этого Песаха. Почему дается фараону выбор? Кто проходит этот процесс: фараон, народ Израиля, человек? Кто проходит здесь процесс?
М. Лайтман: Человек.
Ученик: И кто такой человек в этой истории?
М. Лайтман: Человек, который находится в центре всех сил, и он обязан сделать выбор.
Ученик: Но получается, когда мы читаем много статей, получается, что в итоге фараон делает выбор, и Творец занят тем, чтобы дать фараону выбор. Как это связано с исправлением народа Израиля, с выходом народа Израиля из Египта? Почему он все время занимается с фараоном?
М. Лайтман: Если он хочет выйти из Египта, то он раскрывает, что находится под воздействием злых сил природы, намерения ради получения. И тогда относительно этого он раскрывает, что у него есть возможность быть под воздействием доброй силы, и делает усилие, и сближается с ней.
Ученик: Где же исправление народа Израиля во всей этой истории? Где исправление Исраэля от того, что фараон получает удары, и потом говорит: «Уходите из Египта»? В чем здесь исправление Исраэль?
М. Лайтман: Фараон получает удары не для того, чтобы убегал от ударов, а он должен принять высшую силу, силу отдачи, силу объединения, что она более властвующая, нежели он, что эта сила большая, чем сила фараона.
Ученик: И когда фараон понимает, что сила объединения больше, чем он…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …что тогда? Фараон исправляется? Кто здесь исправляется?
М. Лайтман: Не нужно исправлять, нужно только заменить одну силу на другую. Когда у нас есть сила, которая действует в природе, сила злая, и у нас есть возможность потребовать, чтобы вместо нее управляла добрая сила, – и это то, что мы делаем.
Ученик: Получается, что человек, я, – это тот фараон, с которым мы занимаемся?
М. Лайтман: Он перевешивает. Человек перевешивает, человек решает. Изначально есть сила злая и добрая в природе, и обе они как бы находятся в равенстве и в равновесии. И человек должен войти в это и потребовать добрую силу выше всего.
Ученик: (26:00) И в этой истории кто решает?
М. Лайтман: Ты.
Ученик: В рассказе о выходе из Египта – я понимаю, что я. Но я спрашиваю, что в этом рассказе есть Моше, фараон, Исраэль, египтяне – кто в итоге принимает решение?
М. Лайтман: Сыны Израиля.
Ученик: Но израильтяне вообще не получают удары, живут хорошо.
М. Лайтман: Это условие для раскрытия добра.
Ученик: В итоге это действие, выход из Египта, кто производит – Израиль или фараон? Я хочу выйти из желания получать. Кто производит действие?
М. Лайтман: Разумеется, сыны Исраэля. Поэтому и выходят сыны Исраэля.
Ученик: Я не понимаю, если фараон получает удары, почему Исраэль выходят? Для чего им выходить из Египта, уходить в какое-то место, если кто-то другой получает удары, понимает все вещи, и Творец отягощает его сердце и так далее – ведь это все фараон.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но как получается, что израильтяне – это те, кто делают что-то и выходят из Египта? Это Он говорит им уходить из Египта, так они выходят.
М. Лайтман: Нет, он только освобождает их из-под своей власти.
Ученик: Но без этого они не могут выйти из Египта. То есть тот, кто здесь действует, это фараон. Поэтому я не понимаю, весь этот Песах так… Вдруг кто-то, тот, кто ведет эту игру, – это фараон. И вообще народ Израиля, о них и не говорится во всей этой истории. Потом они там возопили, в конце, к Творцу, вскричали. Кто делает всю работу, фараон или Исраэль?
М. Лайтман: Сыны Исраэля обязуют фараона, чтобы он оставил свою власть, и тогда они идут и выходят.
Ученик: А почему Творец заботится о том, чтобы фараон все время был в равновесии? Об этом эта статья, что Творец усиливает зло в фараоне, потому что фараон сказал, что Творец является Добрым, а я и мой народ – грешники. Для чего он отягощает его сердце? Почему он все время занимается с фараоном? Чтобы у фараона была точка выбора. В чем заключается именно этот выбор со стороны фараона?
М. Лайтман: Потому что это сердце всех людей, которые сейчас находятся в Египте, и они должны решить, что у них нет выбора, кроме как убежать из Египта.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:28) Продолжая то, что сейчас говорили, в предпоследнем абзаце написано, что поймем стих: «Пойдем к Фараону, ибо Я ожесточил сердце его», ибо после того, как Фараон уже склонил себя на чашу заслуг, сказав: «Творец – праведник», в таком случае он уже был большим, и так у него уже не было возможности выбора, поэтому возникла необходимость, чтобы Творец ожесточил его сердце. Получается, что фараон склоняет себя, или человек должен заниматься злом, чувствовать себя фараоном? Как это понимать?
М. Лайтман: Человек раскрывает, что он находится со стороны фараона во всех этих состояниях и действиях, которые раскрываются во время спора.
Ученик: Вопрос: пойти к фараону – нужно заниматься злым началом? Человек чувствует, у него есть злое начало. Естественным образом он хочет сбежать, как мы учили, к правой линии, в группу, не заниматься злом. А тут он говорит как бы: «Нет. Пойдем, Я с тобой пойду, но ты должен выяснить то зло, которое есть». Это вообще другой подход в Песах? Потому что то, что обычно мы говорим: «Нет, не трогай зло, возвеличивай добро».
М. Лайтман: Верно. Песах – это именно выяснение, выяснение зла и потом побег от него, отключение от зла.
Ученик: То есть невозможно сбежать от зла, если ты не выясняешь его. Нельзя немножко почувствовать зло и бежать?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Да. Нужно выяснить его до конца?
М. Лайтман: Да.
Еще.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:38) Важнее отдавать Творцу, чтобы было величие Творца, или просить помощи у Творца?
М. Лайтман: Важнее просить помощи у Творца и, в соответствии с помощью, подниматься по ступеням отдачи, а затем, когда уже находится на ступенях отдачи, то стараться отдавать Творцу.
Ученик: А просьба о помощи – для этого нужна группа? Чтобы было у кого просить?
М. Лайтман: Да, просьба о помощи, она включается в желание получать, которое чувствует свой хисарон, свою потребность от того, что не может отдавать. Короче, нужно просить о помощи, пока не получает.
Ученик: Вот это свойство фараона относительно просьбы о помощи или правильной работы в окружении, в группе. Что фараон не позволяет человеку – продвигаться или просить?
М. Лайтман: Просить.
Ученик: А почему?
М. Лайтман: Потому что это сила, которую Творец посылает и отменяет фараона.
Ученик: Но фараон не дает ему просить, объединиться с товарищами и просить за них, или видеть величие Творца, и поэтому нет просьбы? Какое именно действие фараон производит над человеком?
М. Лайтман: Он пробуждает в нем место фараона, и место Творца, и место человека, самого человека.
Ученик: Когда я хочу объединиться сейчас с товарищами в десятке, как правильно смотреть на это? Что фараон не дает мне сделать, чтобы прийти к правильной просьбе к Творцу? Он не дает мне объединиться?
М. Лайтман: Объединиться.
Ученик: (35:02) Я не понимаю, какое оправдание я могу дать себе, чтобы не объединяться с ними?
М. Лайтман: Так ты не видишь, почему ты выясняешь это?
Ученик: Не удается увидеть. Потому что если я говорю, что это важно, я хочу, но я не вижу действия, которые я произвожу относительно связи с товарищами.
М. Лайтман: Тогда скажи мне, если так, что ты… что ты хочешь, чтобы произошло?
Ученик: Я хочу, чтобы было обращение к Творцу, чтобы помог в таком состоянии.
М. Лайтман: У тебя сейчас есть открытый путь обратиться к Творцу.
Ученик: Да, но мне нужен для этого хисарон товарища, иначе я впустую обращаюсь к Творцу. И вот этот хисарон я не могу обрести.
М. Лайтман: Это верно. И когда ты придешь к хисарону?
Ученик: По крайней мере, я буду знать, что у меня есть правильная просьба, и кто может наполнить этот хисарон, если не Творец.
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Если я дойду до правильного хисарона товарищей, то значит, я соединился с ними, и значит, у меня будет правильная просьба к Творцу, чтобы Он пришел и наполнил этот хисарон?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но я не могу достичь этого хисарона.
М. Лайтман: Чтобы Творец был в своем хисароне к товарищам?
Ученик: И это тоже. Но даже просто почувствовать хисарон от товарищей, и чтобы Творец был в этом, это уже после этого. Мне не удается собрать хисароны товарищей, чтобы их можно было попросить, чтобы Творец оказался внутри этого хисарона.
М. Лайтман: Да. Нужно продолжать.
Ученик: А продолжать что?
М. Лайтман: Продолжать просьбу быть близким к Творцу, чтобы пробудить в Нем правильный хисарон, раскрыть фараона и приблизить фараона к себе насколько возможно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:03) Что такое выяснять зло?
М. Лайтман: Выяснить зло – выяснить причину, которая мешает всем находиться в слиянии.
Ученик: Это человек делает сам с собой, в своих мыслях?
М. Лайтман: Выяснить зло, которое мешает человеку прийти к слиянию с Творцом и почувствовать себя в центре всего творения.
Ученик: Иногда человек раскрывает зло, или отождествляет себя со злом, или связывает это с собой, а иногда это зло… он не отождествляет себя с ним, он говорит, что это приходит от Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И в чем разница между этими двумя раскрытиями?
М. Лайтман: Нужно продолжать.
Ученик: И это тоже нужно выяснять все время?
М. Лайтман: Нет, не все время, но когда ты видишь, что это указ выше всего, то нужно выяснить.
Ученик: Когда это всплывает над всем. В состоянии «половина на половину», что значит, что добро и зло равны?
М. Лайтман: Так это представляется человеку.
Ученик: Как же он может выбрать в таком состоянии?
М. Лайтман: В таком состоянии он не может выбирать, потому что это половина на половину.
Ученик: (39:56) Когда же он сможет выбирать?
М. Лайтман: Когда одно больше другого, неважно, какая сторона, но это выбор сам по себе.
Ученик: Тут он пишет, что выбор происходит, когда есть как раз половина на половину.
М. Лайтман: Тогда ничего его не тянет. И тогда он должен выбрать по более высоким принципам.
Ученик: Как он связывается с этими более высокими принципами, если ничто его не привлекает?
М. Лайтман: Нужно выяснить, по каким критериям он выбирает и что.
Ученик: Как человек вообще… Понятно, что он находится в группе, в десятке, это дает ему возможность прийти к этим принципам. Но как в состоянии, когда он не знает, как вообще войти в это выяснение…
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученик: …кроме просто броситься в группу, как он производит это выяснение?
М. Лайтман: Это верно. На половину верно. А вторая половина, что, кроме того, что он погружает себя в группу, он должен объединиться с силами природы и действовать на них, пробуждать их.
Ученик: Как эти силы раскрываются ему?
М. Лайтман: Эти силы раскрываются в нем из того, что они составляют его душу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:32) Человеком правит фараон – вначале естественным образом – желание получать для себя, самонаслаждаться. И есть точка Моше, которая хочет истины, хочет объединения. Или это все – одно и то же?
М. Лайтман: Нет. Точка Моше пока что скрыта, раскрывается фараон.
Ученик: Так что же приходит к фараону каждый раз? Кто вытаскивает все время наружу из фараона? Это ведь точка Моше, если она скрыта, то как это работает?
М. Лайтман: Вопрос: с помощью чего человек устремляется вперед?
Ученик: И вперед, и каким-то образом, по крайней мере, как-то за пределы эгоизма, не только все для себя.
М. Лайтман: Нет, сейчас все еще человек находится в Египте, и он раскрывает власть фараона, и это устанавливает его против него, против фараона.
Ученик: А что такое Моше здесь?
М. Лайтман: Моше пока что еще не раскрывается.
Ученик: А что такое «пойдем к фараону»? Творец говорит Моше: «Пойдем к фараону».
М. Лайтман: Ну, хорошо, но не такое состояние.
Ученик: Но когда он все-таки раскрывается? Это при выходе из Египта? Когда он раскрывается?
М. Лайтман: Моше раскрывается, когда человек раскрывает себя в Египте.
Ученик: Когда человек обнаруживает себя в Египте, и фараон властвует над ним, управляет им?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И он хочет что-то другое? И это, в общем, является истиной, и он хочет объединения?
М. Лайтман: Нет, он еще не хочет объединения, он хочет выяснить, что на него влияет.
Ученик: А то, что мы работаем над объединением, мы в этом раскрываем фараона, Моше, мы можем производить эту работу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (45:00) А нейтральная точка, которая есть в человеке, которая не там и не там, она раскрывается при выходе из Египта? Когда она раскрывается? Или это и есть тот Моше? Что это за точка, когда человек стоит посередине между двумя силами, половина наполовину там, середина?
М. Лайтман: Здесь раскрывается точка противоположная власти добра.
Ученик: Это фараон?
М. Лайтман: Неизвестно еще.
Ученик: Вот здесь, что значит «здесь»? Мы говорим о каком-то состоянии, когда есть точка, противоположная власти добра и точка, которая стремится, и человек начинает работать над объединением с товарищами, чтобы развить это все больше и больше.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так мы должны или я, или мы, я не знаю, должны работать над объединением, чтобы начать видеть две противоположные точки: точка для себя и точка единства, чтобы это прояснилось, и тогда мы сможем выбрать?
М. Лайтман: Да, постарайся так действовать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:06) Впервые, когда язык иврит раскрылся человеку – это при выходе из Египта, вот эти буквы? Потому что я так понимаю, что те келим, которые они вынесли из Египта, это вот эти буквы и есть. Это возможно?
М. Лайтман: Можно сказать, но об этом напрямую не написано.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:51) Человек находится в центре сил, есть много сил, есть фараон, Моше, Исраэль и так далее. Весь процесс Песаха, исхода из Египта, человек в конце обнаруживает, что есть только одна сила. Да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это сила «Я, а не посланец», это то, что раскрывает человек.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это та сила, которую Авраам раскрыл?
М. Лайтман: Да. Тяжело это сказать. Ну, допустим, да. Это не может быть то же самое, потому что каждый раскрывает в мере точки своего сердца. Ну, собственно, раскрывает одно и то же.
Ученик: И процесс вхождения в Египет и выхода из Египта – это процесс десяти сфирот, которые раскрываются в человеке, пока он не достигает малхут. От кетера и до малхут?
М. Лайтман: Ну, допустим, это да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:46) Мы говорим о множестве выяснений внутренних в себе, все время выяснение намерения. Как не упустить мои мысли, не пустить их в клипот, чтобы они все время были о себе, все эти выяснения?
М. Лайтман: Что значит терять, пропускать?
Ученик: Как не потерять себя в мыслях о себе постоянных? Все эти выяснения. Ведь мы должны быть в мыслях о товарищах. Но где это место проверить все это: секундочку, где мое намерение? Почему я в этой работе? Какая у меня цель?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Проверить себя. Это как капкан, ловушка. Это какая-то ловушка. Я начинаю думать о себе, где же я, что я делаю, почему я это делаю, и какая цель. И в конце получается, что не было даже минуты, чтобы я думал о товарищах.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это что-то специфическое для этого праздника? Вообще, как выйти из этого?
М. Лайтман: То, что ты находишься в состоянии, когда ты сожалеешь о том, что своим сердцем ты не находишься среди товарищей, это хорошо. Это боль, это горечь, это то, что выводит тебя из Египта.
Ученик: (52:26) Если не я себе, то кто мне? Это иногда может быть молитвой?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А когда вот это…
М. Лайтман: Если не я, то кто мне – это предваряет молитву к Творцу.
Ученик: Молитва – это разве не об исправлении себя?
М. Лайтман: И так же исправить себя.
Ученик: Но ведь это не молитва о товарищах.
М. Лайтман: Зависит от того, о чем ты просишь.
Ученик: Я все время проверяю тут вокруг стола, вообще нахожусь ли я в правильном месте. Товарищи, они уже находятся в служении Творцу, и только я где-то там на полу, а они все время идут, идут в объединении, а я... Я все время возвращаюсь в эту точку внутри себя. Что им нужно от меня в молитве? Они уже вместе с Творцом.
М. Лайтман: Они тоже должны приблизиться к Творцу, объединиться между собой и почувствовать в этом сближение с Творцом.
Ученик: Вот это исправление себя – это то же самое, да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:43) Что такое искренний выбор человека? Я родился в злом начале, я это не выбирал. Из всех этих выяснений, которые я слышал сейчас на уроке, в чем заключается мой настоящий выбор?
М. Лайтман: Раскрыть доброе начало и соединиться с ним, насколько возможно. Раскрыть злое начало относительно него и отдалиться от него, насколько возможно.
Ученик: И чем больше я продвигаюсь, злое начало раскрывается все больше и больше.
М. Лайтман: Не то, что оно одолевает, это ты так чувствуешь.
Ученик: Он говорит, что есть здесь три исправления: есть исправление адом, есть исправление возвращением из страха или возвращением из любви. Здесь мой выбор. Как я должен производить эти исправления, как я должен выбирать эти маршруты?
М. Лайтман: Ты должен продвигаться по своему пути от состояния, в котором ты находишься, и до Конца Исправления. Вот и все.
Ученик: Какой путь идеальный, самый лучший, чтобы я продвигался и был в слиянии с Творцом все время? И чтобы я просил у Творца то или это?
М. Лайтман: Все время определять, что ты находишься под властью доброй силы.
Ученик: Но, с другой стороны, Он мне показывает все больше и больше злое начало, иначе я не смогу попросить исправления.
М. Лайтман: Это чтобы ты просил об исправлениях, тогда Он показывает тебе злое начало.
Ученик: Я спрашиваю еще раз, о каких исправлениях он говорит? Ад, из страха, из любви, что это за исправления?
М. Лайтман: Исправления – находиться под доброй силой, под властью злой силы – это исправления, которые мы должны проходить. Что каждый должен почувствовать, насколько одно властвует над ним, и второе властвует над ним, и насколько он убегает от них или соединяется с ними?
Ученик: Я прошу прощения, что значит «сбежать»? Откуда «сбежать»?
М. Лайтман: «Сбежать» – это значит искать силы, которые отдаляют меня от того, что я выбираю, что не должно быть.
Ученик: Я последний вопрос задам, с Вашего позволения. Как мы в итоге приходим к исправлению из любви? Ведь это наше стремление прийти к исправлению от любви. Как мы приходим к этому исправлению от любви?
М. Лайтман: Мне нужно выяснить перед собой цель, видеть в ней то, что я люблю, и стремиться к этому, и искать, как приблизиться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:32) По поводу перехода к хисаронам, обретения хисронот. Когда я смотрю в десятку, как мы внутри десятки можем вообще питать друг друга хисароном, чтобы в итоге вырвалась молитва?
М. Лайтман: Как вам нужно это делать? Раскрывать хисарон в десятке настолько большой и горящий, чтобы каждый воодушевлялся, молился и кричал, чтобы Творец спас вас из этого огня. И также, чтобы Он соединил с Собой, что вы хотите отдалиться от огня и становиться все более близкими к Творцу.
Ученик: Нам не удается прийти к этому. Все товарищи в десятке находятся в состоянии, когда они понимают, хотят, согласны друг с другом. Но где-то нам не удается дать каждому товарищу эту уверенность в этом крике. Как можно достичь этого?
М. Лайтман: Как можно вызвать, чтобы это произошло? Это когда вы вместе думаете и не даете никому убежать от этой молитвы, и тогда в течение времени вы проверяете, насколько вы усиливаетесь в молитве и насколько она поднимается к Творцу и тянет вас к Нему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:18) В статье РАБАШ говорит, и мы слышали от Рава, что человек должен принять решение. Что это за действие – «решить»?
М. Лайтман: Решить – если перед тобой перекресток, когда есть две дороги вместо одной, когда ты пришел к этому перекрестку, и так вы выходите из этого состояния.
Ученик: Между чем и чем он решает?
М. Лайтман: Он не знает, что решить – вправо, влево. Нет никаких признаков для этого, это то, что человек не знает. Если можно взять, завязать ему глаза и повернуть его, покрутить его, и тогда он не знает, где право и где лево, потому что все относительно. Это называется выбором пути.
Ученик: И что же он может сделать?
М. Лайтман: Как он выбирает путь? Как он выбирает правильный путь? Только с помощью молитвы и слияния с Творцом.
Ученик: Но ведь он не знает, где Творец. У него завязаны глаза.
М. Лайтман: Он не знает. Поэтому здесь есть молитва и слияние.
Ученик: Молитва – быть в слиянии с Творцом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но это значит, что он не решает, а он просит. Решает – как будто бы это как бы в его власти.
М. Лайтман: Нет, выбор не может быть в руках человека.
Ученик: То есть решение – это выбрать молитву о слиянии с Творцом? Это решение? Каждую секунду и каждый раз человеку заново будут завязывать глаза, и он должен идти и решать?
М. Лайтман: Нет-нет, эти сомнения постепенно раскрываются, и решение тоже постепенно раскроется.
Ученик: Где здесь окружение в этом процессе?
М. Лайтман: Вместе с тем окружение должно быть вместе с человеком. Человек приходит к точке выбора с десяткой.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:36) Мне непонятно, с одной стороны, он пишет, что всегда человек должен видеть себя наполовину виновным, наполовину оправданным. С другой стороны, мы знаем, что мы спускаемся в Египет, чтобы получить новые келим, ощутить все зло и вырваться из Египта в ощущении всего этого зла, но вырваться к отдаче. Как это сочетается одно с другим? Кажется, что эти вещи противоречат одно другому.
М. Лайтман: Когда, с одной стороны, мы спускаемся в Египет и…
Ученик: С одной стороны, мы спускаемся в Египет, чтобы обрести келим и раскрыть все зло, то, что называется «пойдем к фараону», раскрыть все зло, которое он должен раскрыть, чтобы выйти с ним к отдаче и исправить. Сказано, все эти знамения, с одной стороны. С другой стороны, нам мудрецы дают указание, всегда человек должен видеть себя наполовину виновным, наполовину оправданным. То есть это указание такое, что ты должен стоять между этими двумя вещами, между добром и злом. Так это как-то кажется противоречием, насколько я понимаю.
М. Лайтман: Человек должен все время, постоянно выбирать для себя добрый путь и стараться так продолжать.
Ученик: Он хочет быть в слиянии.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он выбрал путь добра. И даже раскрывает какое-то добро. Но он все еще хочет быть в слиянии, и поэтому ему нужно спуститься в Египет, раскрыть новые келим. До сих пор все понятно: цель, желание его – быть в слиянии. Но что такое видеть себя наполовину виновным, наполовину оправданным?
Ведь часто РАБАШ пишет, что когда он производит критику, ищет келим, он должен быть на 100% в этом. Или если он в добре – 100% добра. Насколько я понимаю. А что такое искать все время нахождение между тем и этим? Когда кто-то другой смотрит, может быть, со стороны, или, может быть, не связывать себя ни с этим и ни с этим?
М. Лайтман: Это мы еще выясним.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:42) Я слышал, не давать ни одному товарищу убегать от молитвы. Что это значит?
М. Лайтман: Пробуждать всех. Пробуждать всю десятку к молитве.
Ученик: Но для этого нужно мне, чтобы товарищи присутствовали в объединении. Я должен их пробуждать, чтобы мы все время были вместе друг с другом.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:18) Вы сказали, что нужно проверять нейтральную точку, чтобы она росла в человеке. Что это за нейтральная точка в человеке?
М. Лайтман: Нейтральная точка в человеке… Я не знаю, по отношению к чему я это говорил, но нейтральная точка – это как бы та точка, которую он хочет прилепить к Творцу. Когда у него нет пока что отношения ни к добру, ни к злу, но по отношению к человеку, она вызывает сама, чтобы человек ее отнес к Творцу.
Ученик: Как именно в Песах противостояние сил, кто властвовать будет, фараон или Творец, как они могут усилить в человеке именно эту точку?
М. Лайтман: Как человек хочет увеличить точку Творца в нем, может быть так спросить? Из того, что он соединяет себя со всеми товарищами, и тогда результатом объединения будет точка его связи с Творцом.
Ученик: Настоящее добро или бегство к добру – это является результатом того слияния, усилия к слиянию между человеком и товарищем, и человеком и Творцом.
М. Лайтман: Да. Ладно друзья. Что мы будем делать?
Чтец: Мы подытожим урок в десятках.
М. Лайтман: Замечательно.
Чтец: (01:10:51) Подытоживаем урок в десятках, то, что мы слышали на уроке. Основные моменты, услышанного на уроке, подводим итоги в десятках.
Семинар
Набор: Команда синхронного набора