Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 22 августа 2025 года
Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха) пункт 93, 94 (в записи от 13.08.2006)
Чтец: Мы читаем «Введение в науку каббала (Птиха)». Книга «Труды Бааль Сулама», 184-я странице, 93-й пункт.
93. И отсюда следует, что также и с приходом нового света АБ-САГ дэ-АК на ступень, который опускает обратно нижнюю хэй (ה), возвращая ее на свое место в пэ, то есть во время большого состояния (гадлут) дэ-Некудим, о котором сказано выше, что тогда ступень возвращает к себе свой АХАП, и дополняются у нее десять сфирот келим и десять сфирот светов, как сказано выше, выявляется тогда, что также и нижняя ступень, которая была прилеплена к АХАП высшего, также и она поднимается вместе с ним к высшей ступени.
Ибо таково правило, что нет исчезновения в духовном, и так же, как нижняя [ступень] была прилеплена к АХАП высшего во время малого состояния (катнут), так же они не отделяются друг от друга и во время большого состояния (гадлут), то есть в то время, когда АХАП высшей ступени возвращается к ней. И получается, что нижняя ступень стала сейчас буквально свойством высшей ступени. Ибо низший, поднимающийся к высшему, становится таким же, как он.
Перейдем к уроку в записи от 13 августа 2006 года.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:16) Почему это обязывает, что когда они были в подобии по свойствам в малом состоянии, когда высший получает гадлут, почему обязательно чтобы и нижний получил гадлут (большое состояние)?
М. Лайтман: Нижний не получает гадлут, нижний остается в катнуте, только в катнуте более высокого уровня. Гальгальта Эйнаим его поднимаются на уровень Кетер.
Чертеж (02:40)
Я был вместе с АХАПом как одна структура. Это наш уровень. Теперь высший поднимается. Поднимаются только мои Гальгальта Эйнаим, которые соединены с ним. Не АХАП. Так мы поднимаемся с нашего уровня, где мы находимся, на уровень более высокий.
Поднимаются мои Гальгальта Эйнаим из-за того, что я отменил их относительно АХАПа высшего. Сейчас АХАП высшего поднимается, и я отменен перед ним, и я поднимаюсь к нему. Но только в моих Гальгальта Эйнаим. Я этим обретаю мои отдающие келим. Здесь отдающие келим, мои келим Гальгальта Эйнаим на уровне номер один были, а сейчас мои отдающие келим на уровне номер два. Я обрел добавку отдачи.
Чертеж (04:06)
Как я удостоился такого, с какой стати? Через то, что я был в моих Гальгальта Эйнаим, и отменял себя перед АХАПом высшего. Высший был темным, он показывал мне, что нечего искать, и ничего не найти в нем относительно моих эгоистических келим АХАП, которые были у меня здесь – нечего делать. Я отменил свой АХАП ради соединения с высшим, я хочу быть соединенным с ним, что бы ни было.
Я схватился за него в этом, что все, что есть в нем, темнота – это называется для меня гадлут. Я предпочитаю быть с ним, несмотря на всю его темноту. Это называется, что я отменил свой АХАП и присоединяю Гальгальта Эйнаим мои к нему. Я делаю работу над АХАПом высшего, потому что АХАП высшего относительно меня, это дополнительный авиют, это как раз и есть тот скачок, которого я потом удостаиваюсь.
Чертеж (05:11)
В тот момент, когда я отменил себя перед АХАПом высшего – это признак того, что я могу держаться за него и на более высоком уровне. Потому что я отменил мои Гальгальта Эйнаим не против его Гальгальта Эйнаим, а против его АХАПа – когда мне показывали темноту против моего АХАПа. Это темнота. Так я отменил свой АХАП относительно его АХАПа, и прилепил при этом свои Гальгальта Эйнаим к его АХАПу.
И тогда, конечно, приходит ко мне. Когда я поднимаюсь, я удостаиваюсь подъема, я пробуждаю высшего, чтобы он поднялся. Весь этот процесс произошел только из-за меня, только для меня. И действительно тогда мне полагается подъем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:12) Это действие выше знания, когда я отменяю свой АХАП и прилепляюсь ГЭ к его АХАПу?
М. Лайтман: Это действие выше знания. Есть между нами сочетание меры милосердия и суда – такая маленькая статья РАБАШа, как это делается. Действительно, в этом вся наша работа. Почувствовать всякий раз, что в нас находится АХАП высшего.
И благодаря тому, что я отменяю свои получающие келим, и прилепляюсь всем сердцем и душой всем, что есть у меня, якобы, отдающими келим, прилепляюсь к нему, получаю, принимаю его выше чувства и разума, что все это мне не кажется, что это приходит от Творца – «Одного, Единого, Единственного», «Доброго, Творящего добро», если тем не менее я преодолеваю это и прилепляюсь к нему, называется, что я готов подняться на более высокий уровень. Вот и все. Так проходим махсом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:13) А почему нижняя хей поднялась в никвей эйнаим, а не в мецах, какая разница между ними?
М. Лайтман: Это вопрос отдающих келим, на каком уровне они находятся в использовании.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:27) А что означает АХАП высшего?
М. Лайтман: АХАП высшего, весь мой мир – это называется АХАП высшего, но выясняю я его относительно группы.
Ученик: Что изменилось в АХАП высшего, что он поднялся? Почему?
М. Лайтман: В АХАПе высшего, который поднялся, изменилось то, что он сейчас находится в гадлуте. Я против этого могу получить катнут на более высокой ступени. Я восполняю его АХАП моими келим, потому что его гадлут только относительно меня. Ему гадлут не нужен. Насколько он показал мне тьму свою – это называется, насколько он показал мне отдачу на более высоком уровне.
Чертеж (08:23)
Что называется тьма? Тьма относительно меня – это равняется отдаче в высшем. Это мне представляется тьмой. Если я преодолеваю с моими получающими келим эту тьму – это называется, что я готов быть отдающим как высший. Это только подготовка.
Но ты готов? Я делаю это. И тогда высший поднимает себя и начинает светить. И я против этого его свечения в его АХАПе, восполняю Гальгальта Эйнаим мои с его АХАПом. И мы становимся оба в гадлуте, но я нахожусь в гадлуте в подъеме. После этого я могу опуститься, взять свой АХАП. Нет подъемов и падений, потом я могу из этого как бы начать заниматься своими получающими келим, и с моими получающими келим делать те же действия, которые я сейчас сделал с высшим. Это называется, что высший сделал мне пример, что нужно делать, и я после этого исполняю.
Чертеж (09:40)
Посмотрите, насколько здесь у нас есть уже начало всех исправлений, которые мы должны произвести, потому что мы целиком под Вторым Сокращением.
Чтец: (09:53) 94-й пункт.
94. И получается, что когда Аба вэ-Има (АВИ) получили новый свет АБ-САГ, и опустили нижнюю хэй (ה) из никвэй эйнаим обратно в их пэ, и подняли к себе свой АХАП, то также и ЗАТ, облачающие эти АХАП во время состояния катнут, поднялись сейчас также и они вместе с ними в АВИ, и стали ЗАТ одной ступенью с АВИ. И вот этот подъем ЗАТ в АВИ называется именем «подъем МАН». И став одной ступенью с АВИ, они стали получать также и света дэ-АВИ. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха)]
М. Лайтман: Этого удостаиваемся. Давайте все-таки прочтем эту статью «Соединение меры суда с милосердием» на 106-й странице в нашей книге «Каббала для начинающих».
Чтец: (10:54) Соединение меры суда с милосердием.
О соединении меры суда с милосердием, благодаря чему нижний становится достойным мохин, и об АХАПе высшего, упавших к нижнему.
Известно, что основная работа – выбор, что означает «выбери жизнь»...
М. Лайтман: Это что значит? Отдачу! Это называется жизнь. Для этого у нас есть свобода выбора – выбрать или нет.
Чтец: (11:18)...то есть, слияние, – состояние «лишма», посредством чего удостаиваемся быть в слиянии с источником жизни. И во время раскрытого управления нет места для выбора.
М. Лайтман: Потому что это господствует над человеком.
Чтец: (11:37) Поэтому высший поднимает Малхут – свойство суда – в эйнаим...
М. Лайтман: То есть стал как бы в суде, в ограничении.
Чтец: (11:48)...и таким образом создается скрытие, то есть, низшему начинает казаться, что в высшем есть недостаток и нет в нем величия.
М. Лайтман: Когда это происходит? У нас есть обычное состояние, мы не знаем, что плохо, хорошо, обычно. Вдруг темнота. Что делать? Высший, который находится в нас, по порядку ступеней сверху вниз, от табура Гальгальты, после разбиения келим, после становления всех парцуфов АБЕА, у нас есть весь порядок парцуфов, и АХАП высшего находится в Гальгальта Эйнаим нижнего, включая до последнего парцуфа мира Асия, и половина малхут дэ-Асия упала в этот мир, и это, по сути дела, весь этот мир.
Так весь мой мир в том, что я чувствую, – это АХАП высшего. И вдруг я чувствую в нем тьму. Почему? Зачем он делает мне это? Если я признаю, что это специально сделано стороны высшего для меня, из этого я могу уже начать порядок действий, который приводит меня к исправлению.
Чтец: (13:12) Затем свойства высшего передаются нижнему в виде хисарона (недостатка).
М. Лайтман: Да, то есть человек думает, что нет духовности, не стоит ничего, и жизнь ничего не стоит, и так далее.
Чтец: (13:31) Выходит, что у этих келим есть подобие с нижним, то есть, как у нижнего нет жизненных сил, также нет жизни и в высших. То есть, нет у него вкуса в Торе и заповедях.
М. Лайтман: Нижний не хочет ни исправлять себя, что называется делать заповеди, ни высший свет, чтобы исправлял его, что называется, чтобы принесет ему свет Торы, как сказано, приходящий свет возвращает к Источнику.
Ничего не хочет, в отчаянии все темное, ничего не стоит. Так кто делает ему эту игру? Высший. Высший затемняет себя и этим отменяет все желание к святости, к величию, духовности нижнего. Зачем? Дай как раз нижнему подъем, если подъем – это называется власть высшего над нижним, что он властвует над ним. А здесь все дело в том, как человек раскроет собственное желание снизу, что называется подъемом МАНа, когда он сам придет к высшему.
Для этого высший затемняет себя. Так как нижний может преодолеть это и сделать что-то?
Чтец: (15:02) Тогда есть место для выбора...
М. Лайтман: Почему? Потому что высший скрыл себя – уже нет его власти. И, то есть…
Чтец: (15:12)...то есть нижний должен сказать, что он ощущает скрытие потому, что высший сократил себя на благо нижнего.
М. Лайтман: Тут самая быстрая помощь в этих состояниях – только с помощью группы. Как он объясняет, он говорит, что это место выбора. А в статье «Свобода выбора» он объясняет, что выбор – в выборе окружения.
Окружение готовое, хорошее, вокруг человека, сразу пробуждает в нем хисароны, пробуждает величие цели – и тогда он пробуждается. Он знает вдруг, как он должен справиться в темном состоянии. Вместо того чтобы упасть, быть оторванным и просто труп, он, благодаря воздействию окружения, сразу начинает понимать, что это состояние целенаправленное, специально опустилось на него.
Чтец: (16:15) Это называется: «Исраэль в изгнании – Шхина вместе с ними»...
М. Лайтман: Что такое Шхина? Это именно воздействие окружения на нас.
Чтец: (16:24)...какой вкус он ощущает, так он и говорит. То есть, не он виноват в том, что не чувствует вкус и не имеет жизненных сил, а по его мнению, действительно нет никакой жизни в духовном.
М. Лайтман: И согласно ощущению, на сто процентов он находится в смерти. И может быть здесь впечатление, воодушевление от группы, которая возвращает его к правильным мыслям, – что все это целенаправленно.
Чтец: (16:54) Если человек преодолевает себя и говорит, что горький вкус возникает у него потому, что у него нет подходящих келим, которые могут получить свет, то есть, его келим работают на получение, а не на отдачу. И сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя, что дает низшему повод злословить, и это МАН, который нижний поднимает.
М. Лайтман: Что означает – выстраивает свои отношения с высшим? Почему высший скрыл себя? Почему и из-за чего он тогда обвиняет высшего? И что он должен делать? Есть ли у него силы? Если нет силы, то он сожалеет об этом. И сожалеет о том, что якобы так обращается к высшему со злом из сердца своего. И тогда он просит сил, чтобы не обращаться так, а ценить высшего.
Чтец: (18:07) И благодаря этому высший поднимает свой АХАП, это значит, что при подъеме высший может показать нижнему преимущество и наслаждение в келим АХАПа, которые высший может раскрыть.
М. Лайтман: Потому что нижний в этом подготовил себя относительно этих наслаждений быть в отдаче. То есть наслаждение в отдаче, которое он видит в высшем, он сейчас не будет отдавать ради получения. Будет относительно них работать для увеличения Гальгальта Эйнаим – свои отдающие келим, отдача ради отдачи.
Чтец: (18:47) А в отношении нижнего он (высший) поднимает Гальгальта ве-Эйнаим нижнего...
М. Лайтман: Что значит «поднимает»? Это так кажется ему, что сейчас они начинают быть более сильными, более светящимися его отдающие келим. Потому что то, что он видит – света в получающих келим высшего, – он готов справляться с ними, со своими намерениями на отдачу.
Чтец: (19:15) А в отношении нижнего он (высший) поднимает Гальгальта ве-Эйнаим нижнего, для того, чтобы нижний увидел преимущество высшего. Выходит, что нижний поднимается вместе с АХАПом высшего.
М. Лайтман: Мы говорим, что высший как бы поднимает свой АХАП, и этим поднимает Гальгальта Эйнаим нижнего. Но в этом есть работа нижнего, который, по сути дела, этим поднимает себя. Тут нет чего-то, что работает над ним. А усилия здесь – приложил усилия и нашел. То есть нижний своими усилиями, в конце концов, поднимает себя. Его Гальгальта Эйнаим, которые были на первом уровне, сейчас поднимаются на второй уровень. Это большие Гальгальта Эйнаим на фоне АХАПа высшего.
Чтец: (20:14) Выходит, что когда нижний видит величие высшего, благодаря этому поднимается и нижний.
Но в начале нижний может получить только катнут (малое состояние). А когда высший входит в гадлут (большое состояние), в нижнем возникает конфликт между правой и левой линиями, то есть, между верой и знанием.
Но высший затем также уменьшается из-за нижнего, это называется «масах дэ-хирик». Это означает, что нижний может получить высшую ступень не в виде знания, а по мере веры, и не более...
М. Лайтман: То есть нижний уже работает со своими получающими келим.
Чтец: (21:08)...таким образом сокращает левую линию высшего, то есть нижний является причиной этого.
И тогда нижний может существовать потому что он совмещает знание и веру вместе.
М. Лайтман: То есть полный уровень.
Чтец: (21:28) Это называется три линии, и именно так нижний достигает совершенства. [РАБАШ. 195. Соединение меры суда с милосердием]
М. Лайтман: Эта часть в последнем абзаце, это сейчас не для нас, потому что это уже говорит о присоединении АХАПа нижнего к тому же процессу. Но видим отсюда, насколько это взаимодействие АХАПа высшего с Гальгальта Эйнаим нижнего – это важно. Эти келим, которые находятся вместе на нижнем уровне, потом приходит свет АБ-САГ, поднимает их на более высокий уровень, часть нижнего поднимается по ступени Гальгальта Эйнаим его.
Они расширяются. Они становятся по величине верхней ступени. И тогда они могут работать с левой линией нижней ступени и исправлять ее, и сделать ее средней линией на более высокой ступени. И тогда нижний весь может подняться к высшему. Тут есть много нюансов: гадлут на своем месте, гадлут высшего, взаимовключение друг в друга. Но это мы уже будем учить в процессе исправления.
Но как бы то ни было, понятно отсюда, что Второе Сокращение, которое привело к разделению на Гальгальта Эйнаим и АХАП всех ступеней, привело этим к тому, что не то, что Малхут высшего связана с Кетером нижнего, а часть парцуфа высшего находится внутри части парцуфа нижнего. И они могут восполнять друг друга, и благодаря этому нижний учится от высшего, что делать. И поэтому Второе Сокращение – это начало для нашего мира от Берешит (начала творения), мы учим, что началась Тора – это знак Второго Сокращения.
На этом закончим пока что на сегодня.
Чтец: И перейдем к следующей части урока «Учеба между товарищами». А сейчас споем песню.
Песня (23:50)
Набор: Команда синхронного набора