Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 7 февраля 2020 года.

Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 128-129.

Чтец: «Труды Бааль Сулама», 797-я страница, вторая колонка внизу, 128-й пункт.

128. И об этом сказано: «Праведник пропал». То есть пропала для человека стадия полного праведника, которой он должен удостоиться. «И нет человека, принимающего к сердцу, что от зла погиб праведник». Ибо тот средний не страдал с обществом и потому не может удостоиться возвращения из любви, обращающего злоумышления в заслуги, а зло – в чудесные наслаждения. Наоборот, все оплошности и беды, которые человек претерпел, прежде чем удостоиться возвращения из трепета, пока что остаются в силе относительно меры грешников, ощущающих зло от управления Творца. И из-за этого зла, пока что ощущаемого ими, он не может стать полным праведником.

И потому сказано: «Нет человека, принимающего это к сердцу». Иными словами, этот человек не принимает к сердцу, «что от зла погиб праведник». Имеется в виду: от «зла», которое он вс` еще ощущает с периода, пройденного в управлении Творца. Иными совами, пропала для человека стадия праведника. И умрет, и освободится от мира всего лишь в стадии среднего. И всё это – потому что человек, который не страдает с обществом, не удостаивается видеть утешение общества, так как не может склонить их к оправданию и увидеть их утешение. И потому никогда не удостоится стадии праведника. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 128]

М. Лайтман: Вопросы. Нет. Вперед.

129. Итак, из всего сказанного до сих пор мы удостоились узнать, что нет рожденного женщиной, который не пройдет трех вышеупомянутых мер: меры грешников; меры средних; и меры праведников.

И называются мерами, поскольку следуют из мер постижения ими управления Творца. Это соответствует тому, что сказали мудрецы: «Какой мерой человек отмеряет – такой отмеряют и ему» (трактат Сота, 8). Ибо те, кто постигает меру управления Творца из стадии сокрытия лика, считаются находящимися в мере грешников: или незаконченных грешников по одинарному сокрытию, или законченных грешников по двойному сокрытию.

Согласно их разуму и ощущению, мир подлежит недоброму управлению, то есть они «грешат» на себя тем, что получают от управления Творца страдания и мучения, и испытывают весь день одно лишь зло. И еще больше «грешат», думая, что все обитатели мира управляются, как и они, недобрым управлением.

А потому постигающие управление из сокрытия лика называются «грешниками». Из глубин их ощущения раскрывается в них это имя и зависит от понимания сердца. И не важны совсем слова или мысль, оправдывающая управление Творца, в час, когда она противоречит ощущению всех членов и органов чувств, не умеющих, подобно этой мысли, вынужденно лгать самим себе.

И посему те, кто пребывает в данной мере постижения управления, считаются склонившими себя и весь мир к обвинению, как сказано выше в словах рабби Эльазара, сына рабби Шимона, поскольку представляют себе, что все обитатели мира управляются, как и они, не тем добрым управлением, которое подобает имени Творца – Добрый и Творящий добро плохим и хорошим. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 129] (05:45)

М. Лайтман: Вопросы. Да.

Вопрос: В прошлом пункте, всё ещё не понятно, почему Бааль Сулам связывает прошлое состояние «среднего», что это зависит от включения в общество.

М. Лайтман: В чём вопрос? Почему одно зависит от другого?

Ученик: Да. Здесь как бы «всё еще чувствует, что пропадает праведник, исчезает и выходит только как «средний». И всё это – потому что тот, кто не сожалеет вместе с обществом – не удостаивается утешения общества».

М. Лайтман: Но, ведь и у тебя есть ответ в конце, что «тот, кто не соединяет себя с обществом – не удостаивается того, что находится в обществе», то есть света, возвращающего к Источнику, который наполняет душу – всё это только внутри общества.

Ученик: Как он тогда приходит к уровню «среднего», если не получил свет? Как он пришел к уровню «среднего» изначально, а потом перешел от «среднего» к «праведнику»? Только через то, что включается в общество? Что же всё-таки привело его изначально к уровню «среднего»?

М. Лайтман: Скоро.

Вопрос: Он говорит здесь, что «грешники» – это статус, который зависит от ощущения в сердце, как он говорит: «Ощущению всех членов и органов чувств, не умеющих, подобно этой мысли, вынужденно лгать самим себе». Так что человек делает, если его органы ощущения и чувства ощущают себя плохо, грешником?

М. Лайтман: Этого не достаточно. Он оскверняет Творца! То есть «грешник» – это духовный уровень, он чувствует, что всё зло, которое есть в нём, приходит от неправильного управления – это «полный». Есть «полный грешник», есть «неполный грешник», есть несколько ступеней. То, что мы делим его на две части, может быть, он чувствует зло и говорит, что это приходит от Творца за всякие там вещи, которые он создавал; может быть, он уже говорит, что нет ощущения, что вот это управление злом не зависит от него и даже от его усилий, и прилагал он их, не прилагал – это уже «полный грешник». Но, с другой стороны, «полный грешник», он как бы ближе к Творцу. Ну не будем в это сейчас входить.

Ученик: Вопрос такой: есть ощущения органов и ощущений, которые не умеют обманывать себя?

М. Лайтман: Да, то что я чувствую, – чувствую, ничего не поделаешь.

Ученик: Да, замечательно, это понятно. Так что делать дальше – непонятно.

М. Лайтман: Что я делаю для того, чтобы изменить мое ощущение? У нас нет ничего, кроме ощущения. Что делать? Свет, возвращающий к Источнику. Начинай обратно раскручивать колесо: что мне нужно, чтобы привлечь свет, возвращающий к Источнику, потому что только он может мне помочь. Свет, возвращающий к Источнику – это Творец, и тогда мне нужно каким-то образом воздать Ему молитву, мой хисарон. Как я достигаю хисарона, в котором я пробуждаю Творца?

Я не могу находиться в своем крике, потому что это эгоистический крик, я могу обманывать себя, что я хочу мир устроить самым лучшим образом; но если это я, то нет этому никакого оправдания. Нет в этом никакого доказательства, что действительно этого я хочу. Только при условии, что я дал всё, что могу – для объединения в окружении, – и вижу, что не способен их соединить, не способен в них включиться, то есть не способен дать Творцу кли, чтобы насладить Его. Тогда я, если так, кричу, молюсь: «Спасите!», - это называется «и возопили сына Исраэля от работы».

И должен быть крик из того, что я, по крайней мере, почувствовал, что неспособен. И исходя из этого крика, что я не способен быть соединенным с другими, дать или оставить Творцу место, чтобы он наполнился и насладился. Исходя из этого, уже я обращаюсь, и на это получаю ответ, потому что, действительно, это точка проверки, контроля и полного отчаяния. И только из этой точки и далее, Творец (нет никого, кроме Него), Он может это устроить.

Эта точка – точка переворота. Всё, что было до сих пор я пытался, отсюда и далее мне нечего пытаться. Либо Творец поможет, либо – ничего. Но я уверен, что Он помогает, потому что, исходя из всех этих состояний, всё, что я делал, я притягивал свет, возвращающий к Источнику – он дает мне сейчас ощущение уверенности, что я обязан, нуждаюсь в Творце, чтобы Он помог мне. «Не покидай меня Творец! Нуждаюсь в помощи твоей». Понятно? (12:38)

Вопрос (Москва): В 128-м пункте Бааль Сулам пишет, что человек, который не страдает с обществом, – не удостаивается увидеть утешения общества. О каком обществе пишет здесь Бааль Сулам, и что значит, что…

М. Лайтман: Общество – это десятка, это неважно, по крайней мере, десять. Всё общество – это десять, даже, если это будет всё человечество, – будет десять. Только масштабы меняются. Но общество – оно всегда – десять. То есть насколько мы присоединяем к нашей десятке всё больше и больше людей, они все входят в меру десяти, но резолюция каждый раз повышается. И мы можем различить всё больше и больше деталей, всё больше элементов в этой системе, в этом парцуфе, потому что каждый раз собираются детали частных парцуфов, частных сфирот и поэтому это так происходит. Хорошо? (14:04)

Вопрос: То, как мы читаем, можем ли мы говорить, что меры соответствуют ощущениям человека в мирах? Грешник – в Асия, средний – в Ецира, и дальше? 

М. Лайтман: Нет-нет-нет, об этом мы не говорим. Я сожалею. Об этом мы не говорим! Снимите вопрос, и всё. Не нужно перескакивать к тому, что не нужно выяснять. Я не собираюсь выяснять структуру миров. Это теперь нам не важно. Нам важно, что происходит в сердце человека.

Вопрос (Минск): Вопрос по трем качествам. Праведник – я Творца оправдываю, грешник – я не оправдываю Творца. Что такое среднее?

М. Лайтман: Среднее, скажем, ни туда и ни сюда – и к этому склоняется, и к тому, иногда так, иногда так, или стоит на том же месте и ничего не может сделать и решить. Но средний это главное, скажем так. Видеть себя средним между грешником и праведником, когда ты находишься между заповедью и нарушением – каждый человек так должен чувствовать себя. Как сказано: сделал одну заповедь, сделал одно прегрешение – склоняет себя и весь мир или на чашу заслуг, или на чашу вины. Но главное, что он делает расчет, что он делает со всем кли – поэтому он или грешник или праведник. И грешники, о которых мы говорим, они особенные, это не просто так, грешники, потому что грешники в Торе – это очень высокая ступень. До Конца исправления есть у тебя всегда праведник-грешник, две эти возможности находятся перед тобой, как варианты. И поэтому ты должен упасть на уровень грешника и от него ты достигаешь уровень праведника, как сказано: «Нет праведника на земле, который сделал бы хорошее, не прегрешив», то есть был сначала грешником. (17:04)

Вопрос: Как внешнее общество чувствует наше объединение? У нас всё получилось, получилось объединение, – внешнее общество как-то это чувствует?

М. Лайтман: Внешнее общество не чувствует, откуда получает изменения, но оно получает их, поскольку мы в любом случае – неважно, что бы мы ни делали, – мы работаем, мы даже не понимаем, где мы находимся, мы не можем оценить себя, насколько мы всё-таки велики и насколько мы делаем работу в целом – исправление всего кли Адама Ришон. Мы притягиваем свет, мы выстраиваем себя, мы строим мини-человечество в нашем кли, и это очень большая вещь, которой до сих пор не было никогда ни в каком обществе во все времена. Так мы этим также близки ко всему человечеству, потому что мы сами собрались здесь от всего человечества, каждый.

Теперь, во время конгресса мы почувствуем людей со всех частей света: из Африки, из Австралии, из Латинской Америки, из Азии. Мы благодаря этому связаны с большим кли всего человечества, со всем кли Адама Ришон, со всеми людьми. И то, что мы делаем, приближаемся к Творцу, или даже якобы отдаляемся, «якобы» – потому что отдаление, это тоже приближение, только в левой стороне, это обязательно – для того, чтобы перейти затем в правую. И так все изменения в нас мы обязательным образом излучаем – не передаем буквально, то есть нет нити связей, но есть своего рода окружающие света, и через окружающие света мы передаем им также наше состояние. И благодаря этому, человечество чувствует, что оно меняется. (19:50)

Вопрос (Реховот): Что значит страдать страданиями общества? 

М. Лайтман: Это тоже вопрос. На самом деле, что значит – общество? Если общество − вся моя душа, так конечно же, я должен страдать страданиями общества и радоваться радостям общества. Это в любом случае понятно – что понятно. Но насколько человек может быть связан с этим? Поэтому есть заповедь, указание, что должны сначала так – с помощью этого указания, а затем мы будем чувствовать это в чувстве, то есть по-настоящему мы должны привести себя к ощущению общества. Только если я стремлюсь находиться с обществом в плохом состоянии как бы − я удостоюсь находиться с ним в хорошем состоянии. И тогда я раскрою, что общество – это Шхина и там происходит всё, и Творец находится там − «в своем народе Я нахожусь». (21:57)

Вопрос (Ашкелон): Доброе утро, мы здесь собрались (Беэр-Шева, Ашдод и Ашкелон), чтобы достичь большого объединения. У меня вопрос. Получается, что я начинаю чувствовать страдания, хисарон десятки, и как бы я таким образом не принимаю, не оправдываю Творца. Так, как мы можем правильно поднять молитву (МАН)? 

М. Лайтман: Если ты не включаешься в них, как ты поднимешь МАН? Ты обязан включиться.

Ученик: Я говорю, что включаюсь в них, но тогда я чувствую, что я обвиняю Творца. 

М. Лайтман: Почему обвиняешь? Это зависит оттого, в какой подготовке ты включаешься в общество. Если ты включаешься в общество, чтобы помочь им подняться, (ведь с самого начала Творец тебе это устроил, потому что каждый отрицает в собственных недостатках и тебе кажется, что общество находится в нехорошем состоянии), поэтому ты так делаешь. Но тебе понятно, что всё это происходит только перед тобой, только в твоих глазах. (23:22)

Ученик: Так в общем-то вы говорите, что в тот момент, когда я чувствую страдания десятки (они получают удары), а я должен думать, что «нет никого, кроме Него», и это целенаправленно, ради цели. Так получается, что я не один, если я так чувствую? Так какой мой следующий шаг?

М. Лайтман: Следующий шаг – это когда ты включаешься в них, благодаря тому, что ты оправдываешь Творца, и стараешься оправдать все их состояние. И тогда ты поднимаешь свой МАН свой и якобы плохое их состояние – к Творцу. И хочешь передать от Творца им свет, возвращающий к Источнику, чтобы им было хорошо, пока не будет у них всё благо, пока Творец не начнет пребывать в них. И в таком виде ты работаешь. То есть это обязывает тебя каждый раз находиться выше них (гальгальта вэ-эйнаим) в отдающих келим; и включиться в них из получающих келим, и страдать страданиями общества, чтобы поднять эти хисароны в один парцуф, единое кли. Нужно научиться, как это делать. Но еще раз, мы эти вещи изучали, только мы должны практически их осуществить. (25:00)

Вопрос (Тель-Авив): Требуется ли усилие каждого товарища в десятке, чтобы раскрыть Творца?

М. Лайтман: Бывают разные ситуации. Я не могу сказать: «Только если вся десятка отменяет себя, потому что каждый включается в других, и только в таком случае...». Нет, не так это. И также не сразу все − будут те, кто раньше, будут те, кто потом, но в целом и общем, это как в нашем мире, это как в парцуфе даже, есть там всякие уровни авиюта. Вопрос простой. Скажем есть 10 человек, требуется от каждого помощь, поддержка, участие в определенной мере, одного по отношению к другому. Так тот, у кого есть большее желание, может быть он не способен, так он участвует только на 10%. Тот, у кого меньшее желание, и он может уже отдавать на 60%. То есть всё измеряется личным образом, индивидуально − с одной стороны. С другой стороны, все эти вещи должны соединиться вместе. И парцуф, в целом будет устроен таким образом, что все получают не согласно своему вкладу, но согласно своему общему объединению. Но это вы еще увидите. Теперь есть у нас вопрос из Тверии. Сегодня там вообще – просто Кинерет поднялся, столько товарищей собралось! (27:10)

Вопрос: Да, здесь группа Кармиэля с нами. Вы просили, чтобы здесь было место просто полностью заполнено, и как видите здесь товарищи наполнили нас любовью, и мы очень рады принимать их у себя. Вопрос, связанный с тем, как прийти от «грешника» к «праведнику» и к полному «праведнику».

М. Лайтман: Мы учили, что только с помощью того, что человек поможет ближнему. Когда каждый захочет, чтобы второй был «праведником», тогда вы будете «праведниками». На самом деле, всего лишь – то, что нужно, − пожелать каждому быть праведником, когда я забочусь, чтобы все были праведниками, все находились в деле, все были в пробуждении, все были во взаимной заботе, и тогда это произойдет. И тогда я тоже внутри них поднимусь и буду праведником. После этого Хайфа. Хайфа. (28:38)

Вопрос (Хайфа): Доброе утро, мы здесь собрались с группой «Наария». И вопрос: как мы этот горящий огонь используем для объединения между нами? Как мы увеличиваем этот горящий огонь внутренний для объединения между нами?

М. Лайтман: Это то, что мы пытаемся сегодня сделать на уроке. На сегодняшнем уроке я всё время как бы хочу зажечь еще и еще. Но горение зависит от двух параметров (да?): от масла и фитиля с огнем. То есть насколько свет, который мы, когда мы добавляем дров в огонь, − мы этим можем, с одной стороны, даже погасить это горение, потому что добавляем тело, которое не горит, тело, которое против огня. Но постепенно огонь охватывает его, и уже из двух противоположных вещей, скажем дерева и огня, есть между ними уже общее, когда выходит в результате этого тепло и свет. Поэтому мы должны беспокоиться о том, чтобы у нас было много товарищей, и вместе с тем, чтобы была у нас связь со всеми группами Израиля и за границей, чтобы был у нас огонь Торы. Но на самом деле, я очень рад видеть вас, что вы так объединяетесь вместе перед конгрессом. Будем надеяться, что и наш дорогой товарищ Габи вернется в свою группу и мы будем продолжать. (30:42)

Вопрос (Хадера): Здесь у нас собрались товарищи из Хадеры, Нетании, из Зихрон-Яаков, здесь просто электричество в воздухе и мы чувствуем силу нашего объединения. И наш вопрос такой: как построить нам в десятке такую уверенность, чтобы каждый товарищ почувствовал уверенность, когда почувствует желание оставить группу?

М. Лайтман: Это обязательно, потому что отторжение и отдаление будем чувствовать каждый раз. Если мы продвигаемся, есть каждый раз такие отторжения от группы, критика, всевозможные трения, потому что это раскрытие желания получать всё больше, и мы его должны всё больше присоединить к объединению, и поэтому мы должны быть готовы к этому. Главное – понять, что всё зло, которое раскрывается – это во благо. И это должно быть мнением группы, мнением общества, поэтому мы должны всё время возвращаться к этому, всё время говорить «лехаим» об этом, что, слава Богу, есть у нас прегрешения, и на прегрешениях мы сейчас привлечем любовь.

Вот в таком виде – ценить зло, как добро, благословлять за зло как за добро – такие люди называются «герои», а не те, кто убегают и ищут какой-то угол теплый: главное, чтобы я чувствовал немного уверенность (так вот, как ребенок, который спрятался в углу и скрывается там). Мы должны наоборот, не пугаться ничего, всё раскрывается от Творца, всё во благо нам; и принимать это в таком виде. Хотя это и приходит со страхами, разочарованиями, со злостью. Именно вот эти страхи и разочарования, злость и так далее – они добавляют огня для горения. С ними этот костер будет подниматься всё выше и выше, только с помощью материала, который горит (горючего и экрана), упрямство, всего, что есть – так мы продвигаемся, ничего не поделаешь. (33:37)

Вопрос (Сантьяго): Как мы можем почувствовать на этом конгрессе облачение света, возвращающего к Источнику?

М. Лайтман: Облачение, то есть свет, возвращающий к Источнику – к этому мы должны всё время стремиться, для этого мы собираемся, нам ничего не нужно, кроме света, возвращающего к Источнику, мы понимаем, что только от этого света мы зависим. Так хоть как-то давайте мы направим себя на это. Да. Нам нужен свет, свет выясняющий, исправляющий, привлекающий, выстраивающий всё, в целом он называется Творец (Бо у рэ), и ради этого мы собираемся. Насколько мы понимаем, во имя чего? Мы все больше объединяемся, для того чтобы привлечь свет, свет приходит согласно силе объединения, есть у нас все данные для этого, надеюсь, мы сейчас начинаем работать над этим в виде еще большем, чем раньше – для того, чтобы подготовить себя к конгрессу в пустыне, и там уже мы подготавливаем себя к Большому конгрессу. Да, придет свет. Придет свет и в Сантьяго тоже.

Вопрос (Торонто): Первое – мы просто горим этим объединением израильских групп, очень радостно – видеть это. Как зажечь товарища так, чтобы он загорелся нашим огнем, и чтобы он принимал это не как критику?

М. Лайтман: Я делаю это с любовью, я не критикую, я делаю вместе с ним, как будто есть и у меня, и у него та же проблема. Неважно, что он чувствует проблему, но, если я ему хочу помочь, я должен почувствовать ее тоже, и тогда оба мы чувствуем ту же проблему (я и он), и пользуемся силой, которая есть у меня: проблема у нас обоих и исцеление для нас обоих. И так мы просим у Творца, это называется: «И придет врач», – и тогда он делает нам всё необходимое – только в таком виде. И тогда, если у меня есть немного больше сил, я ищу, как быть полезным для группы, и тогда я соединяюсь и пользуюсь хисароном, который может быть есть в группе, но по сути дела, это мой хисарон, но я не могу подняться, иначе как на хисаронах группы, и тогда в таком виде я могу обратиться к Творцу. Это работа, которая может быть меж нами, именно так. Это как в сотах, да? – всё время в улье находятся в действии. (38:21)

Вопрос (Каунас): Как выявить закон, что всё зависит от того, что мы находимся в народе, то есть «в народе Своем Я нахожусь». Я объясню: есть такое явление, когда приходят новые люди, и у них появляется большой хисарон и (можно сказать) такое первое утяжеление сердца – они начинают с критикой относиться к группе. Как должна отреагировать группа, чтобы этот хисарон сохранить, и чтобы показать этот закон, что он проявляется, когда мы объединяемся, когда мы делаем хоть и меньше, но вместе, что называется: лучше вместе, ошибаться, чем одному быть правыми. Как мы можем сократить время для человека, чтобы он это осознал и понял, и как мы можем помочь друг другу? (39:46)

М. Лайтман: Я думаю, лучше всего дать ему книгу, чтобы почитал. Есть у нас книги и на английском, на всех языках. Можно подобрать ему книгу, чтобы он почитал и увидел, насколько это подходит, не подходит ему и так далее. Я людям такого типа написал книгу четвертую по счету, называется «Постижение высших миров по следам сердца». Потому что я видел, что это то, что я должен дать тому, кто приходит, и если есть у него внутри что-то, что он хочет выяснить и жить в таком виде, понять, что происходит в мире, со мной, с другими и так далее, так вот разогреть его и выстроить его немного изнутри – она написана именно так. Поэтому стоит ему дать это почитать, без того чтобы говорить много. Он должен еще созреть. Мы должны понять, что мир полон всевозможных мыслей, желаний, видов критики друг друга, и нам нечего здесь делать, кроме как – как люди, занимающиеся воспитанием, мы должны стараться присоединить их к нам и преподнести им методику воспитания. Так это. И молодые, они сразу же хотят сами стать большими, сразу же сами обучать или делать что-то – это как обычно маленькие дети играют во взрослых. Мы должны научиться обучать. (42:08)

Вопрос (BB UK): Пожалуйста, два вопроса очень коротких, только первый с поправкой на второй. Ступень грешника, – мы поднимаемся или падаем? Это падение или подъем – на ступень грешника?

М. Лайтман: На ступень грешника мы поднимаемся, грешник в духовном – это буквально большой человек, с такой большой медалью вот здесь: «Я грешник». Если ты говоришь о духовном, так ты горд тем, что ты достиг такой ступени.

Ученик: Тогда перед этой ступенью есть какие-то выяснения, есть ощущения, что я поднимаюсь, но заранее я должен это заработать, на этой ступени я должен… 

М. Лайтман: Нет, грешником ты называешься, когда ты определяешь по себе, что ты грешник, и ты еще не можешь выйти из этого. Всё. Когда ты уже определил, что ты грешник и тебе ненавистно это состояние, и это противоположно Творцу – ты так это видишь, но ты пока еще не можешь собрать силы, чтобы подняться над этим, чтобы быть праведником. Это смежные состояния – грешник и праведник. Нет праведника на земле, который сделал хорошее, не прегрешив, потому что – то хорошее, что он делает – это с помощью греха, который совершил раньше. Поэтому нечего бояться грехов и нечего стесняться их – то, что есть – всё в конечном счете покрывает Творец, мы ничего не делаем. Второй вопрос. (44:07)

Ученик: Перед самим подъемом есть какие-то выяснения. Это как подготовка к самому подъему? Что это за выяснения, почему они так долго длятся?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько ты выяснял их в группе. Совершай всевозможные действия по распространению в группе, и ты увидишь, что так это происходит. Войди в то, чтобы обучать кого-то, ты увидишь, насколько это продвинет тебя. Всё.

Ученик: А у этих действий должен быть расчет или важно само действие без расчета? Как ребенок маленький: я не понимаю, что я делаю, но я стараюсь не вредить и учиться?

М. Лайтман: Только «Исраэль, Тора, Творец – едины», не более того. (45:04)

Вопрос (Москва): Доброе утро. По четвертому уроку в Пустыне. Вчера мы говорили о том, что все находятся в исправленном состоянии, в идеальном, сегодня такая тоже была яркая точка, вот эта статья Бааль Сулама, где обязательное условие, когда 600 тысяч душ заботятся обо мне, десятка, скажем. Чем компенсировать вот этот недостаток заботы, скажем так, который я, может быть, не ощущаю со стороны десятки, где эта точка, компенсация того, что нет этого, нет этой заботы, нет этого идеального состояния?

М. Лайтман: Попробуй войти внутрь товарищей, и ты найдешь это там. Вся наша проблема, что мы не можем найти это в объединении, все настоящие духовные свойства, ощущения продвинутые – они более внутренние, внутри объединения. (46:32)

Вопрос: Если человек чувствует себя грешником, как он может пробудить свою группу? Он уже молился, но ничего еще не приходит. Что может он еще сделать?

М. Лайтман: Включиться в них, насколько это возможно, во все их действия. И всё.

Ученик: Присоединиться к действию?

М. Лайтман: Да, присоединиться к действию, и тогда свет придет к нему и поможет. Ну где там Рахамим? Он уже чувствует, что я ему дам право голоса.

Вопрос: Прежде всего, большое спасибо. Как усилия к объединению сводят все вопросы к одному вопросу – кого я наслаждаю: своего Создателя или свое злое начало?

М. Лайтман: Это выяснение происходит с помощью света, возвращающего к Источнику, и с помощью твоего усилия, когда ты действуешь, когда у тебя нет выхода, и тогда свет выясняет.

Ученик: Вся наша работа – достичь общего экрана, который потеряли мы как результат разбиения келим, – это мы должны делать?

М. Лайтман: В 620 раз больше. Да, но тогда это было в начале только – в келим ашпаа в Адаме Ришон, а нам нужно в келим АХАП, и это называется – в 620 раз больше.

Я очень рад, что ты так улучшился. Что мы сейчас делаем? А, у нас есть Бейт Шаар Каванот. Сначала песня.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/S1oq3K88?language=ru