Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 7 февраля 2022 года

Часть 3: Урок на тему: «Вера выше знания», урок 27

Чтец: Тема урока: «Вера выше знания». Читаем избранные отрывки из первоисточников, отрывок 76-й. Весь материал на сайте Арвут, в библиотеке.

М. Лайтман: Да, я думал, что лучше, если мы завершим урок темой вера выше знания, чтобы с этим мы вышли в наш день и целый день оставались под впечатлением этой темы. Потому что во всем в жизни мы должны будем установить наши отношения в вере выше знания. Пожалуйста.

Чтец: Отрывок 76. Пишет РАБАШ.

Сокращение и скрытие произошли для пользы нижнего. В таком случае, нечего задавать вопросы об управлении, почему Творец ведет себя с нами таким образом, как это предстает перед нами, и мы не видим блага и страдаем от изгнания и нищеты и т.п. Т.е. у каждого есть претензии к Творцу, почему Он управляет в неявном для нас виде, и это только благо.

Поэтому нельзя злословить об управлении Творца и о том, как Он управляет творениями, а мы должны верить верой выше знания, что именно так, как это предстает перед нами, так это и должно быть, а в том, что мы чувствуем, мы должны идти путем Торы, как указали нам мудрецы, как следует держать себя в отношении всех тех чувств, которые мы испытываем, говоря о них в вере выше знания, что «есть глаза у них, но не увидят они». [РАБАШ. Статья 22 (1989) Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса]. (02:18)

М. Лайтман: То есть всё в жизни мы должны принимать как правильную форму поведения Творца по отношению к нам, что именно всё только со стороны Творца, потому что нет никого кроме Него, и на данный момент это правильное поведение для каждого из нас, потому что этим он учит нас, как нужно приблизиться к нему, познать его, понять его и быть как Он. И поэтому нет ничего иного в жизни человека, на что бы он мог делать какую-то критическую оценку, кроме того, что он должен сам захотеть отнести себя к тому, что Творец воздействует на него, заботится о нем. И только.

И поэтому всё управление, вся наша жизнь должна приниматься нами как от Доброго и Творящего добро. Мне было тоже трудно понять это. Я помню, что РАБАШ рассказывал, что как-то вечером, когда дома было очень холодно, потому что не было отопления, и он засыпал, пришла к нему маленькая дочка и говорит: «Папа». «Что? Что ты хочешь?» И она говорит: «Я хочу есть». Дома вообще нет ничего, младшая дочка так говорила. А он ей отвечает: «Иди поспи, и завтра будет еда». Дома − вообще ничего нет, даже кусочка хлеба. И в таком виде нужно принимать высшее управление как Доброе и Творящее добро, что это уже говорится по отношению к младшей дочке, а это очень трудно. Уже не говорится о нас, и над этим также мы должны подниматься в вере выше знания. Это не просто, вот почему я говорю об этом.

РАБАШ говорит:

Сокращение и скрытие произошли для пользы нижнего. В таком случае, нечего задавать вопросы об управлении, почему Творец ведет себя с нами таким образом, как это предстает перед нами, и мы не видим блага и страдаем от изгнания и нищеты и т.п. Т.е. у каждого есть претензии к Творцу, почему Он управляет в неявном для нас виде, и это только благо.

Поэтому нельзя злословить об управлении Творца и о том, как Он управляет творениями, а мы должны верить верой выше знания, что именно так, как это предстает перед нами, так это и должно быть, а в том, что мы чувствуем, мы должны идти путем Торы, как указали нам мудрецы, как следует держать себя в отношении всех тех чувств, которые мы испытываем, говоря о них в вере выше знания, что «есть глаза у них, но не увидят они».

Это пока еще далеко от нас: понять и так вести себя. Но в любом случае, послушаем и постепенно, постепенно это войдет в нас, и поймем это.

Чтец: 77.

Когда человек начинает входить в работу Творца на пути истины, он должен принять на себя ярмо веры выше знания. Даже если все народы мира в его теле смеются над ним, он должен освящать Творца перед другими народами, находящимися в нем, и говорить им, что он верит в Творца и желает служить Ему всем сердцем и всей душой. И даже если они не согласны с ним, он способен им сказать, что принимает на себя (обязательство) любить Творца. И пусть у него нет никакого ощущения в том, что он произносит устами, все же человек не должен удивляться тому, что органы его тела не согласны с его мнением. А он делает то, что в его силах: словами и поступками он может действовать по принуждению. И пусть даже он не испытывает в этом никакого ощущения, все-таки он действует, исходя из пробуждения свыше. [РАБАШ. Статья 6 (1990) Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе] (08:22)

М. Лайтман: Есть разница между тем, как мы живем в этом мире во всех наших ощущениях и между тем, когда мы будем должны подняться на более высокую ступень, когда мы включаемся в Доброго и Творящего добро, нет никого кроме Него и так далее. И поэтому для того, чтобы подготовить нас к этому, нам необходимы всевозможные упражнения, совершаемые Творцом с нами и с близкими и далекими душами. Мы должны будем исправить себя для того, чтобы увидеть Доброго и Творящего добро через все эти проблемы, которые мы с вами видим. И вследствие этого мы приходим к возможности понять высшее управление и связаться с ним.

Вопрос (Фокус группа): Пример, что вы рассказали о РАБАШ, когда нет еды. В чем тут заключается внутренняя работа каббалиста?

М. Лайтман: Я вам ничего не буду говорить. Вы только услышали это, и чтобы это было для вас примером. Вот и всё. Я не могу этого объяснять. Постепенно, постепенно мы это поймем: как мы должны воспринимать управление Творца со всеми ужасами, которые есть у нас в этом мире, со всей этой мерзостью, когда мы не хотим помнить это, чувствовать это, думать об этом. Мы должны будем оправдать Творца за все эти вещи в соответствии с тем, насколько мы исправляем себя. Это не на теперь. Сейчас ты прочитал и насколько это возможно забудь об этом пока.

Чтец: 78.

Когда человек занимается высшей малхут, он должен принять на себя свойство веры выше знания. То есть, когда тело не согласно с этим, приводя ему множество доводов, согласно которым сейчас не время этим заниматься, и предъявляет ему свидетельства других людей, которые не обращают внимание на эту работу в вере в Творца выше знания. На это он должен сказать: «Да возгордится сердце его на путях Творца», и он ни на кого не смотрит, а полон решительности и уверен, что таков истинный путь, и ему не на кого смотреть, и нечего слушать, что его тело говорит ему: «Иди, посмотри на других людей, что они имеют, и как много они понимают в работе Творца». И об этом сказано «да возвысится его сердце», гордясь тем, что он понимает больше всех. [РАБАШ. Статья 6 (1990) Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе]

М. Лайтман: То есть, когда нам нужно работать с нашим эгоизмом, когда приходят люди и говорят, что нельзя работать выше знания – это называется «и возвысится его сердце на путях Творца». Тогда мы поднимаем наше сердце и говорим: «Нет, мы идем этим путем и не хотим оставаться в вас, когда вы находитесь в ваших мыслях и желаниях как животные». Это называется уровнем животного, когда то, что есть у человека – в этом он и находится. Мы не согласны оставаться на таком уровне, когда мы чувствуем и видим согласно глазам и сердцу, и нашему разуму, но мы хотим каждый раз подниматься на уровень, который выше этого мира. И у нас нет выбора, надо подниматься навстречу высшей силе, которая является Доброй и Творящей добро, и она, на самом деле, властвует над всем.

Вопрос (H 10): Если приходят к тебе посторонние желания со своими мыслями и говорят тебе: «Посмотри, сколько лет ты уже учишь каббалу, а мы преуспели в жизни и даже в духовном, а ты как бы топчешься на одном месте». Это как раз те самые желания, над чем человек должен подняться и возгордиться, и сказать: «Я горжусь …»

М. Лайтман: Я вообще не говорю. Прежде всего я не говорю. Я изолировал себя от всего мира и ни в какие споры с ними не вступаю. Но объяснить немного из того, что называется каббала, взгляд через науку каббала – это я могу. Но спорить – нет. А для чего? (14:10)

Ученик: Нет, не спор. А мысли приходят, к тебе же приходят мысли: «Какой же я несчастный, как я могу уберечь себя?» Тогда с гордостью сказать: «Я на правильном пути, а они-то как раз и остались где-то там». Гордость – она оберегает человека?

М. Лайтман: Я не должен спорить с ними даже в своих мыслях. Ты не понимаешь, что я говорю. Даже в своих мыслях я не хочу, чтобы у меня были их мысли. Потому что никогда ты не будешь прав или не прав. И для чего? Если бы ты спорил с чем-то, что важно тебе в пути, но это неважно в пути. В пути я должен идти, только согласно моей правде. А то, что я начну входить в споры, кто прав, а кто нет, будь то в знании или выше знания – это никто не может решить за меня. Поэтому я выбираю путь, чтобы подняться выше на уровень «человек», выше человека этого мира, на более высокую ступень, и всё более и более высокую – и так я продвигаюсь. И тогда я начинаю понимать, что мир не устроен согласно человеческому разуму, но согласно божественному разуму. Согласно силе отдачи, а не согласно силе получения. 

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): Что имеется в виду, что нет заповеди «страдать»?

М. Лайтман: Нет заповеди «страдать», ты должен подняться на уровень, когда ты не страдаешь, а наслаждаешься. Даже если люди, которые будут смотреть на тебя, спросят: «Как может быть, что он так страдает?» Но ты должен привести себя к состоянию, когда ты не страдаешь, когда ты связан с Творцом настолько, что всё страдание становится... Это называется, что «язва становится наслаждением».

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Цель заповеди «не злословить» – это привести человека к вере выше знания?

М. Лайтман: Всё, что мы ощущаем в нашей жизни – это только для того, чтобы поднять нас выше знания, и так продвигать нас до Конца Исправления, то есть перевести нас на уровень бины. Когда мы будем находиться на уровне бины, будем держаться за нее, и всё, что мы будем делать, мы будем делать только с этого уровня бины.

Вопрос (Ж Интернет, H): Нельзя злословить об управлении Творца. Как это сочетается с молитвой? Ведь молитва же исходит из хисарона. Или надо принимать это как Добрый Творящий добро?

М. Лайтман: Мы начинаем молитву с того, что благодарим Творца за то, что он нас создал и дал нам возможность подняться на Его уровень. Именно в разнице между нашим состоянием и состоянием Творца мы обретаем всё творение, все результаты, всё, и этим мы наполняем себя постижением творения. Если бы он создал нас на своей ступени, мы бы ничего не чувствовали. И поэтому мы благодарны Ему за то, что Он создал нас также в том виде, в каком создал, в таком низменном виде. И мы с этого низменного уровня всё-таки постепенно-постепенно поднимаемся на его уровень.

Чтец: Такие особые отрывки говорят об очень высоких состояниях, а с другой стороны, я пытаюсь понять: в нашем состоянии, когда мы чувствуем, что Творец делает нам больно (так чувствуется человеком), что делать-то? За что зацепиться? 

М. Лайтман: Что тебе сказать… Я тоже что-то прошел в своей жизни. Как принимать эти состояния? Отношение Творца облачено в хесед, в его милость, и мы должны раскрыть это облачение милости, а не состояние, которое проходит по нашему голому желанию получать. Это то, что происходит. Если мы смотрим на состояние желания получать, то наша жизнь, конечно, такая, что лучше бы не рождаться. Если мы смотрим на нашу жизнь с точки зрения возможности постичь уровень Творца, ступень отдачи, то может ли быть подарок больше этого, когда мы рождаемся в таком низменном состоянии и от него приходим к такому высокому состоянию? Поэтому об этом написано: «Закрывающий свой рот во время ссоры». То есть продолжать, включаться в поручительство группы и продолжать. (20:41)

Чтец: Ладно, рот я заткну и меньше буду говорить. Да, буду говорить, что как бы нет никого кроме Него. Но в сердце-то… Что с сердцем-то делать? Оно же чувствует, как оно сжалось.

М. Лайтман: Стараться почувствовать сердце, что оно уже исправленное, хотя это тоже не хорошо. На самом деле, мы должны понять, что любое страдание – это тоже исправление. Нет заповеди «страдать». Но поскольку нет выбора, то надо понять, что когда мы проходим страдание, то происходит исправление с помощью страдания.

Чтец: А во время страдания молчать?

М. Лайтман: А во время страдания думать об исправлении. Так РАБАШ говорил, он показывал на себя: «Пусть страдает». Это очень трудно. Но и Бааль Сулам говорил много таких вещей в таком резком виде. Он говорил, что человек перед смертью, когда он угасает, он чувствует, что жизнь оставляет его с болью, и боль с такой силой вытягивает из него всю жизнь. Он говорит: «Но не стоит отказываться от этого». То есть, если бы было возможно, все-таки, не стоит отказываться от боли даже в этом случае. Есть многие вещи, которые мы исправляем с помощью страдания, хотя мы и не освящаем страдания. Мы освящаемся, поднимаясь выше страдания в вере выше знания, постигая Творца как Доброго и Творящего добро, но без страдания мы не способны справиться с нашим эгоизмом. Это вещи, которые мы должны сами увидеть. Всё, что любит Творец, он заставит страдать.

Вопрос (Москва-1): Если посмотреть на жизнь всех поколений или внутри одной жизни – что первичней? Сначала жизнь, а потом смерть, или жизнь начинается после смерти, или это всё в постоянно меняющемся потоке?

М. Лайтман: Верно то, что ты сказал в конце: что вся наша жизнь – это один поток, который нельзя поделить на части. Но нужно еще соединить нас, все души в поручительстве в единую душу. И тогда мы смотрим на эти вещи в совершенно другом виде, и всё во благо. Всё во благо.

Вопрос (Москва-7): Что мы должны думать об исправлении во время страданий? Как правильно думать? Можете направить более точно?

М. Лайтман: С одной стороны, что я не способен оправдать страдания и был бы рад, если бы они исчезли, с другой стороны, я отменяю себя перед Творцом и прошу, молюсь только об одном: чтобы у меня была возможность в любом состоянии, в каком бы ни было, чтобы у меня была возможность благодарить Его и чувствовать Его как Доброго и Творящего добро. Это не просто. Но если рядом с тобой находится группа, и ты можешь включиться в нее, тогда ты можешь так сказать и почувствовать. И в группе это совершенно иначе, совершенно иначе. Попробуйте увидеть это.

Ученик: А можно ли переключать взгляд? Допустим, я представляю: мне плохо, я понимаю, что есть еще люди, которым также плохо. В эту молитву можно других как-то включать или не стоит этого делать?

М. Лайтман: Не знаю. Лучше пока что только ты.  

Вопрос (Балтия-3): Почему от всего человечества скрыта цель творения? Может, если бы человечество видело, ради чего оно страдает, оно бы как-то по-другому воспринимало эти страдания?

М. Лайтман: Конечно. Оно так бы и бежало эгоистически к цели творения: как бы схватить Творца и наполнить себя Его светом ради получения. Это было бы еще хуже. Еще труднее было бы прийти к свойству Творца. То, что создано – это две системы: получения и отдачи. И в их взаимосвязи, в разбиении, в их перемещении выстраивается, формируется правильный, хороший, короткий, верный путь от формы противоположной Творцу к форме подобной Творцу. Это то, что мы будем учить больше и больше и поймем, что так это создано. (27:03)

Вопрос (Тель-Авив-2): У меня просьба: если можно почитать части Зоар, где говорится о природе, где больше задействованы чувства, а не мозги.

М. Лайтман: Я не знаю. Найди эти части, которые ты хочешь, пошли эти части нашей дирекции и посмотри, что они решат.

Вопрос (Петах-Тиква-31): То, что вы рассказывали о Бааль Суламе, о страдании – это имеется в виду те, кто находится в материальном или духовном?

М. Лайтман: Нет. В материальном. Зачем нам говорить о духовном страдании? Духовное страдание – это когда я еще не способен доставить наслаждение Творцу. Это основа любого духовного страдания.

Объявление

Песня

Набор: А. Дорогая, Г. Кольчугина

Редакция: Р. Марголин

Видеофайл в Медиа Архиве:  https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/RsoWjmd4