Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 1 декабря 2020 года.

Вера выше знания.

Чтец: Мы начинаем наш урок на тему «Работа в вере выше знания», читаем с 43-го отрывка.

М. Лайтман: Мы называем духовную работу «работой в вере выше знания», и нам нужно еще больше и больше понять, что значит «выше знания». То, что это не согласно нашему разуму – это мы понимаем. То, что это не согласно нашему чувству, мы тоже понимаем. Но что, все-таки, называется «выше знания»?

Знание – это, по сути дела, внутри духовного строения, это определенное особое сочетание между разумом и чувством: есть кетэр, хохма, бина и даат («знание» буквально). То есть это особое сочетание между ощущением, которое исходит из бины, и разумом, который исходит из хохмы. Как выше этого работать, как мы можем схватить, по крайней мере, за хвост этот принцип, чтобы продвигаться с ним по духовной жизни, в духовном процессе, который мы хотим пройти?

Нам необходимо понять, что самое простое для нас ощутить это так, что если мы хотим приблизиться к новым келим, то мы должны стараться работать не в наших разуме или чувстве, а в приближении к товарищам. То есть, если я хочу понять что-то, постичь что-то, сделать шаг в духовном – я не делаю это в разуме, то есть я не ищу, где это находится. Среди нас есть много людей, которые работают разумом, и, в общем-то, все не дураки: тот, кто пришел к науке каббала, он относительно развит, даже больше, чем обычные люди, и в чувстве у него тоже есть какие-то требования к этому миру, к себе, к другим.

И поэтому здесь мы должны понять, что не в нашем разуме и не в нашем чувстве мы можем продвигаться вперед: нет у меня недостатка ни в учебе, ни в книгах, ни в пробуждении каких-то чувств, ощущений, – а только в приближении к товарищам. Потому что это, на самом деле, практическое действие, которое мы можем выполнить в исправлении системы Адама Ришон. И тогда из приближения к другим я должен почувствовать внутри, насколько именно приближение, стремление к духовному сближению (это может быть даже и физически, когда становлюсь немного ближе), но главное – насколько внутреннее приближение к десятке, к товарищам в десятке, раскрывает во мне новые келим. И ничего другого.

И тогда я постепенно перехожу от знания к вере выше знания, от материальных келим этого мира к материальным разуму и чувству в духовных келим, которые раскрываются только в стремлении к сближению над помехами, над равнодушием, над внутренним отторжением, которое есть у меня по отношению к товарищам, по отношению к десятке, по отношению к Бней Барух в целом. (05:12)

Нам необходимо обнаружить это, потому что, насколько я раскрываю свое сердце и хочу приблизиться к товарищам, настолько я становлюсь более понимающим, как сказано: «Не умный учится», – то есть это не через ум, а через келим, которые начинают соединяться все больше и больше. В результате разбиения мы все рассеяны, но насколько мы стараемся быть ближе, более соединенными друг с другом, этим мы создаем исправленные келим. И тогда внутри этих исправленных келим мы начинаем ощущать новое духовное свойство, таким образом приучая себя проходить духовные изменения.

«Не умный учится» – то есть я требую не материального разума или психологического чувства, а приближения к товарищам. И из этого приближения, когда мы этим исправляем кли Адама Ришон, мы начинаем понимать, что называется этой интегральной духовной системой, которая была в Адаме Ришон до разбиения, и то, к чему мы приходим сейчас. И тогда мы раскрываем высшую силу, силу Творца, а не то, что мы хотим стать умными, знать, что написано в книгах, – мы хотим знать, что написано в нас. В нас мы начинаем раскрывать науку каббала, поэтому она и называется «внутренней наукой».

Сейчас мы сделаем семинар, чтобы больше укрепить то, о чем я сказал. Но прежде всего поговорим о том, что вы услышали от меня – попытайтесь повторить это. Как мы воспринимаем реальность в материальном мире? Как мы должны воспринимать реальность в духовном мире? Как мы развиваем новые келим для духовного восприятия, и что нам нужно сделать для этого относительно нашего разбитого состояния в кли Адам Ришон по пути к исправлению этого кли?

Пожалуйста, семинар. Вы пока поговорите, найдите вопросы, и затем начнете спрашивать, и выясним это вместе. Прошу.

Семинар (08:43-14:38)

М. Лайтман: Вопрос: как нам увидеть во всей науке каббала, что духовное постижение зависит от сближения между нами? Вся наука каббала так действует и так говорит. Где мы видим из духовного парцуфа, что сближение между частями парцуфа, преодоление сил, которые разделяют и отталкивают их друг от друга, именно преодоление этого создает условие для получения высшего света внутрь парцуфа? Прошу.

Семинар (15:43-17:00)

М. Лайтман: Допустим, мы чувствуем между товарищами в десятке определенный авиют, который нам раскрывается. Этот авиют действительно очень большой, у нас нет понятия, насколько мы находимся в отторжении, в ненависти, в отдалении друг от друга. Но нам раскрывают какую-то определенную меру, которую мы все-таки можем как-то преодолеть.

Насколько мы, с одной стороны, ощущаем себя естественным образом далекими друг от друга, не находящимися в одном сердце, и насколько мы, с другой стороны, можем приблизиться друг к другу и быть в одном сердце, – это наша основа, это нижняя часть парцуфа, низ. А то, что мы, несмотря на это, можем объединиться в каких-то желаниях, – этим мы строим внутреннюю часть парцуфа. Благодаря тому, что мы можем в этой внутренней части парцуфа работать вместе относительно Творца, получая ради отдачи, – у нас уже есть тох парцуфа и рош парцуфа. И так мы строим себя.

То есть всё строится на том, что есть большое желание получать, которое отдаляет нас, большая ненависть, как у учеников рабби Шимона, которые раскрывали это каждый день все больше и больше. И они преодолевали это и соединялись выше ненависти, и этим строили тох парцуфа и обращение к Творцу – это рош парцуфа. И в таком виде они начали раскрывать между собой свойство парцуфа на практике, в тех свойствах, в которых они могут сблизиться, и так соединялись между собой.

Так и мы строим парцуфы и так поднимаемся. И чем выше поднимаемся, каждый раз на новом уровне есть между нами бо́льшее отдаление, ненависть, а выше этого – объединение, любовь, подобие Творцу, которое является общей силой любви. Так мы поднимаемся, пока не исправляем себя в абсолютной любви. Пожалуйста, поговорите об этом: как нам сделать из десятки духовный парцуф в таком виде, чтобы он поднимался все выше и выше, уподобляясь, соединяясь, прилепляясь к Творцу. Прошу.

Семинар (20:05–23:47)

М. Лайтман: Как нам привыкнуть делать усилия не в разуме, не в чувстве (потому что это материальные разум и чувства, а мы должны подняться выше них, выше знания), – как нам привыкнуть делать усилия не в разуме и в чувстве, не в наших сегодняшних келим, а только в достижении нового объединения между нами? Как нам приучить себя таким образом быть активными в десятке в практическом виде? Прошу.

Семинар (24:30–27:10)

М. Лайтман: Как нам удерживать наше объединение, чтобы не упасть, чтобы не ослабнуть, чтобы оно не изменилось, чтобы не было какой-то туманности? Разумеется, для того чтобы удерживать его, мы должны все время только о нем заботиться и только его укреплять. Как нам сделать это? Как нам удерживать и сохранять наше объединение и все время только усиливать его, потому что от этого зависит наше духовное продвижение? Как нам захотеть почувствовать и потребовать, чтобы в мере объединения мы ощутили наше приближение к духовному, к отдаче, к любви, к Творцу, когда мы начнем ощущать, что мы входим в ибур, в еника, в мохин, когда мы начнем проходить духовные состояния по-настоящему – в объединении между нами? Только от объединения всё зависит. Так, как нам настаивать на этом, беспокоиться об этом все время?

Допустим, скоро мы выходим в мир, в повседневность. Что происходит, когда мы выходим с урока? Весь мир, всё человечество, весь этот балаган, всё, что Творец создал, то есть всё кли Адама Ришон входит между нами, между десятью людьми. У меня есть десятка, с которой я в каком-то виде объединен, и тогда мир входит внутрь десятки и начинает привносить нам свой авиют: мысли, желания и так далее. И это обязано произойти, иначе мы никогда не придем к общему исправлению: мы должны включаться, включить себя в это.

И когда мы в течение дня включаемся так, что мир действует на нас, находится между нами (между товарищами), хотим мы того или нет, но так Творец организует эти вещи, – нам надо понимать, что это не вопрос мира, политики, экономики и так далее, а большого желания кли Адама Ришон. Оно входит между нами, и мы находимся под его воздействием, чтобы потом снова вернуться к объединению между нами выше их воздействия на нас. И тогда, несмотря на то, что они подействовали на нас разными добавками общего мирового эго, мы снова объединяемся друг с другом и уже находимся благодаря этому во всё усиливающемся сближении.

Так что здесь вопрос: как нам работать в этом? Как нам выйти с урока и не забывать, что наше включение в широкий мир – это для того, чтобы впечатлиться в какой-то мере от внешних людей, при этом не отрываясь от нашей связи друг с другом? И тогда мы впитываем от широкого мира только те вещи, которые нам действительно необходимо принять и впитать в себя. И так мы будем дальше работать с этим исправлением. То есть, если мы не отдаляемся друг от друга, то весь широкий мир, под воздействием которого мы находимся в течение дня, включается в нас правильным образом, чтобы мы могли исправить его. А в том, что мы исправляем его внутри себя, мы также воздействуем на него вне нас. Потому что уже есть связь между тем, что внутри, и тем, что снаружи.

И когда мы таким образом в десятке в течение дня включаем мир внутрь себя – когда он не разделяет нас и не мешает нам, отрывая нас друг от друга, – мы этим также передаем внешнему миру наше объединение. И тогда мы этим исправляем мир, и они постепенно становятся частью нашего парцуфа, соф парцуфа, ТАНХИ парцуфа. Мы не можем работать с ним практически, но он включается в нас в таком виде, что становится активной частью ХАГАТ парцуфа. И так мы действуем – впитываем от него и в таком виде передаем обратно ему, а на завтра уже снова будет иначе, и так каждый день. (32:34)

Как нам в течение дня, после урока, выполнять работу по нашему объединению, когда только в нашем соединении мы хотим достичь новых духовных свойств? Как нам в течение дня, когда мы выходим с урока, поддерживать наше объединение и наряду с этим впитывать воздействие от мира, который волей-неволей влияет на нас, а мы все равно стараемся оставаться соединенными, тем самым передавая природу нашего объединения и внешнему миру тоже?

То есть в течение дня у нас есть большая работа: исправлять себя тем, что мы впитываем мир внутрь себя, и исправлять мир тем, что мы можем передать обратно ему. Это означает, что мы исправляем мир в Малхут Шадай – маленькими частями мы уже будем приближаться к этому.

Прошу, семинар. Как нам в течение дня работать с собой и с широкими массами?

Семинар (34:17–37:08)

М. Лайтман: Если мы так работаем, какова может быть связь между десятками? В чем может быть связь, и когда может быть связь, и чего мы достигнем от этого? Согласно системе Адама Ришон, мы все должны быть связаны друг с другом. Когда мы начнем ощущать, что мы способны на это и можем это осуществить, и есть необходимость в объединении между десятками? Прошу.

Семинар (37:41–40:50)

М. Лайтман: Как нам поддерживать, держаться друг друга, чтобы только в мере связи, в мере близости между нами в десятке, только от этого зависело наше настоящее ощущение духовного? Только силой объединения между нами мы приближаемся к Творцу и приближаемся к этому результату, к ощущению духовного. Как нам сохранять это? Как нам хранить каждого товарища, всех товарищей, чтобы не начинали вновь работать материальные разум и чувства, а заниматься только сближением друг с другом в группе, чтобы там постигать духовное, ощущения духовные, свойства?

Разница между связью, которая была прежде и сейчас, дает ощущение духовного, приближение духовного. Как все время обращать внимание на это? Как я этим хочу укрепить товарищей? Потому что я завишу от них, они зависят от меня, потому что всё исправление должно быть общее в десятке, а также и больше потом. Как нам не опуститься, чтобы определять наш духовный процесс между нами только связью между нами и быть в этом все больше и больше? Если я не продвинулся в связи с товарищами во всей десятке, я не реализовал свою обязанность в исправлении, я не жил в духовном, я жил в материальном.

То есть разница между духовным и материальным заключается в том, что я хочу увеличить, продвинуть в своем существовании мой разум и чувства, существующие сейчас или подняться над ними в вере выше знания к духовному ощущению разума. Пожалуйста. Что нам делать? Написано «поставь себе во всех воротах охранников и стражников». Как мне поставить этих охранников и стражников, чтобы мне не отключиться от духовного действия, то есть объединения, а духовным результатом был результат объединения. Пожалуйста, это последний вопрос, а потом вы сможете задавать вопросы.

Семинар (44:07–47:16)

М. Лайтман: Давайте перейдем к вопросам.

Вопрос (Центр-1): Каких стражников и охранников нужно поставить? Потому что кажется, что неважно, что бы мы не делали, в конце…

М. Лайтман: Нет «в конце», нет, – то, что ты сделаешь, то и будет в конце, а не то что ты говоришь: «А, ничего не случится». Я должен постоянно работать над этим, в каждое мгновение. В духовном это не так, что я один раз сделаю, и это уже осталось, а я должен постоянно это обновлять, иначе это не работает.

Вопрос (Азербайджан): Как максимально эффективно заботиться о товарищах?

М. Лайтман: Пробуждать в них потребность в сближении, но в сближении целенаправленном, как мы сейчас говорили о том, что в мере сближения между нами мы формируем духовное кли, чтобы было это ясно им, что духовное кли зависит от силы нашего объединения. И здесь мы действительно должны видеть, насколько я вкладываю, насколько я готов отдавать объединению между всеми, что это является мерой моего желания к духовному. То есть, этим я даю Творцу кли для Его раскрытия, этим я доставляю Ему наслаждение.

Вопрос (Италия-3): Вы сказали, что есть перемешивание работы между десяткой и 99% процентами снаружи, когда мы выходим и приносим свет. Я вижу это опасным, когда мы выходим наружу. Как нам работать в таком виде, чтобы не упасть?

М. Лайтман: Мы должны понимать, что мы находимся в одном кли. Если бы мы жили на каком-то необитаемом острове и не были связаны с широкой публикой, мы бы об этом не говорили. Мы же видим, что так устроена реальность, что всё кли Адама Ришон делится на рош, тох и соф, и тем, что мы хотим объединиться, мы строим тох кли и рош кли. А вся эта огромная масса, эта публика, это всё кли, которое еще не пришло к объединению и очень далека от этого – это соф кли. Так мы должны думать о том, как нам как-то включиться в него, как-то соединиться с ним.

Сейчас мы находимся в последнем поколении, в общем исправлении, и мы должны быть каким-то образом причастными к этой публике. Не так как раньше – были каббалисты, которые жили в какой-то пещере или каких-то маленьких поселениях, их было очень мало, и они хотели отделиться, у них была такая склонность, потому что еще не было тогда необходимости в общем исправлении мира. И они писали книги и говорили друг с другом о том, что в будущем действительно будет необходимо прийти к исправлению всего мира. (51:43)

А мы уже находимся в другом состоянии, хотим мы этого или не хотим, мы уже включены во весь мир. Поэтому я дал такую картину, что мы в течение дня должны впитывать в себя желания всего мира, и мы должны также их как-то перерабатывать. Ничего не сделаешь – мы же включаемся во весь мир и мир включается в нас, и когда мы объединяемся между собой, мы также должны принимать в расчет, что, хотим мы того или нет, в наше объединение в десятке мы впитываем что-то и из внешнего мира. Таким образом мы каждый раз, все больше и больше, преобразовываем какую-то часть, которую мы получили от мира. И когда мы выходим в мир, то вне зависимости от нашего желания мы влияем на общее кли, мир меняется и тоже продвигается к пониманию, исправлению, объединению. Вы увидите, что это случится достаточно быстро. И так мы работаем.

Вопрос (USA Northeast): У нас есть день, когда мы после урока выходим в мир. Как мы доставляем наслаждение Творцу тем, что правильно работаем с помехами?

М. Лайтман: Мы не рассматриваем эти вещи как помехи, наоборот, мы видим, что те желания и силы, которые действуют на нас, помогают нам обновить келим и еще сильнее приблизиться к Творцу. Нет помех, как пишет Бааль Сулам, нет вещей, которые нам не дают приблизиться – наоборот.

Вопрос (Италия-4): Вы до этого говорили о том, как мы удерживаем нашу десятку. Как мы можем всегда удерживать нашу десятку в сердце, и в любой момент в течение 24 часов держаться за нее, и за урок?

М. Лайтман: Все время думать, как можно больше думать о том, как мы сейчас говорили на всём этом семинаре, насколько всё наше продвижение зависит от объединения, от приближения друг к другу. Только об этом нам нужно думать, и не задействовать разум и чувства, которые есть у нас сейчас, а только приближаться друг к другу, как можно сильнее, и тогда мы приобретаем новые разум и чувства. (55:07)

Вопрос (Киев-3): Мера объединения между товарищами – это мера общей молитвы, которая у нас есть, или есть какая-то внешняя работа?

М. Лайтман: Если мы находимся в тенденции к правильному объединению, стремимся к этому – то, чем больше мы стараемся соединиться, это получает выражение в нашей молитве.

Вопрос (Киев-1): Когда в течение дня над всеми помехами соединяешься с десяткой, как бы растворяешься в товарищах, в просьбе – что в этой работе рош, а что здесь тох, как вы объясняли?

М. Лайтман: Мы до сих пор еще не строим парцуф. Парцуф строится свыше, как результат, как реакция на наши усилия. Наши желания будут как тох парцуфа, но это будут желания, которые соединены друг с другом, несмотря на разницу между ними. А рош – это намерение достичь единства с Творцом, слияния с Творцом из нашего объединения, а не то что я это делаю один или в какой-то другой форме. Мы должны именно между нами достичь меры объединения, чтобы прийти к подобию с Творцом, чтобы отдача между нами сформировала в нас общую отдачу Творцу. Вы раскроете это. Вы почувствуете, что это так раскрывается.

Ученик: Вы сказали, что весь мир, его внешняя часть, как бы ныряет в объединение в нашей десятке. Как его правильно исправлять? Я сейчас вижу, что он нас просто отрывает, отделяет друг от друга.

М. Лайтман: Вот именно так это специально сделано так свыше, чтобы мир как бы мешал нам, чтобы мы укрепляли связь между собой наряду со всеми этими помехами, приходящими из мира. Поэтому есть заповедь не отдаляться от общества и так далее, потому что мы должны включать мысли и намерения от широкой публики. Не то что мы их впитываем буквально полностью, а они помогают нам тем, что входят между нами, мешают нам, отделяют нас друг от друга. Мы должны понимать, что Творец посылает это нам для того, чтобы мы работали над внешними помехами, чтобы мы видели в них не помехи, а «помощь от противного», чтобы эти помехи становились пользой для нас, и мы бы таким образом продвигались.

То есть все эти вещи приходят к нам не для того, чтобы мы любили эти внешние желания и мысли, а чтобы мы понимали, что с помощью этого мы можем продвигаться. То есть, когда они даются нам, мы можем вместе с этими помехами работать над нашим объединением. Мы должны научиться так работать с этим и понимать, что это является источником новых келим для нас, с помощью которых мы можем продвигаться. Наша работа всегда заключается только в объединении между нами, наряду с внешними помехами, которые в такой форме тоже включаются в это объединение. Мы еще увидим, как это работает в связи между нами внутри парцуфа, но это уже начало построения духовного парцуфа.

Вопрос (Тбилиси): Возможно ли, что наше объединение, это облако любви, всегда существовало параллельно, от нашего объединения к другому действию по объединению, что духовное влияние не прекращалось на фоне влияния этого мира?

М. Лайтман: Ты прав. Мы должны так чувствовать, что у нас есть объединение и, несмотря на внешний мир, на внешнее общество, которое действует на нас и хочет нас разделить, запутать, отдалить от духовной цели, – мы все равно держим это объединение. И все эти внешние помехи мы должны перерабатывать – не отторгать и не отменять их, а вместе с ними укреплять и увеличивать наше объединение. (01:01:06)

Вопрос (Москва-7): С одной стороны, мне понятно, что моя реакция на всё, что происходит в десятке, должна быть с точки зрения «оправдывать всё на чашу заслуг», и любую провокацию моего желания получать или кажущиеся мне раскрывающиеся изъяны стараться лечить молитвой. Но, все-таки, что значит «правильная работа по объединению в десятке»? Ведь я могу их палками гнать с намерением объединить, а могу серенады всем петь. Какая должна быть моя правильная установка?

М. Лайтман: Я чувствую, что ты должен вернуться к статьям РАБАШа о группе. Ты слышишь, о чем ты спрашиваешь? Как будто ты никогда не читал то, что написал РАБАШ. И, действительно, ты никогда не читал то, что он написал, – если ты сейчас прочтешь эти статьи, то увидишь что-то новое, лучшее, более понятное на сегодняшний день. А завтра опять будет необходимо вернуться к этим статьям, и ты увидишь, насколько они новые, как будто ты никогда их не читал.

Вопрос (Latin 3): Как сохранить состояние, что мы, с одной стороны, должны продвигаться, а с другой стороны, видеть товарищей, как будто они уже исправленные?

М. Лайтман: Что значит «уже исправленные»? Мы все в группе неисправленные, но все равно я должен видеть их на более высокой ступени, чем я. Я даже не знаю, что такое «исправленные». Иногда я должен видеть их на более высокой ступени чем я, когда я самый маленький, а иногда я должен видеть себя бо́льшим, чем они, а их маленькими.

Каждый раз мы должны быть в разных состояниях, все они полезны для нашего общего объединения, и в группе не может быть такого, что мои товарищи полностью исправленные, а я полностью неисправленный. Ведь в общем, группа измеряется как одно целое, как общее, как что-то среднее между всеми.

Вопрос (Latin 1): Что мы должны делать, чтобы не впасть в апатию, равнодушие к объединению?

М. Лайтман: Я должен видеть, что мое духовное продвижение зависит только от постоянно увеличивающегося объединения. Нет другого средства, мы возвращаемся к исправлению кли Адама Ришон, когда нужно соединить все разбитые келим, и Творец устраивает нам этот порядок исправления. Ведь мы же не понимаем – если бы мы могли увидеть всё кли Адама Ришон во взаимосвязи его частей, и как оно разбито, и как далеко разлетелись друг от друга его осколки. Но мы как ребенок, которому приносят лего, чтобы он соединил эти части между собой, а он вообще не знает, что с этим делать.

Так вот Творец помещает нас в десятку, как мы изучали в статье Бааль Сулама «Поручительство» и других похожих статьях, когда Творец приводит человека к хорошей судьбе, и говорит: возьми себе. И так мы все время должны работать над этим. Творец все время дает нам еще и еще разные желания и воздействия – и внешние, от внешней публики, и внутренние, которые раскрываются изнутри как наше неисправленное желание получать. И так мы должны все время продвигаться в сторону исправления. (01:06:27)

Вопрос (Испания-2): Правильно ли рассматривать каждого из нас как часть малхут?

М. Лайтман: Да, каждый из нас часть малхут, и объединение между нами создает девять первых сфирот.

Вопрос (Москва-8): Как нам правильно оберегать товарищей от залипания в материальном мире, то есть в разуме, в знаниях, если это наша база, если это наша основа, ведь с помощью материального мира мы сможем подняться в духовное?

М. Лайтман: Прежде всего это неверно, что с помощью материального мира мы можем подняться в духовный мир. Мы можем подняться в духовный мир выше материального мира, верой выше знания, а не то что мы должны из этого мира брать что-то, кроме помех, которые мы превратим в духовные келим именно с помощью того, что поднимемся над ними.

Залипание (как ты говоришь), когда ты настолько залип в этом мире и не можешь отключиться от него, – это значит, что ты не связан с группой. Потому что когда ты приходишь в группу, то с уверенностью можно сказать, что там ты на какое-то время забываешь об этом мире. Поэтому ты должен приводить себя в группу в другой форме: я постоянно связан с группой и позволяю материальному миру войти в мой духовный мир, в группу, только тогда, когда я разрешаю ему, а не то что этот материальный мир управляет мной. Только в таком виде я предпочитаю духовное развитие моему материальному существованию.

Вопрос (Питер-1): Мы сейчас выходим в наш мир, в новый день с объединением в десятке. Нужно ли еще дополнять выход в мир через соединение между десятками и как это правильно делать?

М. Лайтман: Нет. Ни в коем случае, нет. Оставьте эти объединения между десятками, я не вижу это в хорошем виде, потому что вы до сих пор не объединены в своих десятках, и это вас только отдалит от объединения в десятке. Десятка должна быть основой, которая существует в любых условиях, которые нам даются, и тогда мы уже можем соединяться с другими десятками в качестве дополнительной связи. Иначе это будет…

Вы только можете внешне помогать друг другу, но не во внутреннем объединении, когда вы становитесь одной десяткой, хотите быть соединенными в сердце и душе, в мыслях, в намерениях. Это нехорошо. Вы еще не выстроили правильно первую духовную ступень, а уже хотите сразу перепрыгнуть на следующую – это не получится. И не нужно совершать действий, в которых вы еще ничего не понимаете, – делайте в точности то, что мы делаем здесь. Послушайте еще и еще раз утренний урок, чтобы он охранял вас от глупостей и ошибок. (01:11:07)

Вопрос (Беларусь): Если внешняя помеха приходит в десятку как молитва за бывшего товарища, который пострадал, – может ли это объединить десятку? Или мы должны смотреть на это – ну бывший и бывший, внешний и внешний, и наша только внутренняя работа?

М. Лайтман: Если кто-то был в десятке и вышел из нее по собственному решению, мы должны согласиться с этим и забыть о нем. Забыть о нем! Никто не должен быть связанным с ним, и тем более вся десятка. Он ушел – как будто он умер и не существует, всё. Вычеркнуть его из памяти, из разума, из чувства, из всего.

Вопрос (Франция): Как нам нужно попросить, чтобы молитва подействовала на желание людей из внешнего мира, чтобы она принесла пользу?

М. Лайтман: Чем более сильными и объединенными мы будем в десятке – это повлияет на внешний мир. Нам не нужно вкладывать во внешний мир слишком много, а только в распространение, чтобы люди знали, что с помощью объединения мы сможем преодолеть все материальные помехи, – объяснять это на языке, который они понимают, и в действиях, которые они тоже понимают. И не более того.

Концентрируйтесь больше на объединении между вами и не убегайте во всякие внешние действия, которые якобы очень важные. Нет ничего более важного, чем объединение в десятке, и не стройте себе разные цели, которые более важны, чем это. Этим вы просто разрушаете свое духовное.

Вопрос (Москва-5): Подскажите, как возвращаться к объединению в десятке в течение дня, если, находясь на работе, иногда даже три слова связать в одно предложение не получается в голове?

М. Лайтман: Ты должен периодически слушать урок, и всё. Это то, о чем мы говорили в течение первого часа: каждый день вы получаете новую порцию того, как нам продвигаться в духовном. Так вот этот первый час у тебя должен быть готов для прослушивания – ты должен включить эту запись и слушать.

Ученик: В том-то и дело, что, находясь на работе, нет возможности переслушать урок и выйти из этого состояния отягощения, из этого тумана. Как быть в такой ситуации?

М. Лайтман: Так включи наши песни или что-то такое. Тебе будут все время обновлять связь с нами.

Вопрос (Турция-2): Когда товарищ просит о помощи у товарищей, потому что хочет оставаться слитым с духовным – он должен передавать детали из своей материальной жизни, что именно ему мешает, или достаточно, чтобы он просил силы?

М. Лайтман: Достаточно, чтобы просил у них силы, но, если он хочет посоветоваться с ними, то он тоже может посоветоваться. В десятке это можно делать.

Вопрос (Latin 2): Если Творец не позволяет, чтобы все товарищи были вместе на уроке, как такая десятка может быть поддержкой для других десяток?

М. Лайтман: Не понимаю вопроса.

Реплика: Если Творец создает такую ситуацию, когда не вся наша десятка находится на уроке.

М. Лайтман: Это Творец, это не товарищи делают, да?

Ученик: Да, Творец создал такую реальность. Как наша десятка при этом может поддерживать другую десятку?

М. Лайтман: Присоединиться к другой десятке. Что значит «поддерживать», если мы слабые, если товарищи не приходят в десятку на урок? Как наша десятка может быть сильной, чтобы поддержать кого-то, я не понимаю? Что значит «поддержать»? Может быть, в таком случае наша десятка должна искать, с помощью чего она может дополнить себя? С помощью таких товарищей, которые придут на урок, а не будут сидеть где-то там дома, отключенными от нас, и при этом думать, что они участвуют.

Мы считаем товарищами тех, кто вживую участвует в уроке. Ты понимаешь? А если нет товарища на уроке, для меня он не товарищ. Как написано: «Или группа, или смерть» – либо я нахожусь в группе, либо я мертвый, одно из двух. Это должно быть законом для каждого, если вы хотите войти в духовное, а если нет – вы можете слушать наши уроки, мы открыты для всех, но тогда вы уже не находитесь в группе Бней Барух. Ведь группа считается группой, когда принимает условия, которые установили для нас каббалисты, и таким образом продвигается. Так это работает. (1:18:46)

Вопрос (Москва-1): Мы сейчас у РАБАШа читали о важности товарищей, и там написано, что человек идет верой выше знания, выбрав себе товарища, он уже смотрит на него выше знания. Но вы только что сказали, что, если не присутствует на уроке, то он тебе не товарищ. Вот как понять, кто товарищ, а кто не товарищ?

М. Лайтман: Ты должен прочитать, может быть, еще несколько статей, – а ты взял одну статью, в которой якобы написано против того, о чем мы говорим здесь. Как я могу видеть товарища как товарища, если он не находится со мной на уроке? Урок – это и есть именно средство продвижения в духовном, а если он не двигается со мной в духовном, так что это за товарищ? Что я сижу с ним вечером в баре, пью пиво?

Ученик: Ну, а вообще, товарищ – это кто? Тот, кто дает важность цели, или кто такой товарищ? У кого с тобой одна и та же цель? 1:19:50

М. Лайтман: Товарищ – это тот, кто идет вместе со мной во всем, что нам нужно, чтобы достичь общей духовной цели, когда я не могу без него, а он не может без меня. Если я сейчас нахожусь в бою, а каждый наш урок − это бой с нашим эгоизмом, – так как же мы его сможем сдержать и победить, чтобы приблизиться к Творцу через объединение? Если он не находится со мной, то что это за товарищ? Это не товарищ.

Ученик: Но у некоторых обстоятельства в жизни, работа ночью, и он смотрит в записи, или какая-то болезнь – он что, уже не товарищ?

М. Лайтман: Нет, он товарищ, но он не активный товарищ. Я не говорю о таких ситуациях. Я не понимаю, почему ты именно сейчас поднимаешь эти случаи, – понятно, что это проблематичные ситуации. Но в том случае, когда человек не приходит на урок и у него нет четкого оправдания – он не товарищ.

Ученик: Например, у нас товарищ пьет, а потом приходит через два месяца. Его нам исключить из десятки или что делать?

М. Лайтман: Я думаю, что он сам вычеркнул себя из десятки. Я бы не хотел видеть такого человека в своей десятке, я бы не держал его в своей десятке ни дня. Пусть идет, избавится от своей болезни, от своей зависимости, и потом возвращается здоровым. Это известное явление, когда человек пьет. Ничего не поделаешь, таких не держат – ни с наркотиками, ни с выпивкой.

Если он не находится на утреннем уроке в полную силу и не может участвовать с нами в атаке на объединение – ведь на каждом уроке мы находимся в объединении и в атаке на объединение, − если он в этом не находится, то он уже всё, сбежал с поля боя. Так я смотрю на него и уже не могу любить его, не могу объединяться с ним, я уже просто буду испытывать ненависть к нему, до тех пор, пока он не отдалится и будет как все. У нас должно быть четкое определение состояния, а не то что он может на несколько месяцев впасть в алкоголизм или в наркотики.

Зачем ты удерживаешь его в пути, если он не приходит несколько месяцев? Как он понимает, где вы находитесь? Он умеет красиво говорить? Мы уже говорили в начале урока, что мы не обращаем на это внимания: ни на усилия в разуме или усилия в физическом сближении, а только на усилия в объединении − не должно быть ни разума, ни чувства, а только объединение. А он не вложил в объединение, он отделился от нас, отключился на несколько месяцев. Как он может быть товарищем?

Как ты вообще спрашиваешь об этом, я не понимаю? Как вы держите таких товарищей в группе? Вычеркните их быстро и тогда будете продвигаться в духовном. Вам не нужно держать в списке таких людей: либо они с вами, либо находятся за дверью и пьют или курят, или вкалывают себе что-то. Это что, товарищи? Ничего не поделаешь, просто скажите им, что они не товарищи. (01:24:04)

Вопрос (Болгария): Сейчас, когда мы восстанавливаем связи между десятками, с разными группами, как влияет на нас то, что мы не встречаемся и не общаемся с другой десяткой из нашей группы?

М. Лайтман: Вы должны объединяться во всех десятках? как партнеры, но не то что вы соединяетесь с какой-то десяткой как одна десятка. Десятка − это десятка, это вещь интимная. Это так же, как ты находишься в своей семье, с женой, с детьми: вы − семья, а также ты дружишь и у тебя добрые связи с другими семьями, не более того. А десятка — это еще более интимная вещь, чем семья, потому что это духовное.

Поэтому вы должны понимать, что десятка − это десятка, и объединение с другими десятками нужно только для того, чтобы почувствовать, что мы не одиноки, что мы вместе можем помочь им, а они могут помочь нам. Но это уже внешнее действие, а не то что мы становимся буквально одной десяткой − это невозможно, и в системе Адам Ришон это невозможно. Каждая десятка − это отдельное ядро само по себе. Есть связь между этими ядрами, между десятками, но это уже внешняя связь, это уже не такая связь как между парцуфами, не то что две капли воды становятся одной каплей, – мы учим это. Группа − это вечная конструкция. 1:26:35

Вопрос (KabU 1): В предыдущих объяснениях, совсем недавно, вы говорили о том, что не нужно примешивать чувства к нашей работе, а также вы сказали, что мы должны почувствовать связь между нами. Как связаны эти два вида ощущений?

М. Лайтман: Чувства, которые исходят из моей материальной жизни − это чувства, которые мне знакомы, я их знаю. Чувства, которые исходят из моего объединения с товарищами, − их нет в людях в этом мире, это наше объединение над отторжением между нами. И если нет отторжения, то нет и объединения, объединение может быть только над отторжением, над неприятием. И так мы объединяемся над отторжением и из этого объединения ищем, как нам еще больше соединиться.

Когда мы захотим еще больше соединиться, мы почувствуем еще большее эго, которое разделяет нас, и над этим обновленным эго мы снова обнаружим стремление к объединению, − об этом процессе я и говорю. Вы снова должны вернуться к началу урока. Что я сказал? Что мы должны построить новые келим не по нашему разуму и чувству − то, что называется «даат» (знание). А подняться выше знания, в новых разуме и чувстве, которые исходят из нашего объединения, в противоположность разуму и чувству материальным.

Вопрос (МАК-1): Каждый товарищ в мировом кли так или иначе испытывает состояния, когда нет ни мыслей, ни чувств − он как зомби. Но он почему-то все равно идет на встречу с товарищами, идет на утренний урок. Здесь появляется место работы в вере выше знания. Что при этом происходит? Это Творец берет тебя на руки и несет, или сила десятки притягивает тебя за счет того, что ты когда-то в нее вложил? Или Он дает тебе возможность сформировать как раз эти новые разум и чувства, о которых вы говорите, которые не связаны с эгоизмом? Что это такое?

М. Лайтман: Это, конечно же, делает Творец, либо через десятку, либо напрямую в твое сердце и твою голову. Но, в любом случае, это делает Творец, и так Он продвигает тебя. (01:30:02)

Вопрос (МАК-2): Вы в самом начале сказали, что сближение − это не чувства и мысли. Потом вам задали вопрос и вы сказали, что даже молитва является отражением сближения и нашего объединения. Отклик на эти слова есть, но я как-то не могу облечь это в форму. Могли бы вы поподробнее это разъяснить?

М. Лайтман: Нужно несколько раз послушать урок, почитать все наши высказывания о вере выше знания, о том, как мы отделяемся от разума и чувства материальных и просим разум и чувства духовные, которые основываются на отдаче, а не на получении. Поэтому я чувствую, что объединение в десятке − оно прежде всего. Тогда над объединением ты развиваешь свои новые чувства и разум, духовные. Таким образом ты развиваешь две системы − духовные голову и сердце.

Что значит духовные? − они строятся на твоем объединении в десятке. Поэтому сначала объединение, а затем − как работать с этим объединением в продвижении к Творцу. Тогда в этом ты начинаешь создавать парцуф, строение души: снова и снова слушать и входить, и не оставлять это, и так мы продвигаемся. Завтра мы тоже будем об этом говорить, но уже по-новому, по-другому. И так день ото дня, насколько Творец позволяет, мы будем раскрывать и продвигаться. Удачи тебе. У тебя, как раз-таки, есть все данные для продвижения.

Вопрос (Latin 3): Если Творец делает всё, совершает все действия, как может быть, чтобы Творец требовал от нас работу, если Он знает, что будет делать каждый человек, все его реакции?

М. Лайтман: Наша работа − это только согласиться с тем, что делает Творец. Здесь есть несколько этапов, и прежде всего − это отмена себя. Бааль Сулам пишет об этом, мы должны найти этот отрывок о том, что наша работа включает в себя несколько этапов, и первый этап − отмена себя.

Вопрос (Николаев-Сочи): Вы в начале говорили, что даат − это три сфиры: кетэр, хохма, бина. Хохма относится к разуму, бина − к чувству. А что здесь олицетворяет собой кетэр, и куда мы поднимаемся выше этих трех сфирот? Получается, в Замысел должны подняться?

М. Лайтман: Ты можешь говорить из того, что ты понимаешь или чувствуешь, а не просто из того, что ты прочитал в книге? Попробуй войти в эти вещи чувственно, а не из своих мозгов. Я не хочу двигаться вместе с тобой, потому что ты тянешь нас в материальные разум и чувства. Поэтому постарайся прежде всего реализовать то, о чем мы говорили.

Ученик: Как можно что-то себе представить, кроме разума и чувства материальных?

М. Лайтман: Объединение, дорогой мой, через объединение — это то, о чем мы говорим уже полтора часа! И сейчас ты спрашиваешь? Поэтому я не отвечаю тебе, а хочу тем самым подчеркнуть (и это и есть мой ответ), − я хочу тем самым подчеркнуть, чтобы ты начал входить туда, где мы находимся: как представить себе вещи, о которых мы говорим, через то, что ты отрываешься от материальных разума и чувства и строишь свое духовное кли из связи между товарищами. Сначала связь, а изнутри связи ты раскроешь хохма, бина, даат − всё, о чем мы говорим. Иначе это просто так, написанное на бумаге. (01:35:02)

Ученик: Слово «объединение» − я уже столько лет его слышу. Мы сейчас пытаемся в него войти, на уроке это ощущается, а потом это как пелена уходит, и ты весь день уже как животное ползешь, не можешь оседлать этого «осла», и так от урока до урока. На уроке жизнь идет, а в остальное время какое-то безжизненное пространство остается.

М. Лайтман: Это потому, что ты не улавливаешь то объединение, которое я хочу пробудить в вас во время урока. Урок для того, чтобы поднять вас на новый уровень объединения, на новую ступень объединения. Из вашего объединения вы скоро начнете постигать духовное, и тогда увидите, что такое знание, чувства и так далее − но духовные. Всё это в общем называется «вера выше знания».

Поэтому, если ты выходишь из урока, и у тебя от урока остается только то, что ты был на уроке и всё, то это плохо. Включи его в наушниках, и пусть он весь день звучит у тебя, переслушивай его снова и снова, и ты увидишь, сколько всего ты не услышал. Мы сегодня говорили об очень важных вещах, общих: как мы практически поднимаем себя с материальной ступени к духовной, как мы строим вместо материальных разума и чувств через наше объединение в десятке чувства и разум духовные.

Это совсем другие разум и чувства, чем те, которые есть у нас в этом материальном мире (то, что мы получили в нашем материале): чувства и разум материальные действуют в желании получать для себя, а чувства и разум духовные действуют в желании ради отдачи. Вот и всё.

Поэтому мы должны прежде всего достичь чего-то в «ради отдачи», и это только в объединении, в моем стремлении к объединению с другими. И там, в этом стремлении, мы начинаем развивать чувства и разум духовные − это называется «вера выше знания», ступень бины выше ступени малхут.

Ученик: А как быть с тем, что мы как лебедь, рак и щука − по-разному слышим урок?

М. Лайтман: Об этом я не хочу говорить, это ваши проблемы. Я говорю вам что делать. Можете − да, не можете − так сидите в том, в чем можете. Ничего не поделаешь − что не делает разум, делает время. Я не собираюсь решать ваши проблемы, я говорю только о том, что должно быть. И всё.

Вопрос (Бразилия-2): От чего зависит объединение, которого мы можем достичь на утреннем уроке?

М. Лайтман: Объединение зависит от нашего совместного усилия объединиться и от нашей совместной молитвы к Творцу, чтобы объединил нас.

Вопрос (МАК-3): Вот эти усилия, которые мы прилагаем, чтобы отключиться от этого мира и включиться в десятку, − они способствуют созданию парцуфа?

М. Лайтман: Именно это и называется построением парцуфа. Не то что они сопровождают или помогают построить парцуф, а именно эти усилия в объединении между нами в группе и строят наш духовный парцуф. Мы находимся в этом в практической каббале, практически так нужно действовать.

Чтец: Отрывок, который вы просили, находится в статье «Сзади и спереди Ты объемлешь меня» («Прямое и косвенное воздействие Творца»). Говорит Бааль Сулам: (01:40:50)

Путь, желательный для человека, включает три состояния: смирение, отделение, подслащение. Объяснение: «Светила 'меорот' написано без «вав»», ибо свет этого мира был создан из тьмы, «как преимущество света из тьмы», и «свеча днем – какая польза в ней?», и «днем не возносится свет ее», и потому кожура (клипа) предшествует плоду. И потому тот, кто становится партнером Творца в акте начала творения (маасэ берешит), производит свет из тьмы. [Бааль Сулам. Статьи. «Прямое и косвенное воздействие Творца»] (01:41:22)

М. Лайтман: Да, так мы строим наш духовный парцуф – десятку, и тем самым мы становимся партнерами Творца. Мы делаем это со стороны кли, из тьмы, а Творец помогает нам со стороны света, и тем самым мы становимся партнерами: мы снизу, а Он сверху, пока не соединимся в одном носителе – это кли, наполненное светом в совершенном слиянии.

Вопрос (USA Northeast): Как мы можем добавить другим, без того чтобы отменять им их состояние?

М. Лайтман: Добавить другим, не отрицая их состояния? Мы действуем только с помощью примера, и это единственное, что мы должны давать друг другу. И остерегаться не подавать плохих примеров. Хотя нет выбора, вначале мы обычно не можем сдержаться и выражаем пренебрежение и тому подобное, но в итоге мы должны прийти к такому состоянию, когда мы достигаем объединения и правильных и хороших примеров.

Песня (01:43:34-01:46:53)

Чтец: Наш первый отрывок из Шамати, 172-я статья. Говорит Бааль Сулам:

1. Все препятствия и помехи, которые видятся и открываются нашим глазам – не что иное, как знаки приближения к Творцу, говорящие о том, что Творец желает приблизить нас к Себе. И все эти препятствия ведут нас лишь к сближению, а иначе не существовало бы никакого способа к Нему приблизиться. Ведь со стороны природы ничто не может больше отдалить нас от величайшей высоты Творца, чем тот материал, который заложен в нас при создании. И только начав приближаться к Творцу, человек может оценить ту пропасть, которая их разделяет. А каждое преодолеваемое им препятствие – сокращает ему этот путь. Ведь если человек привыкает идти в отдалении, то даже когда вновь и вновь чувствует, как он далек от Творца, это никак не может помешать его движению, поскольку ему заранее известно, что он идет издалека. [1. Бааль Сулам, Шамати, статья 172 «Препятствия и помехи»]

Чтец: Еще раз. [Бааль Сулам, Шамати, статья 172 «Препятствия и помехи»] (01:48:37-01:50:17)

Вопрос: (РТ 19): Здесь есть предложение, которое мне трудно понять. Он говорит: «Со стороны природы ничто не может больше отдалить нас от величайшей высоты Творца, чем тот материал, который заложен в нас при создании», а Творец, Он выше всякой высоты, и, только когда начинаем сближаться, мы чувствуем это расстояние. Почему?

М. Лайтман: Да-да, я всегда даю такой пример, когда ты, скажем, не дай бог, пришел в больницу кого-то навестить, товарища или родственника, у которого какая-то серьезная проблема. Ты не знаешь, что делать и спрашиваешь профессора: «Что с ним?» Он говорит: «О, это большая проблема, мы должны ее еще изучить, пока ничего не понятно. Проверим анализы и так далее». Потом ты встречаешь там же какую-нибудь уборщицу, и она говорит: «Да ничего особенного, ему дадут это и это, сделают так-то и так-то». И ты думаешь: «Уборщице все понятно, а профессору ничего не понятно». Как это объяснить?

Чем больше человек находится внутри этого вопроса, он понимает, сколько здесь есть причин, которые могут вызвать какое-то осложнение, болезнь и так далее, – это не просто, потому что он видит, чувствует, понимает в глубину. А уборщица думает: «Ну, дадут ему аспирин, и всё пройдет». Так и мы, когда начинаем изучать науку каббала, по сравнению с людьми, которые не понимают ее в глубину, говоря: «Ааа, наука каббала! Это о том, сколько ангелов на небесах, что такое душа, и тому подобное».

Ты же видишь, как говорят люди, которые ничего не понимают, и какие у них вопросы. Люди, которые углубляются больше, видят, насколько духовный мир – это действительно мир, а наш мир относительно него – как крупица, как песчинка.

Ученик: У меня на работе, как вы и говорили, все задают один и тот же вопрос: что такое объединение, что такое сближение? То есть только благодаря тому, что я выполняю это действие, я могу почувствовать, насколько я оторван от всего этого?

М. Лайтман: Ты оторван, и ты ничего не понимаешь в духовном, и поэтому тебе кажется, что это как и в материальном, и ты в своей фантазии создаешь духовный мир в соответствии с тем, что знаешь о мире материальном. И даже еще хуже, потому что каббалисты используют язык ветвей: они берут название из этого мира, а что они называют этим именем в духовном мире – мы не знаем.

Поэтому тебе кажется, что в том, что ты видишь в этом мире, есть духовное, что Иерусалим – это священное место, как и земля Израиля, а что есть другие места, которые являются нечистыми, и есть такие люди, и сякие, и такие дни в году, и другие дни в году, и месяцы, и времена, и места, и люди. Ко всему, что есть в этом мире, ты хочешь приклеить духовное. А это совершенно неправильно, потому что это не духовное, это пока что некая временная картина, в которой мы существуем, как сказано: «И были, как во сне». (01:54:16)

Ученик: Что это за известная точка, о которой мы ничего не знаем, на что нужно все время давить?

М. Лайтман: Только та точка, которая есть у нас в сердце, является точкой, которая влечет нас к связи с Творцом. Мы изучаем в науке каббала, что эту точку связи мы можем развить с помощью объединения между нами, с помощью десятки. И это всё. Если ты находишься в десятке, ты можешь развить ее до такой степени, что вы станете как один человек с одним сердцем, и это благодаря тому, что ты стараешься построить это выше своих желаний, выше своих мыслей.

Ты хочешь этого, потому что каббалисты говорят, что так нужно делать, и что нет у тебя выбора. И ты делаешь это. Ты слышишь то, что каждый день говорит тебе учитель, и ты продвигаешься, ведь с помощью этих уроков он хочет продвинуть тебя к вхождению во всё большее объединение, правильно сформированное, в котором ты начнешь раскрывать духовные категории. Нет другого пути.

Ученик: Мы не чувствуем каждый день почти ничего нового, каждый день мы учим то же самое… (1:55:41)

М. Лайтман: И не жалуемся, не жалуемся – потому что мы должны учиться работать ради отдачи и не требовать никакого результата, кроме того, чтобы завтра я смог так же встать и постараться быть дающим товарищам, насколько возможно, и через товарищей Творцу. Я не требую что-либо увидеть или почувствовать, – наоборот, я должен понять, что это Творец делает мне специально, чтобы я не соблазнялся разными образами и в результате не оставил бы духовное.

Поэтому сначала я должен обрести отдающие келим, настолько большие, что, даже когда раскроется мне духовный мир, я буду этот раскрывшийся мне образ принимать ради отдачи, – не ради себя, а только чтобы насладить Творца, товарищей – но не себя. Когда я буду готов к этому, тогда духовный мир начнет раскрываться.

Ученик: То есть это и есть тот самый пример, что я ни о чем не прошу?

М. Лайтман: Я объясняю тебе это уже 20 лет. Что я могу сделать, если ты не слышишь? Ну, очевидно, я виноват.

Ученик: Ни в коем случае вы не виноваты.

М. Лайтман: Короче, то, что услышал – услышал. Прослушай снова запись, поймешь больше. (01:57:30)

Набор: Л. Панкова, Н. Щербухина, Н. Подебрий, Л. Соловьева

Редакция: О. Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/RlQ8Gg40?language=ru