Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 1 октября 2021 года

Бааль Сулам. Шамати,191. Время падения

Чтец: Мы читаем труды Бааль Сулама, 646-я страница, 191-я статья из Шамати «Время падения». Мы перескакиваем, не читаем подряд статьи Шамати, потому что мы выбираем статьи короткие и актуальные для нас сегодня. Избранные вопросы будут заданы в течение урока.

М. Лайтман: Да, ты прав в том, что ты сказал. Мы начинаем с коротких статей. Здесь речь идет не о длине статьи, а о том, что мы хотим в любом случае получить, наполнить себя, насколько возможно, трудами Бааль Сулама. Поэтому Шамати, то, что передал нам РАБАШ, то, что он услышал от Бааль Сулама, – это главное в нашей работе.

И чем быстрее мы сможем впитать это все глубже, внутри сердца, то, конечно, в соответствии с этим мы быстрее продвинемся. Нужно стараться учить это технически, то есть, что именно он пишет, и что он хочет передать как в плане учебы, так и в плане эмоциональном, чтобы мы впечатлялись этим, расширяли сердце.

Так что так и будем стараться читать, но как можно быстрее входить чувственно. Потому что вместе с расширением сердца в зависимости от того, насколько мы сможем впечатляться тем, что он пишет, мы сможем также и понимать. Потому что духовное понимание – это результат духовного ощущения. Сначала мы чувствуем, а потом, когда начинаем входить глубже в ощущение и понимать, что мы чувствуем, то от этого приходит понимание.

Чтец: Шамати, 191-я статья «Время падения»

Трудно представить себе состояние духовного падения, когда пропадает вкус духовной работы и усилий, прилагаемых человеком в течение всего времени от начала его духовной работы и до падения. Словно никогда не ощущал он вкуса духовной работы, будто все это вне его. Из этого ясно, что духовное падение случается только с теми, кто уже находится на высоких духовных ступенях. (03:18)

М. Лайтман: Время падения – это не просто, когда человек чувствует, что все неправильно, нехорошо, находится в ощущении, как будто отдаляется. Раньше у него было какое-то слияние, преданность, желание сделать что-то для Творца, прилепиться к Нему, как можно больше. А теперь он отдаляется от этого и не хочет этого. То есть ему приходит так свыше, какое-то ощущение, что он оторван. Тогда он называет это падением. То есть падением он называет отрыв от преданности Творцу, от его стремления к Творцу.

Чтец: Тогда как простые люди совершенно не имеют к таким состояниям никакого отношения, ведь стремятся только к наполнению земных желаний, которые окутывают весь наш мир. (04:37)

М. Лайтман: Он предан желанию Творца, то есть хочет отдавать Ему и получать от Него силы отдачи, или он находится в потоке всего мира, идет согласно целям, которые мир ставит ему.

Чтец: Но необходимо осознать, зачем являются человеку состояния падения. Ведь от его согласия или несогласия с ними ничего не изменится в системе мироздания, управляемой Добрым Творцом Абсолютным Добром. Какая же польза от таких состояний? (05:25)

М. Лайтман: Если Творец Добрый и Творящий добро, должен ли я обращать внимание на мое ощущение, на состояния, которые прохожу? Или я должен сказать заранее обо всех этих состояниях: «Неважно что есть, потому что я нахожусь под властью Творца, Доброго и Творящего добро»?

Чтец: А дело в том, что состояние падения приходит к человеку для того, чтобы он постиг величие Творца, не давая очерстветь его сердцу и пробуждая в нем страх и трепет пред высотой Творца. Ведь познает он, как бесконечно удален от Творца, настолько, что недоступно разуму понять возможность связи и слияния человека с Творцом.

Во время духовного падения человек ощущает невозможность никакой связи и слияния с Творцом, потому что воспринимает принадлежность духовному как вещь, совершенно чуждую этому миру. И это действительно так и есть. Но: «Вместе с ощущением величия Творца, человек открывает Его скромность», и это — чудо, которое выше природы, что Творец дарит человеку в подарок возможность достичь связи и слияния с Ним.

Поэтому, когда человек вновь достигает связи с Творцом, он должен постоянно вспоминать состояние своего падения, чтобы осознать, оценить и возвеличить состояние слияния с Творцом, — чтобы знал, что сейчас он удостоился чуда спасения свыше. [Бааль Сулам. Шамати,191. Время падения] (07:40)

М. Лайтман: Это значит, что мы должны ценить подъемы, то есть приближение к Творцу. А как можно это делать? Только с помощью падений. Поэтому у нас нет выбора. Мы не любим время падения, время отдаления со всеми побочными явлениями, которые здесь есть. Но иначе мы не сможем оценить близость и слияние.

Поэтому время падения – это хорошее время, это время построения келим. И потом, с пустыми келим, мы подходим ко времени приближения, времени подъема. И тогда мы сможем относиться к этому высокому состоянию правильным образом. Два состояния, – у нас нет больше, – приближение и отдаление.

И мы должны управляет двумя этими состояниями – это то, чего Творец хочет, а не так, как было сначала, когда это приходило к нам свыше. Но, как мы учим во «Введении в науку каббала», из всех действий кли, на которое есть сокращение, экран, желание получать ставит себя выше себя и начинает относиться со всеми своими свойствами к Творцу именно в виде приближения, согласно подобию по форме, подобию по свойствам. И тогда приходит к состоянию, что становится подобным Творцу, слитым с Ним, как одно целое. Так мы должны видеть наше состояние.

Поэтому время падения, время подъема – это времена, когда мы должны стараться правильно сформировать себя в них так, что мы управляем ими и контролируем их. И в таком виде продвигаемся.

Вопрос (Киев-1): Он здесь в конце статьи пишет, что когда вновь достигает связи с Творцом, должен постоянно вспоминать состояние своего падения. Как это правильно делать?

М. Лайтман: Это недостаточно помнить. Мы должны пользоваться временем падения, состоянием падения, пользоваться им: как мы можем подняться, как мы можем поднять это падение, в которое мы упали. А каждое падение будет новым – это еще глубже, еще более характерно для эгоистического желания.

И так мы должны присоединять это ко времени подъема – «тьма будет светить как свет». И именно в сочетании между тьмой и светом мы как будто добавляем топливо какое-то, бензин в костер. Мы с помощью этого можем больше и больше приблизить Творца. Не из того, что Он приближается, а тем, что мы вводим келим из времени падения во время подъема. И так удостаиваемся больших подъемов, большего раскрытия Творца.

Поэтому нет света иначе, как из тьмы. В сочетании тьмы падения, отрыва, непонимания, ощущения слабости, равнодушия – всего, что есть у нас во время падения, когда мы присоединяем это потом ко времени подъема и хотим подняться над этим, это называется «присоединяем», тогда мы действительно удостаиваемся нового подъема (12:33)

Вопрос (Москва-7): Здесь Бааль Сулам в лице РАБАШа, пишет о духовных падениях, когда человек теряет вкус связи с Творцом. А если у меня этого вкуса связи с Творцом не было никогда, я только может быть в разуме могу представить это состояние, как мне оценивать себя относительно этой статьи, с одной стороны? А с другой стороны, что для себя взять для реализации в нашей десятке, если не было этой связи, и это только о будущем состоянии может быть здесь сказано?

М. Лайтман: Я понимаю тебя, но у нас нет выбора. Мы, пока не организуем правильное кли, не сможем почувствовать Творца. Почувствовать Его близко, почувствовать Его в слиянии с нами. Мы должны принести Ему в соответствии с этим исправленные свойства. И не может быть, чтобы мы ощутили Творца из неисправленных келим.

А только в той мере, в которой наши келим будут в чем-то исправленными, тогда мы раскроем Его в виде окружающего, потом внутреннего. И это все зависит от объединения между нами. Поэтому невозможно сказать, что нам нечего делать.

Мы должны увеличивать объединение между нами, как можно больше, разбивать все внутренние перегородки между нами, и это внутренняя работа. И в соответствии с этим, мы сможем раскрыть, что Творец там находится. Он строит эти перегородки в своих ахораим, а мы разбиваем ахораим. То есть перескакиваем через них и хотим прийти к паним, и так мы раскроем Его. Но сказать, что мы можем раскрыть Творца без исправления ахораим, невозможно.

Мы обязаны подняться выше желания и сил, которые разделяют нас. И мы не можем сделать это сами, – так мы будем молиться. Мы будем молиться. Именно здесь, когда я говорю, что мы должны подняться выше всех различий, я чувствую от людей, которые сейчас меня слушают, что они как бы готовы идти делать что-то.

Не надо ничего делать – обратиться к Творцу, в этом все дело. Обратиться к Нему, чтобы Он разбил перегородки, чтобы Он исправил связь между нами: от отсутствия связи, от ненависти – к любви. Наши проблемы в том, что мы думаем, что как будто мы должны сделать что-то. Кроме молитвы нам делать нечего. Что мы учим, и на этих уроках тоже? Что все достигается только силой молитвы. (16:12)

Вопрос (МАК-3): А это замечательное состояние, когда Творец забирает не только величие, но и в общем даже память об этом величии Своем, как бы Вы посоветовали человеку подготовиться, особенно тем, кто не так давно с нами, и эти состояния могут совершенно выбивать их?

М. Лайтман: Только быть связанными с людьми, которые немного находятся с опытом в пути – нет больше. Соединяться с группой. Нечего нам больше делать. Потому что «нет мудрее опытного». А опыт есть у людей, которые учатся 10-15 лет.

Как мы обучаем наших детей? Постепенно. Ты каждый день должен заниматься ребенком еще и еще, пока он не вырастет. А когда он вырастет, и ты увидишь, что ты внес в него, – это твое будущее. Так и мы.

Мы каждый день должны выращивать человека в нас. Видеть, что это новая реальность, которая родилась в нас. И это наш общий ребенок, группы скажем, десятки. И из этого мы занимаемся им еще и еще, и это требует занятия.

Даже в нашем мире, для того, чтобы из человека, из этого маленького животного, которое родилось, получилось что-то, это занимает десятки лет. А если ты хочешь вырастить из него кого-то большого, какого-нибудь ученого или специалиста большого, это занимает десятки, десятки лет, 30-40 лет, по крайней мере, даже больше. Поэтому здесь нечего делать даже в нашем мире, – так это происходит, а тем более в духовном (19:04)

Вопрос (Беэр-Шева): Что хочет Творец, чтобы мы раскрыли в наших падениях, что это за скромность?

М. Лайтман: Скромность? Скромность – это то, что мы не желаем ничего, кроме отдачи. Отдавать через группу Творцу.

Вопрос (Петах Тиква-19): Он говорит, что человек чувствует во время падения, что у него нет никакой возможности соединиться с Творцом. Как человек может вообще думать во время падения о подъеме, как меняются его состояния?

М. Лайтман: Как изменяются состояния мы знаем – через воздействие света. Но мы чувствуем два эти состояния. Когда-то я был в воодушевлении, в приближении, мне кажется. По ощущению – так человек проверяет себя. Но, когда я чувствую, что пропало у меня всё, я чувствую себя как животное, как обычный человек и даже еще хуже, – это время падения. Подъем и падение называются, насколько я ценю Творца в своих глазах, согласно моему ощущению.

Ученик: Так что может помочь выйти из падения, когда ты находишься там, внизу?

М. Лайтман: Во время падения у меня нет связи с духовным, у меня есть связь только с материальным. И тогда я должен с помощью этого, с помощью моего соединения с материальным, привести к моему подъему в духовное. То есть я вхожу в группу еще больше и начинаю работать с ними в связи между нами еще больше, чем раньше, и делать разнообразные действия, на которые я способен, которые связаны как будто с духовным, служить им, помогать им, что-то делать.

И тогда с помощью этого я быстро выхожу из падения и вхожу все больше и больше в духовное, ближе к духовному, до тех пор, пока не вызываю этим свет, возвращающий к Источнику, и так поднимаюсь. Это всякий раз мы должны видеть, как падения и подъемы на гору.

И мы в общем поднимаемся к таким состояниям, когда у нас подъемы и падения начинают принимать новый характер, – я начинаю любить эти состояния. А падения я ценю не меньше, чем подъемы, и вижу в них необходимость. Я помню, РАБАШ, насколько он был просто не способен ничего делать во время падения, у него тоже такие были состояния, – немного, но так было, и как он преодолевал их. (23:08)

Ученик: Дело в том, что человек несколько недель чувствует падение, очень тяжело выйти из этого.

М. Лайтман: Две-три недели – это очень долго, этого не может быть. Это признак того, что человек не сопротивляется, не делает ничего.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: А сидит, ничего не делает, ждет, когда это пройдет.

Ученик: А что должен делать, чтобы выйти из этого?

М. Лайтман: Выйти из этого – войти в физическую работу прежде всего. И человек работает, как правило, на какой-то работе, войти больше в работу – это первое. А второе – войти в десятку. И я бы оставил себе какие-то работы по переводу в разных вещах, которые относятся к науке каббала. И тогда в таком виде монотонной работы, которую я делаю, которая не требует особенно разума и сердца, так я выхожу.

Ученик: Товарищи должны почувствовать, что ты в таком состоянии, помочь тебе выйти из него?

М. Лайтман: Как правило мы чувствуем, что товарищ находится не в настроении, и не очень-то в подъеме, в пробуждении. Но на самом деле мы не очень должны обращать внимание на это, – подставлять плечо, если это нужно, но не более того.

Вопрос (Latin 3): Как мы, как десятка, можем обнаружить падение, как мы можем различать состояние падения в десятке?

М. Лайтман: Когда вы чувствуете, что у вас не хватает величия Творца, что вы не стремитесь к Нему вместе, что вы не цените Его вместе. И здесь вопрос: цените больше или цените меньше? Это зависит от того, насколько вы вместе цените Его, – больше или меньше.

То есть вы начали связывать величину важности Творца согласно силе соединения в группе, в десятке. Это значит, что насколько вы стараетесь быть вместе, – Творец ощущается у вас больше и важнее, более решающим, ближе к вам. Постараетесь так ощутить Его.

И тогда вы придете к состоянию, которое называется дыханием. То есть больше или меньше в связи между вами, в том, насколько вы тесно связаны между собой, так вы, по сути дела, цените Его больше.

Важность Творца зависит от важности окружения, как он пишет нам в статье «Поручительство». И мы должны так формировать это состояние, то есть не само ощущение, которое подвешено в воздухе, а мы создаем это ощущение из кли, из меры объединения между нами. (27:36)

Вопрос (Петах-Тиква-4): Почему Творец хочет, чтобы мы знали и ощущали расстояние между нами? Он же не ищет какой-то почести?

М. Лайтман: Он хочет развить нас, в этом всё дело. Насколько Он хочет, как написано, чтобы мы пришли к Его уровню. Вернитесь вплоть до Творца, Всесильного вашего, до Творца. Потому что Творец – это уровень высшей силы, самый низкий с Его стороны и самый близкий к нам. Мы к этому должны прийти. И всё. К этому надо подняться. С Его стороны – подняться к уровню нашего объединения, пока мы не приходим к тому, чтобы раскрыть Творца на всех Его ступенях.

Ученик: Это то, что дает нам о силы подняться, когда мы чувствуем этот разрыв между нами и Ним?

М. Лайтман: Силу подняться мы получаем свыше в виде окружающих светов, внутренних светов, – это мы получаем свыше. (29:08)

Вопрос (Latin 4): Мои падения опускают всю десятку, или это говорится об индивидуальных падениях?

М. Лайтман: Есть индивидуальные падения, есть падения десятки либо падения-подъемы всего мира, это как волны в море: есть маленькие, большие. Ладно, давайте мы перейдем ко второй части урока. Вы прочтите снова эту статью несколько раз. Поговорите о ней, разделите ее, учите ее. И начните относиться к ней, как к тому, что нужно соединить, изучить, сделать над этим работу. (30:18)

Набор: Л. Панкова

Редакция: С. Камальдинова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/tYCDAHnV

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок23 черв 2024 р.(Утро)Часть 2 Рабаш. Письмо 38-1

Часть 2 Рабаш. Письмо 38-1

Рабаш. Письмо 38-1

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок23 черв 2024 р.(Утро)
Часть 2 Рабаш. Письмо 38-1

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены